在学习佛法的整个过程中，我们要掌握一个基本的原则，那就是「初善、中善、后善」。

什么是初善呢？《瑜伽师地论》卷八十三说：

初善者，谓听闻时，生欢喜故。

这意思是说，当我们开始接触到佛陀的正法，听闻到佛法，就会产生欢喜心。为什么呢？因为佛陀的正法，就是我们长期追寻的人生问题的解答。找到了答案，知道如何去灭除生死之苦，怎么不令人雀跃万分呢？反过来说，如果我们听闻了一些法，反而增加了我们的疑惑、产生了恐惧和不安，那么，就要小心检查，这法是不是佛陀的正法。正法使我们安详，正法使我们如释重荷。佛陀时期，出家众与在家众听闻了正法，每人都在心中充满法喜。今日，我们只要好好听闻正法，也必然法喜充满，这便是「初善」。

什么是中善呢？《瑜伽师地论》卷八十三说：

中善者，谓修行时，无有艰苦，远离二边，依中道行故。

这意思是说，当我们好好奉行佛陀的正法，在修习戒、定、慧的过程中，不落入极端的苦行，也不落入放逸的欲乐中，而能处在中道。因此，在学佛的路上，是内心轻松而不放逸，于日常生活中保持着正念正知，使三学均衡地发展，不渴求成果的立即到来，在安详中培养出慈悲与智慧，这便是中道之行。反过来说，如果我们修习了一些法，反而内心焦躁、增加了贪欲，或太懒散或走入苦行、走入迷信，那么，就要小心检查，这法是不是佛陀的正法。

正法的实践，绝对不是非常的艰辛。佛陀经过长期的修行找出这条大道后，我们在后跟着行走，就不必辛苦。只要不偏离这条正道，轻松地往前走就必然到达目的地。不要被路旁的景色所迷惑，不要被禅修过程中的喜悦、灵异所迷惑，不要在条件未成熟时就渴望成果的来临，只要踏实的培养自己的止观，安安稳稳的修行，这便是「中善」。

什么是后善呢？前论又说：

后善者，谓极究竟离诸垢故，及一切究竟离欲为后边故。

这意思是说，当我们不断奉行正法，达到终点，必然是内心完全的清净，完全脱离了欲贪、色贪及无色贪。也就是说，我们会达到完全脱离三界的束缚，内心得到真正的解脱，从所有的痛苦脱离出来。佛陀的正法的一个特色，便是能指引我们达到苦的完全止息。反过来说，如果我们所修的法，反而增加了内心的负担，反而累积出更多的苦，那么，就要小心检查，这法是不是正法。

正法必然引向灭苦。只要遵循着正法，内心就能层层的净化，依次脱离欲界的束缚、色界及无色界的束缚，最后完全没有一丝一毫的无明存在，只有圆满的觉性，这便是「后善」。

在学佛的路上，我们只要以「初善、中善、后善」来检查，就不会误入歧途。

世出世间

林崇安（2000）

二十一世纪的来临，人类一方面离不开这多灾多难的世间，一方面向往着和平的出世间，我们如何在世出世间找出一条出路？

首先，要先知道什么是世间？佛法上把世间分成「器世间」和「有情世间」。器世间就是我们所生存的大环境，可以涵盖整个太阳系，而以地球为主，人类在这儿生老病死着。有情世间就是众生的身心世界。只有健全的身心，才能使周遭的环境维持清洁，因此，佛陀将修行的重点摆在身心的净化上，认为众生的六内入处（或称内六处）就代表着世间，他说：

云何为世间？谓六内入处。云何六？眼内入处、耳、鼻、舌、身、意内入处。」（杂阿含233经）

由此可知，我们的眼、耳、鼻、舌、身、意等六处就是我们的世间。弄清楚了世间的内涵后，就容易走入出世间了，佛陀说：

我虽生世间，不为世间着。（杂阿含101经）

敦煌本的《六祖坛经》也说：

法元在世间，于世出世间，勿离世间上，外求出世间。

因此，我们虽然生活在世间，只要好好管住自己的眼、耳、鼻、舌、身、意，对于所看到、所听到的一切，不要生起执着的心理，就能如同莲花，出于污泥而不染。要在内六处与色声等外六处接触的当下，不要生起「我」、「我所有」的执着，如此就是处在「出世间」了。

但是，要如何在内外六处接触的当下能够看清是「无我」呢？这就有待平时培养出强而有力的觉性，在行住坐卧中能够念念分明，使定慧贯穿到日常生活之中。

当内六处与外六处接触的当下，若不能保持正念正知，那么，就会被世间八风所吹动，也就是说，就会卷入利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐的得失心态而受苦。想要处在出世间，就要不为八风所动，要用觉性去面对世间的各种顺境和逆境，心平气和的处理好它们。所以，从个人的摩擦到国际间的纷争，根本的解决之道在于人们要能够培养出强而有力的觉性，看清这些冲突都是来自「我」和「我所有」的执着。

所以，我们要将注意力先回归到自己的身心上，培养出强而有力的觉性，看清世出世间的答案，便在内外六处接触的当下，从此，好好的落实在生活中，使自己的一举一动都能正念相续，安祥地面对这多灾多难的世间。

精进

林崇安（2002）

有的青少年整天打电玩，不眠不休，通宵达旦，这样算是精进吗？有的人一吵起来就是几个小时，这样算是精进吗？有的人一坐上蒲团，起码半天才下座，这样算是精进吗？

佛法上，把信、精进、念、定、慧合称作「五根」。这儿所说的精进是什么呢？佛陀在《杂阿含647经》上说：

何等为精进根？

已生恶不善法令断，生欲方便，摄心增进；

未生恶不善法不起，生欲方便，摄心增进；

未生善法令起，生欲方便，摄心增进；

已生善法住不忘，修习增广，生欲方便，摄心增进。

是名精进根。

由此可以看出，佛法中的精进是在智慧的抉择下，分清恶法和善法，使恶法不断地减少，最后不再生起；使善法不断地增加，最后达到圆满。经由这种努力，使自己不断提升慈悲和智慧，达到痛苦的完全止息并去利益大众，这样才算精进。

反过来看看今日许多青少年的努力，虽然通宵达旦，但是所得到的却是疲惫的身心和沉迷的眼神；生命变成只是追逐感官的刺激，换来的只是一片空白。在另一个角落里，有人努力于修行，但是不知不觉粘着于禅定的快乐中，忘了周遭的一切，只图那片宁静的风光，而不知道还要继续增长善法，还要培养八圣道：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定；因此，也不算精进。

将八圣道归摄为戒、定、慧三学时，正精进属于那一学呢？《瑜伽师地论》中说：

正见、正思惟、正精进，慧蕴所摄。

此处明白地指出，佛法中的精进是归属到智慧之学，在致力于学问时要有智慧来结合，在努力修行时也要有智慧来指导。要在精进中抉择善恶之法：一旦心中生起贪心、瞋心、无知的念头时，要立刻将之放下；进而根本不生起这些恶法，并使善法不断生起而圆满。最后，以佛陀自身的例子来说明，《杂阿含211经》中，佛陀说：

我昔未成正觉时，独一静处，禅思思惟：自心多向何处？观察自心多逐过去五欲功德。我观多逐过去五欲心已，极生方便，精勤自护，不复令随过去五欲功德。我以是精勤自护故，渐渐近阿耨多罗三藐三菩提。

释尊由于努力使自己不再追逐过去的五欲功德（色、声、香、味、触）而能渐近无上菩提，今日许多想早日成佛的人，能不跟进吗？

经行的重要

林崇安（2003）

在《阿含经》中，常常提到佛陀和弟子们在露地经行，什么是经行呢？《瑜伽师地论˙声闻地》说：

言经行者，谓于广长称其度量一地方所，若往、若来，相应身业。

所以，经行是在一段适当的距离内（约十几步）来回行走。行走时，全身放松，双手抱在胸前或握在身后，以自然而舒适的步伐行走，内心一直觉知脚的移动，但不要东张西望，《声闻地》说：

内摄诸根，心不外乱而习经行，不太驰速，不太躁动。

在今日充满紧张和压力的生活中，经行便是一个方便而简单的纾解压力的方法。经行时不但可以纾解压力，还可以净化心灵，在《杂阿含503经》中，佛陀对目揵连说：

目揵连！若此比丘，昼则经行、若坐，以不障碍法自净其心；初夜若坐、经行，以不障碍法自净其心；于中夜时，出房外洗足，还入房右胁而卧，足足相累，系念明相，正念、正知，作起思惟；于后夜时，徐觉、徐起，若坐亦经行，以不障碍法自净其心。目揵连！是名比丘殷勤精进。

所以，佛弟子们在清晨、白天和初夜要常常经行、晏坐以自净其心，才合乎「殷勤精进」。经行可以脱离惛沉、睡眠来净修其心，还可以很快得到正定和证果。在《根本说有部毗奈耶破僧事》17卷中，宝德长者子问阿难尊者说：

尊者！云何苾刍，决定修行，早得成就，意得正定？

阿难回答：

如佛所说，受三摩地，勤苦经行，速得正定。

宝德长者子便不断经行，但是用功用过了头，佛陀出来指点他：「就像调弦，弦调得太紧或太松，声音都不好听，只有不松不紧才会好听，同样的，修行时不要用功用过了头，也不要太过慢缓，要处中而行。」

宝德长者子便以轻松而觉醒的心来修行，很快证得阿罗汉的果位。值得注意是，阿难尊者也是在有限的时间内，透过经行迅速地证得阿罗汉果位，而不是用静态的禅定。总而言之，在释迦牟尼佛所教导的禅修中，经行占有显著而重要的地位。

播下圣者的种子

林崇安（2003）

预流果、一来果、不还果、阿罗汉果、初地以上的菩萨和佛陀是佛教的圣者。这些圣者都已破除了我执而不同于凡夫。从因果的关系来看，要想成为圣者就要先播下圣者的种子。如果还没有播下圣者的种子，就说自己是几果，别人是几果，岂非都是浪费时间的戏论？如果还没有播下大悲心的种子，就说自己已成佛了，岂非幻想？什么是圣者的种子呢？释尊说：

有四圣种，是最胜、是种性、是可乐，现无杂秽、曾无杂秽、当无杂秽，一切沙门或婆罗门、或天魔梵、或余世间，无能以法而讥毁者。何等为四？谓我多闻贤圣弟子，随得衣服，便生喜足，赞叹喜足。彼由随得衣服喜足，终不自举陵蔑于他，而能策勤、正知、系念，是名安住古昔圣种。如是弟子，随得饮食，便生喜足，广说如前。如是弟子，随得卧具，便生喜足，广说如前。如是弟子，爱断、乐断，精勤随学，于断爱乐；爱修、乐修，精勤随学，于修爱乐。彼由如是断修爱乐，终不自举陵蔑于他，而能策勤、正知、系念，是名安住古昔圣种。

此处指出，四圣种能导致最胜的涅槃果，是生出圣者的种子，是修行者日夜之所乐，不为现在、过去、未来的烦恼恶业所染污，于自于他都无损害，因此一切世间沙门、婆罗门等，无能如法说其过失。所有佛陀的贤圣弟子都安住于这四圣种：（1）随所得衣服，不管好坏，能够蔽身、御寒，便生喜足。（2）随所得饮食，不管好坏，能除饥渴，便生喜足。（3）随所得卧具，不管好坏，能除劳倦，便生喜足。（4）爱断恶法、爱修善法，乐断恶法、乐修善法。

前三圣种是对食、衣、住的知足，依此知足之心，戒律自易圆满，佛教的道德律或伦理规范便是立足于此。社会的一切问题，主要也是来自于人心的不知足，人们在盲目的竞争下，常常超出自己的所需，造成贪得无厌、浪费和不公等。想改善社会风气，就要先种下这知足的圣种。但是知足并不是懒惰或怠工，而是将自己多余的给大众分享。没有知足之心，社会自然就会缺少温暖。任何修行者，自己有没有播下这三圣种，自我反省一下不难鉴定出来。

第四圣种的爱断、爱修，乐断、乐修，就是老实修行，但要看清目标，不是盲修瞎炼。禅修时，要以修习定慧或止观（寂止、内观），断除烦恼为目标，使自己不断向上提升，这样的精进，才算策勤。如果禅修时，一上坐就猛打瞌睡，或一上坐就胡思乱想，那么坐得再久有什么用？因为修行最起码的正知、正念都不见了。如果修行者，沉浸在禅定的寂静安乐中，不想进一步观察身心的实相，那就表示尚未看清佛法的目标，缺少了正见，并未乐于断除贪爱这一烦恼，还没有播下第四个圣者的种子。

释尊时期，佛的贤圣弟子们时时安住于四圣种，以正精进、正见、正念来耕耘，自然而然的生出圣果来，但是今日的修行者，如果没有先播下圣者的种子，再怎样的辛勤灌溉，如何能得到真正的圣果呢？

拘舍弥事件的化解

林崇安（2004.5）

佛陀有一次游行到拘舍弥城，住在瞿师罗园。当地有一比丘犯戒，不知所犯。有的比丘们认为有犯，有的比丘们认为无犯，由于两边意见不合，起了争执，愈演愈烈，甚至在食堂高声詈骂，互相推打。佛陀知道事态严重，便出面调解，以道德规劝拘舍弥的比丘们（t1，p532c）：

若以诤止诤，至竟不见止。唯忍能止诤，是法可尊贵。

并讲述长寿王子化解冤仇的故事（详见中阿含的长寿王本起经），要比丘们以忍止诤，接着指出要放大眼光，看清出家修行的目标（t22， p160a）：

汝等出家求无为道，如何小事便共斗诤，以失大利？当舍此心，还共和同，如水乳合，共弘师教，得安乐住。

但是个性顽强的拘舍弥比丘们仍不听佛陀多次的劝导，佛陀就离开拘舍弥，到舍卫城，住在祇洹精舍。

这时拘舍弥城的在家信众，闻知佛陀由于比丘们的互诤不止而离开此城，大家检讨后，便对拘舍弥的比丘们采取抵制的态度，不复尊重、供养，敬心转少。这些比丘们便着衣持钵，来舍卫城佛陀之处。给孤独长者听到这些互诤的二部比丘们将要来临，便请示佛陀如何敬待二部僧？佛陀说：

汝当听彼二众语，若如法、如律、如佛所教者，受其教诫。

此处佛陀要大家回归到经典（法）和戒律，倾听双方的意见，要依据平时佛陀所讲的经、律作准则，不是单靠佛陀一人来裁决是非。倾听后，在家信众要从如法的一方受其教诫，但是对双方要给予最起码的平等布施：「与一切二部僧饮食」。佛陀要所有大众以客观而理性的态度来处理事情，而不是盲目的偏袒一边。在这一准则下，该位被认为有犯戒的比丘，后来便冷静地依据经、律来反省，客观而仔细地检察自己的所作所为是否合乎经、律：

尔时，彼被举比丘于屏处作是念：我竟有罪、为无有罪？为成被举、为不成被举？羯磨如法、为不如法？我今宁可谨依经、律而思惟之。既思惟已，知己有罪，知成被举羯磨如法，便到伴傥比丘所语言：我已自见罪，诸大德为我求和合，

该比丘终于明确地看到，自己以前确实有罪，于是请求双方的谅解，最后僧众和合如初。

以上便是当年发生在印度拘舍弥（俱舍弥、憍赏弥）的僧众严重对立事件。其间经由佛陀的道德规劝，在家信众的消极抵制，最后在当事者的反省下，回归到以佛陀所讲的经、律作依据，如此才化解了僧众对立的危机。

今日社会，小至婆媳的口角，大至族群的撕裂、国家的战争，甚至宗教信仰的冲突，如何化解这些由对立所产生的危机和衍生出来的悲剧和苦难？由上述拘舍弥事件，可以看出，对立是容易形成而不易化解的。想要化解，一方面周围环境要消极地「降温」，一方面当事者要积极地反省自己是否合情、合理、合法，并以诚意来面对问题，才有解决的希望。

锁定目标

林崇安（2004）

人要活得有意义，最有效的方式是先锁定一个正确的目标，而后化解途中所遭遇的困难，并培养出达成目标所需具备的能力，如此生命就日渐亮丽起来。

古代印度的悉达多太子，小时后就锁定一个目标：解决人的生、老、病、死这一问题。他结婚、生子后，仍不放弃这一崇高的目标，不惜出家去寻找答案。在寻找答案的过程中，他面临了父亲的反对，也经历了修行时的瓶颈，尝试过各种高难度的苦行，这些困难他都一一克服了，而最重要的是他积极地培养出禅定和智慧这二种内在的能力，以这能力他才看清了生、老、病、死的根源，是来自贪爱与执着。所以，在菩提树下，他以强而有力的禅定和智慧，灭除心中的贪爱与执着后，体证真理而成佛，这就是历史上有名的释迦牟尼佛。

我们所要锁定的生活小目标并不是很遥远，而是我们触目所及的，是可以和自己的嗜好结合的，从园艺、烹饪、写作到禅定，都可以锁定。锁定后的一步步实行，便是自我能力的提升，由于立下了目标，开始培养达成目标所需的能力，其他许多无意义的事就会少做，生活自然就有了意义。一旦品尝到了生活的意义，要再深入反省：当自己挫折时是否一再闷闷不乐，当自己一帆风顺时是否得意忘形了？唯有坦诚地面对自己，看出自己生命中的缺陷，接受这事实后，就可以把「灭除心中的贪爱与执着」，锁定为生命的究竟目标，把剩余的岁月往这目标前进。

锁定了目标，就会忘了年龄。

化解了困难，就开拓了视野。

培养了能力，就不再没有依靠。

没有贪爱与执着，就成了最快乐的人。

慈心观的重要

林崇安（2004）

现在是一个瞋心很大的时期。从个人到国家，一旦有利益之争、有见解之诤，挫折的一方就生起仇恨之心，以各种明暗的方式报复、反击，长期下来自然演变成双方的痛苦而已。佛陀的出世，就是要引导众生到达涅槃的境界──痛苦的完全止息，为了灭除众生内心的瞋火，他特别强调慈心观的重要和利益，在《阿含经》中，佛陀说：

1当行慈心，广布慈心，以行慈心，所有瞋恚之心，自当消除。行慈心者，身坏命终，生梵天上，离三恶道，去离八难。（t2，772c）

2于一切众生修习慈心，不为诸恶鬼神所欺。（t2，344c）

3若有众生修行慈心解脱，广布其义，与人演说，当获此十一果报。云何为十一？卧安，觉安，不见恶梦，天护，人爱，不毒，不兵，水、火、盗贼终不侵[打－丁＋王]，若身坏命终生梵天上。（t2，806a）

4正使彼人作如是施，及作房舍，受三自归，受持五戒，虽有此福，故不如弹指之顷慈愍众生，此福功德不可称计。（t2，644c）

从解脱道来看，慈心观可以促成修行者证得1.声闻或2.独觉（辟支佛）的果位，从烦恼中解脱出来，在《阿含经》中，佛陀也说：

1其行慈心者，躬自见如来，承事诸佛，不乐在家，要当作道，修无上梵行：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受后有，如实知之。（t2，772c）

2若如来不出时，然善男子不乐在家，自剃须发，在闲静之处，克己自修，即于彼处，尽诸有漏。或有是时众生之类执草便成刀剑，断斯命根，其中众生行慈心者，无有瞋怒，见此变怪，离此恶处，在山野之中，自然剃除须发，着三法衣，修无上梵行，克己自修，尽有漏心而得解脱，彼人当名正在辟支佛部。（t2，772c）

从菩萨道来看，慈心观更是菩萨所必修，不可或缺，以慈无量心，播下利益众生的菩提种子，并积聚福德资粮而得以成佛，佛陀说：

1昔我自念七年行慈心，复过七劫不来此世，复于七劫中生光音天，复于七劫生空梵天处为大梵天，无与等者统百千世界。三十六反为天帝释形，无数世为转轮王。是故，诸比丘！作福莫倦。（t2，565b）

2吾昔日着此慈仁之铠，降伏魔官属，坐树王下，成无上道。以此方便，知慈最第一，慈者最胜之法也！（t2，772c）

所以降伏魔怨不是靠武力，不是以暴易暴，而是靠慈仁之心。以上这些经典的引据，虽似老生常谈，却是不易的真理。

唯有能够平等地对待亲友、怨家以及陌生的人，同样地给予快乐，才算是慈心，处在今日意识型态高涨的时期，看似不易做到，但从人性的基本面来看，每个众生同样都有眷属，都希望离苦得乐，都不愿意生活在恐惧、暴力的阴影下，因此采用「自他交换」的方法来修慈心观，先止息自己心中的火气，并将慈心散播给对方，如此才有可能一步步地化干戈为玉帛。