禅是佛陀所发现的一种清妙生活方式，它的本质就是静虑。静表示自己安定下来，平静下来，心里头没有任何障碍；虑是指自己张开了法眼，能看清自己，看清生活的本质就是生命的实现，是在应无所住而生其心中，如如实现，一切具足。

所谓如如是指自在的生活方式，这就像一个泳者跃入江河一样，很悠游的泅水渡河，没有带走水，也没有执取水。生命从起点到终点，所表现的生命过程就像渡河，它不在于攀缘执著，而在于自由地泅水，一切水中的景物都是过眼云烟，拿得起放得下，就像游泳时一伸一划一样，使自己向前游去，那就如如自由的生活。

自由的生活表示自己能作得了主，不会成为物欲的奴隶。禅家说，物从属于人是觉，人从属于物是迷。无论自己的地位是尊是卑，财富是多是寡，生活是否显得喜悦自在，完全决定于自己的心灵是否自由。

影响人类心灵自由式因素有五，即贪、嗔、痴、慢、疑五种毒害。禅家认为那五种障碍。因为贪婪可以障碍一个人未来的生活空间，使他短视，气度狭小；嗔怒会障碍现在的生活空间，使自己恚碍而失去理智；愚痴则障碍过去的空间，使人执著留连于过去，变得愚笨壅滞；傲慢则障碍自我的生活空间，使自己骄矜自大，愚昧无知；疑心则障碍性情的活动空间，使自己孤寂无依，焦虑不安。这五障碍构成无量的痛若与烦恼，以致丧失生活的悦乐。因此，为了追求心灵的自由，展露生命的光华，就必须从以下几点做起。

化贪婪为恬淡

贪婪是一种饥渴的心态，它是本质是不安。在心理上患了贪婪的人，永远不知道满足是什么。他不停地向外追求和占有，把生活当做追逐的手段。贪婪者最明显的行为特质是囤积，他不停地盘算追求更多的东西好据为已有，所以他的潜意识里有著严重的匮乏感。

在佛教的教理中，饿鬼是指一个人生活在强烈的渴求动机之下，以致他的生活变成一种挣扎和病态。饿鬼一词的梵语是Preta，它是指一种爬虫类动物，生性很像中国代传说中的饕餮。它的食量很大，吃了东西之后，肚子就变得更大而食量随之大增。于是它吃得愈多，也就愈感到饥饿，永远吃不饱，佛家用这种动物的名称来表示贪婪，确实非常生动。

现代人太强调比较，看重占有和囤积，以致许多人在心理生活上一直处于匮乏的状态。贪婪是一种生活意识型态，贫穷者未必贪婪，富裕者未必知足；贪婪是一种性格特质，有了这种性格，就注定一辈子要过匮乏的日子。

贪婪的人，他们像是紧紧地握著双手，舍不得放下他追逐得来的东西。正因如此，他们显得非常吝啬，生活态度上也就变得拘泥，没有创意。

贪婪并不一定是贪图名种财富，有时也表现在对事务过分追求完美上。十全十美的标准，使他们变得批评挑剔，对别人和自己显得异常苛刻。于是看不惯的事情太多，心理压力增加，生活得一点快乐也没有。他们会把生活变为负担，在轻视别人的草率中，更突显了自己无法容忍的狭隘气度。

贪婪也表现在渴求别人的重视与赞美上，这就是一般人所谓的大头病。他不停地追逐别人的掌声、羡慕和肯定。活在别人掌声中的人，总是害怕别人的批评。他们乞讨别人说他好，赞美他能干。最后，他被迫不断向外追求，放弃自我肯定，而变得疲惫不堪。

贪婪的人，他的价值观念是往外追求，凡事贪多务得，做起事来也就不踏实。禅家认为贪婪是一种恶习，必须予以割除。禅宗有一则故事说，有一位弟子在无德禅师那里学了几年，自以为够了，想要到别处参学，请求禅师准他游学他方。老禅师问他说，你自己以为学得够透视，你知道什么叫够了吗？好，在你走之前，先去装一盆石子来给我。学生依照无德禅师的吩咐，装满了一盆石子放在禅师跟前。无德禅师说：

这盆石子满子吗？

学生就满了。于是无德禅师抓了好几把沙子掺进盆子里，砂子全部渗进去，一点也没溢出来。装满了之后，无德又问说：

满了吗？

学生回答满了。无德又倒了一盅水，水仍然没有溢出来。无德又问：

满了吗？

这时学生恍然有所悟。无德禅师深知一个贪多务得的人，往往只注意外表，而不懂得深耕易耨，这样求学、做事和修行都不能彻底。

佛陀在他的经教里，非常重视放下执著。贪婪就是最严重的执著，因为它使我们的六根对著六尘，产生无穷尽的烦恼和苦闷。佛陀在世的时候，有一位叫黑指的婆罗门教徒，，运用神通力，拿著两个花瓶去献佛。佛陀告诉他说放下，他便把左手拿的花瓶放下。佛陀又说：放下，他又把右手拿的花瓶放下。佛陀又说放下，黑指婆罗门说：

我已经两手空空，没有什么再可以放下了，请冲你要我放下什么呢？

佛陀说：

我不是要你放下花瓶，而是要你放下你的六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）、六尘（色、声、香、味、触、法）和六识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识）。把这些放下来，就能解脱一切烦恼和桎梏了。

贪婪引发了六根、六尘和六识的执著和烦恼。只有放下贪婪，才可能从许多桎梏中解脱出来。

什么叫做放下呢？是否百物不思就是放下呢？禅家告诉我们，真正的放下是恬淡，是于相而离相。当我们懂得知足时，一切贪婪和苦闷自然消退；当我们知道布施和跟别人分享时，自己也觉得丰足；当我们不与别人比较的时候，高下竞争也就不存在了。所以放下贪婪化为恬淡，是解脱烦恼和苦闷的第一法门。

化嗔怒为宽容

嗔怒是一种强烈的情绪反应，通常在自尊或我相受到威胁或损害时最容易出现。大部分的人在受到别人的侮辱、冷落、毁谤和攻讦时，会即刻嗔怒，遇事挫折、失败可不如已意时也会嗔怒。嗔怒是一种攻击行为。它具有爆发性能紧张、心跳加快、情绪冲动，一时失去冷静思考和自我控制。所发出的功击行为包括语言、姿态、表情和直接的暴力地动。

嗔怒的人紧张的丑态，且好争好斗，所以很容易堕入阿修罗道。嗔怒者常因小事老羞成怒，争执不休，以致干扰或破坏了平静的心情，造成生活上严重的苦恼。唐朝的拾德说：

无嗔即是戒，

心净即出家。

无嗔确实是生活上很重要的格律，只有把嗔毒放下，才可能让自心净化，清醒地待人接物。有一位很负责的父亲，跟他的孩子解释功课上的难题之后，便心平气和地安慰孩子说你不笨。孩子便说我觉得我笨。父子两人一个说你不笨，一个说我笨。最后，父亲悖然大怒的说你不笨！笨蛋！

嗔怒确实使人失去冷静思考，不能自我控制。因此，禅家非常重视治嗔毒。古代有两位禅师，一个叫坦山，一个叫云升。坦山放浪不拘小节，烟酒不戒；云升为人庄重，不苟方笑，有一天，坦山正在渴酒，云升从坦山的房门经过。坦山便邀云升一起喝酒，被婉拒了。坦山说：

连酒都不喝，真不像人！

云升听后大怒反问说：

你敢骂人！

坦山疑惑地说：

我并没有骂你！

云升说：

你说我不会喝酒就不像人，这不是明明在骂我吗？

这时坦山缓慢的说：

你的确不像人。

云升更生气的说：

好！你骂我，我不像人像什么？你说！你说！

坦山说：

你像佛。

云升听后，哑然不知如何。这个故事很明显地道尽了嗔怒发生和消失的原因。禅者相信，真正避免职发生嗔怒的方法是宽容，当一个人能力忍受别人的批评和攻讦时，他就会免除嗔怒。另一方面，要避免伤害到别人，就必须注意维护人的自尊（布施）、善巧的语言（爱语）、给别人一些方便（利行）为别人设身处地的想一想（同事）。如果注意四摄事，就不容易引发别人的嗔怒。

当你自己嗔怒时，提醒自己，给自己三分钟时间不说话（禁语），然后想著：嗔怒的结果使情况更糟，要忍一下，忍过去我就多了一分忍功，这是成佛的资粮。其次，人贵在了解，彼此相互沟通，增进了解，也可以化除嗔怒。一个懂得欣赏别人优点，能一眼看出别人优点的人，他不容易犯嗔怒。反之，老是挑剔别人的人，处处看不惯别人，自然容易犯嗔怒。

化愚痴为醒觉

愚痴可以说是自我的迷失，它显然是被过去的经验所束缚，不能从过去的情感、知识和情绪经验中解脱出来，而障碍了自己充分的醒觉。

任何过去的经验都会产生现在的感情，对不切实际的感情执著便是情痴。许多所轻的恋人他们为了如痴如梦的感情，执著到以死相许。感情是生活所产的火光，醒觉的生活可以孕育更美的感情，但是痴情的结果反而否定了生活。这是许多若难的根源，也是愚昧的表现。有一首小诗写著：

天上的星星千万颗，

地上的人儿比星多，

傻人儿，

为什么自杀只为他一个。

痴情是一种心理障碍，它堵死了心理活动的空间，一时像窒息一样，慧命也就不能存续了。知识他与感情一样，执著在某一个刻板的观念或理论，而不能打开智慧的活水源头，便失去光明睿智的觉察能力。唐朝的李翱，有一天向南泉禅师问道：

有一个人在瓶子里养了一只小鹅。后来鹅长了出不来，这个人又不愿把瓶子打破，同时也不想伤害到鹅，究意要怎样办才好？

这个问题显然具有象征性的意义，是说如果一个人被过去的经验、知识和习惯所约制，该怎么办呢？南泉对他的答覆却妙得发人深省。南泉沉默了一下，突然叫道：

李翱！

李翱很自然地回答道：

在！

南泉微笑的说：

出来了。

一个醒觉的人，他从许多经验中成长，以验沃长了他的智慧，而不是自己被经验所束缚。

在日常生活之中，我们认为现在最好的意见，可能是下一次解决问题的障碍。我们认为最珍贵的情感，也可能是破坏下一次会心的障碍，唐朝佛光禅师说：

一片白云横谷口，

几多归鸟尽迷巢。

一片白云也许很美，但能障蔽视线，使鸟儿迷失自己的归路。

化傲慢为谦卑

对我相的强烈执著，使人变得自大，在待人处事上显得傲慢和自我中心。自大的人听不到别人的意见，更得不到别人的谏言，最后自己走上刚愎自用的愚昧。傲慢就像为自己巩了一个栅栏，把别人排除于自己之外，他永远瞧不起别人，不尊重别人。

带著轻视态度的傲慢者，总是颐指气使的对别人讲话。他往往低估别人，不尊重别人，所以在人际关系上下免有些孤立。另一方面，傲慢者只相信自己的判断，而不相信别人的意见，于是，更显得孤立无援，尤其是在大难来临时，他们还执迷不悟，步向失败与死亡。

禅宗有一则故事，以非常精致的寓言，说明傲慢者的堕落与无援。过去有一个人门办事，跋山涉水，经过一个险峻的悬崖。一不小心，掉落悬崖。在千钧一发之际，他抓住崖壁上的树枝节悬汤在半空中。这时他求佛陀解救他：

佛陀！求你慈悲救救我！

佛陀告诉他说：

我可以救你，但你必须先松开你的手！

这个人一听，心想著自己只要一松手就要掉下山谷，跌得粉身碎骨，怎难保得住自己的命呢？于是他始终抓紧树枝不放，而佛陀也救不了他。这个寓言故事是说，当一个人老以为自己才是最好最可靠的时候，就会跌落在灾难的深谷，连佛陀想营救他也没有办法。

傲慢的人总是卑视别人，他老是看到别人的缺点，批评别人的过失，自己也就失去喜悦和气的性情。禅者认为人最重要的就是谦卑，要放下自己比别人强的观念。人如果生活在自我成长和超越上，便能不断地精进，福慧增长；反之，如果生活在我必须比别人强的意识观念里，便会陷在自大和傲慢的炼狱之中。

傲慢者经不起挫折，更经不起别人的批评和责怪。他们很容易愤怒攻击别人，以求自卫。攻击有时是语言的，有时是暴力的，但他的情绪总愤怒激昂，痛苦异常，禅家称之为地狱。

从前有一位县太爷支去拜访白隐禅师，请问地狱和天堂是否真实，并希望他能带他去参观地狱和极乐。白隐禅师立刻用最刻薄的话辱骂他。这位县太爷被骂得大怒，手里拿起木棍骂著追打白隐禅师。白隐跑到大殿木柱后面，对著面露凶相，从后追赶来的县太爷说：

你不是要带你参观地狱吗？你看，这就就是地狱！

这位县太爷刹时恢复了觉性，察觉到自己的过失，急忙向白隐禅师道谦，流露出谦卑之情。这时白隐禅师又说：

你看，这就是极乐世界。

人若执著自己的我相，就会变得傲慢起来，那么距离地狱也就不远；反之，能以谦卑平直之心待人，天堂就在眼前。

化疑心为信心

疑心是指心理的不安全感，它使一个人习惯性地往坏处想，往消极面想，最后使自己陷入紧张与焦虑之中。疑本来是禅宗入道悟法的出发点：疑是怀疑，当我们对人生的究竟产生怀怀时，便为悟奠下基础；当我们对事物发生怀疑时，便为发现事物的真象作了开端。这是禅宗重视怀疑的基本立场。但是，如果疑的对象是人，是自己的能力，对未来缺乏信心，心里便开始不安。为了使疑成为一种建议设性的能力，必须对人有信心，必须对自己有信，必须对引导正等正觉的佛、法、僧三宝有信心。因此，透过怀疑而求真的求知历程，必须建立在良好的信仰、信念和自信上。

一个缺乏自信、信人和信仰的人，在这我们称为疑心，以别于参禅所谓的疑。疑心的人，通常自我强度较差。自我强度由三个因素所决定：第一是解决问题的能力。人如果平常能多学多做，有较多的生活经验与磨练，见识阅历多，解决问题的能力也就相对提高，对自己比较有信心。目前许多孩子，只在书本中学习成长，缺乏多方面生活经验，即使功课很好，将来在成人生活上的适应，仍不免有困难。

其次是情绪习惯。有些人的情绪不稳定，或有习惯性的优郁，他们就会显得怯弱，不容易发展出坚毅乐观的意志和态度。情绪稳定而成熟的人，他们的心理生活相当安定，能够冷静地面对问题，以正确的态度去接纳事实。

第三个对刺激的忍受能力。人是生活在一连串的刺激和反应之中。对于某些激烈或特异性的刺激，必须能从容应对，才不致激动不安，烦躁焦虑。这三个条件，是学习得来的，三者显然而与过去的生活习惯有关，要想培养较高的自我强度，还是要从现在的学习才行。

自我强度高的人，通常培养乐观积极，不容易被问题的复杂性和高难度所击败，所以表现得有耐力、有担当和韧性。反之，自我强度差，就会变得脆弱，凡事也就优柔寡断，焦虑不安。

克服自我强度不足的方法是信仰，有了正确的信仰，就能产生力量。佛教徒信仰佛，就可以得到佛的护祐；实路佛法，从戒、定、慧三学中，培养好的学识和工作习惯，从规律的生活中，历练沉稳和冷静细密的思考，在多方面的学习中，孕育真正的工作能力和信心。禅者认为生活的最根本理则就是信心不二，不二信心。

禅宗和净土宗的行者，一样重视信、愿、行三个生活妙诀。信心要建立在虔诚的信仰上，佛家所传的信是正信，由正信培养积极向上的精进力量，努力过实现的人生。

以上我们阐述了他烦恼为菩提的方法。《六祖坛经》上说：一念觉，烦恼即菩提。觉的心理历程，若加以分析，可以分成两个步骤。第一是放下执著，放下过去薰习得来的种种烦恼习性，心理障碍自然消失。第二是逍遥任运的去过生活。不肯放下执著的人，即使每天颂经礼佛，一样不得见如来的堂奥，不能对著生命与实现报以会心的微笑。

唐朝百丈禅师有一位弟子叫古灵禅师，在悟道之后，忆起当时为他们剃度的和尚，于是千里迢迢地回去他身旁，好引导这位老和尚悟道。有一天，老和尚洗澡，古灵禅师替他擦背，忽然拍拍老和尚的背说：

好一座佛堂，可惜有佛不圣。

老和尚听了便回头看看，古灵接著又说：

佛虽不圣，还会放光。

这段简短的禅话，主要在于点醒老和尚：人生最重要的不是空，而是自己。执著在空就等于投入另一个障碍一样，看一不到如如自在的佛性。再过不久，老尚在窗下读经，正好有只苍蝇在纸窗上撞来撞去，飞不出去。于是古灵禅师又说：

空门不肯出，

投窗也太痴，

百年铣故纸，

何日出头时。

这在暗示老和尚，整天读经，而未见性，不能过如如自的实现生活，永远也没有个了期。这时老和尚似的有所悉，便问他为什么如此言行奇特。于是古灵禅师把他在百丈禅师那儿悟道的事告诉他。老和尚感动之下，请他上堂说法。古灵禅师上堂只说：

心性无染，本自圆成，

但离妄缘，即如如佛。

这意思是说，我们的心性只要脱离一切烦恼法的薰习，不要被贪、嗔、痴、慢、疑五毒所牵，那就能自然地流露出喜悦自在的生活，展现芳馨的生命莲华。