我们应常作如是观：我们不是予佛法还不够了解，就是没有如法下功夫修学，要不就是对生命之存在本质洞悉得还不够清晰。这些，才是我们烦恼的根本。然而，一个人若彻底没了烦恼，肯定就是立地成佛了。没烦恼的众生是诸佛，有烦恼的众生是我们凡夫。讲白了，凡夫要修行，那还得感谢烦恼，因为菩提不能无中生有，它是由烦恼转成的。是烦恼促使我们修行解脱，它是我们修行的最佳资粮。我们修行的实质，就是转烦恼为菩提，从而得到永恒的大安乐，大自在。

试想，我们生存在这样一个世界上，有谁能够永恒地找到幸福和快乐呢?不出离三界六道，这一切都仅是一种痴心妄想罢了。人生一世，难道我们希望世界上的每一个人，都在这一生中都只对我说好听的话，做合我心意的事吗?那样可能吗?当然不可能。

在世俗的追求中，许多所谓的快乐和幸福，无论构建在物质基础之上，还是构建在精神基础之上，抑或兼而有之，都无一不是“拿来主义”式的，即便有付出，我们也只会讲究我们自以为对的标准之下的“公平或合理” 。然而，世上本无统一与绝对的标准，一万个人有一万种标准，皆是心识强行所分别的结果。况且予人予己还极有可能是双重标准。所以这世界，唯有人的凡夫心在大妄想大纠缠，处处是人与“我”，物与“我”，其幽微和深邃之微妙，真是令人不可言状。这一切，已注定我们对自身及宇宙万物在感知上的不可究竟，除了体证自己的妙明真心，通达真如的本体，否则，谁开口回答一切存在，谁就堕入不究竟和悖论的泥潭!谁执著于这一切，肯定就是苦海无边。

唯有圆满才是平等一相和本来，可我们一直却在缘起与妙有、妙用中，认幻为真，以假为识，迷失本性本觉，试问何来大自在和永恒的安乐呢?那么，从终极上我们能去哪里呢?我们当然可以离苦得乐，大烦恼就是大自在，大自在就是大智慧，是永恒，是涅槃。关键在于我们如何转化和体证。一直以来，我们只是因无明而暂时迷失了本觉，可迷失不是没有和丢失，它永远都在，关键是我们暂时还不能知道不能认证，因此才会为生命分段进行的生死形态，世事的无常而不能自主。修行，不过是我们为了彻底解决一切问题，毕其功于一役而应付出的代价。

如果人生几十年，注定要付出这样那样的代价，我们真还不如将这代价用在修行的这个刀刃上。这才是真正的一本万利的事呵。佛法讲来讲去，不过是告诉了我们一种思维的方法，以及实证上的可能性与自由度。一个人不能通达自身性命与心灵的全部秘密，再用这种“残缺性和先天不足的凡夫心” ，将“我” 之外的一切对象化，那就注定对一切的认识天生有了“残缺” ，尤如电脑程序“补丁”过程的一种轮回往返!从根本上无补于事。

别说世俗的哲学思辨和语言高度、艺术的通灵和科学的精密了(它们总是不可能完全扫描包罗万象的人心，不能全息认知和映现一切)，连释迦牟尼都会说，你们说我传过什么法不对，说我没传过法也不对?那就是因为实相般若在他“传法” 这一活动中，也只能假借文字般若而依存。实质上它本身也在因果之中，胜义实相唯有亲身实证才能登堂奥。

对于修行人而言，我们若要检验自己是否有进步，完全可以体察自己的烦恼是否减少了，是否内心越来越充实、稳定，是否对神异感应之类已毫不在意?因为我们初得佛学的利益，往往就是从身心健康，减少烦恼来体现的。

一个人为什么会受到很大的苦、很大的冲突，遭遇很大的困境?它们从何而来?老认为是因为命运不好、运气不好，环境不好、身体不好、健康不好、头脑不好、周围的人不好，所以我不好，把所有的问题都导向外在。仿佛如果外部问题解决了，我就会变好，但事实是如此吗?这其中有很大的盲点，我们自己没有觉察、没有观照自己内心思想、情绪、欲望等，即是没有“觉知”到我执与法执在遮蔽本性。因此，在解决外在问题时当然就会纠缠不清，如此素质，我们如何证道?

当我们内心打开来时，我们就有觉醒的机会，如果我们的内心没敞开，就无法觉醒。是人都会有着许多情绪、思想、愿望，这些都是遮蔽住我们觉知、觉醒的障碍，所以须将这些障碍排除，内心空灵，那觉知、觉醒才会出现。当我们陷入困境时，我们会发现实是自己整个的思绪都会被某件事所占据(心随境转)，我们总是设法将一个状态、现象改变成另外一个状态、现象，而不是去看它的本质，这就是没有觉察。一个有觉察力的人，他能从现象中因觉察而走向觉醒、醒悟，导致一种照见、明白、观照。

有些人常说，我知道我在生气，我知道我自己业障深重，我知道我命不好，我知道我的修行不行……这实际已是“诸行有常”了。诸行无常，三世因果，我们当真有那么大的智慧洞见自身的一切么?再说，知道了又如何?学佛乃大丈夫行径，知道了岂再能让自己无能为力，身不由己?换是我自己，连“我”还处在当下这个困境里，状态里也不行，我一定要改变，要做自己的主。播下解脱的因，必得解脱的果。

在做功课，训练禅定中也是同样的道理，当如是观照，我们应同“自我”、心灵、宇宙与大自然、社会、他人、他物，一切的一切取得“和解”，取得相容、取得“复位”。因为，存在的本来即是如此，法尔如是，物我原本一体。一切内外在的冲突，全都源自于内因，在于心。如果没有那么强烈的渴望要“得到、占有、支配”，如果内心清净，无所挂碍，我们早已证得菩提了。佛经上说：“无碍清净慧，皆由禅定生”。根尘万缘一概放下，过去未来一概不想。内心直观当下念头，往来起灭。勿随顺，亦不断除，只静静看著——如是日常中练心止妄，如是功课中训练禅定，我相信一切人皆能此生便成就无上菩提。

我们应该看到，有一些学佛人是空有修学之心肠，因其佛法知见似是而非，故不能起用正知正见照见平日实际的修持用功，导致学人长久无甚明显的进展，从而起退心并生出新的烦恼。要不便由此执取顽空后予修学无所着力，满口戏论，不能如是做到如法而不著法。更有甚者，尤如禅门大德所述，折腾来折腾去，还是关在黑屋里做鬼活计。修证不得力，自然身心、生活都不受用。

修行人的烦恼，一般多为宿世、今生业障所致，还有就是不如法造成的，无论干什么点点滴滴心里都在挂碍。老实讲，佛学虽在于身体力行的实践，但此前掌握的知见和义理正确与否也事关重大。我时常强调(也时常鞭策自己)，一个学佛人若对般若空性，中观、唯识等义理无有一定的解悟，恐其修学境界不会太高。我们如果总是予真俗二谛无法辨析、把握，自然在生活与修学中，不是执空便是执有，试想，何来正确的止观双运?假设修止不得力，修观就更不会得当了。没有正确的禅定，智慧德能肯定就打不开。

我们应该明白，修行就是为了解脱和自在，为了放下，如果我们凡事内心崩得太紧，应境对人时，凡事都要格外冒出一些是非对错的观念来替一切言行“验明正身”，这恰是大烦恼。放不下“我”，舍不下“我”，自是烦恼多多。有些人一直在做功课，也在尽量地利益众生，内心却苦恼不已，一会儿在意功德，一会在意别人，说到底还是放不下“我”。我，是一切烦恼的根源呵。其实，别说是做功课和行善积德，哪怕就算我们真做错了什么，有了什么不对，不外乎马上认真忏悔、反省，能立即提起正念、正见就是了。否则我们就不是在修行，而是在“增加痛苦和烦恼”，我们还不如不修行哩。修行就是为了放下，为了自在，为了智慧解脱。

只要我们不是刻意纵容自己，只要是一直在努力进取着，心态上就一定要轻松一点，把心量打开后，或许生活与修行的效果都会更好些。再说，我们无始以来不知熏染了多少业力习气，一下子就做完美了，我们岂不一步到位地成佛了么?各位，先把我们的心打开，观想它如蓝天、大地乃至虚空一样，无所不容，无所不包，一切尤如平静的水面，澄明地映现一切，了无挂碍，如是如是……

我们应该明白，我们的修行一定不会在别处，烦恼在何处，修行就在何处。修行并非是一个离此依彼的对立概念，禅本来在当下，修行本来在当下，智慧解脱即是依身边事。诚如《维摩诘经》云：“一切尘劳，即如来种。” 《中论》有云：“如来所有性，即是世间性。”诸法性空而有缘起，有种种缘起显现万法，关键应知法性本空。学会以如如不动的“我”，看住五蕴假我之攀缘心的一切升灭，只要我们加紧努力，创造条件，定能改善因果。要知道，克服一点就算过一次关，生生世世，无始以来，我们一直在六道轮回中滚打，染著了多少不良习气与生命信息。正因为不好才要修正自己，肯定有反复、起退心的时候，这种情形很正常、很普遍，但无论怎样都不要妄自菲薄，更不要与现实生活相隔离，应坦然面对自己的不良习气和烦恼，坦然面对一切恶果和逆境，坚信自己只要一心向善，道种永存，不断修正自己，一定就有成功的那一天。

人身难得今已得，佛法难闻今已闻，我们千切又别枉过了此生。

人生短暂，光阴似箭，我们不要再浪费自己宝贵的时间了，不要再让“心”总在一些微不足道的地方打转转。我们本心是主体，心念是客体，我们历缘对境时，常跟着心念走，这就是反客为主，自己如一直觉都得这一切很正常的话，这就是错上加错了。无论做功课，还是日常生活与工作，佛法的行持是不二的。凡事都有主次，在未开悟见道之前，我们一定要以自我的修持与完善为主，尽可能不计人我是非。六祖慧能有云：“他非我不非”，一直在计较和在意他人的是非，只会增加自己的邪见和嗔心，事实上，一个人既然有时间管闲事，妄论是非，还不如将心放在自己身上用功。修行人应心量广大，容纳一切，纵然别人对我不好，我对他还要更好，没有丝毫自私立场下的爱、恶、喜、厌的观念。随缘随份地做一切善事，时时处处潇洒自在，没有患得患失之心，亦无毁誉成败之念。讲实在的，人们常说神通和功夫，我看这才是最大的神通和功夫。

还是那句老话，初学者千切不要动辄运用佛学的义理和心要一一对照、应证自己的日常生活或修行状态。佛学的义理和修证境界浩瀚无边，多姿多彩，在一个台阶只能领悟一种高度的风光，我们既然不能一下子站到最高处，我们的许多感觉、判断、思维就未必正确。太执著了会生出多余的烦恼或魔障。只要我们坚持做功课，多看佛书，攒积善业功德，心性和人格就会自然完善，同时生活上也自然会趋吉避凶，烦恼、坏毛病与不良习气、行为便会日渐消减。一定要坚持“此消彼涨”的原理!

同世间的道理一样，一切成功都是事在人为，对于修行人而言，有的人修一辈子便成功了(密法里还有七天就即身成佛的)，有的人则可能生生世世都在修，有的人今世只求往生，有的人则在瞬间便可以开悟见道，有人对佛学半信半疑，有人只信气功外道，甚至沉湎于信持邪教，还有的人根本就对任何修行都不以为然、嗤之以鼻。但无论是怎样的一种情形，长命百岁、朝生暮死的心路历程是一样的，时间毕竟是相对的东西，谁不是为了“活”得更美满而存在于世间的呢?众生都有一颗求取美满和幸福的心，这个心，足以让我们都成为“有缘人”。

时间是相对的，而成佛却是绝对的事实——只要我们肯从当下努力地进取，如法认真地修行，不要只纠缠于暂时的“事相”和“因果报应”，肯痛下决心为自己创造条件，发大愿、生勇猛精进心，坚持从“因”上着手下大功夫，那么，人人都可以同释迦牟尼一模一样，获得关于宇宙万物万有，一切存在的大智慧、大觉悟，修证出我们永恒的无生死、无升灭、不轮回的“真我” 。祝福大家!