【十五、蜎飞蝡动，微细昆虫，俱禀色心，同一觉源。欣生怖死，痛痒苦乐，与人无异。既同觉源，即是未来诸佛。】

这是佛告诉我们，一般人往往疏忽小动物，再小的动物，蚊虫、蚂蚁也是一个生命，也是众生之一，它也受轮回果报。换句话说，三途恶报报尽之后，它还是有机会生到人天，还是有机会继续修行。所以在佛眼睛里面，看这些微小的动物是平等的。从理上讲，跟诸佛如来无二无别；从事上讲，跟人、天也没有两样，只是它业障重，堕落到这个身，得这样一个果报。它们今天得这个果报，我们要晓得，我们在过去生中，不能说没有做过蚂蚁、苍蝇、蚊虫，我们也做过；如果脱离不了六道轮回，将来还要再做。这是从事上说，恶因必定感恶报。明白了，我们对于这些微细昆虫就会爱护，就不会去伤害它。我们明白这个事实真相，它是过去生中造业。

人道里面造业是极重的，天道造业比我们轻，因为天道的智慧比我们高，他具足五通，观察比我们敏锐，所以造业的机会少。畜牲道造业，就是毒蛇猛兽，它是在饥饿的时候才侵犯其它的小动物。狮子、老虎吃饱的时候，小动物在它面前走来走去，它理都不理。由此可知，毒蛇猛兽的杀业（恶业）比我们人不晓得轻多少倍。所以造作罪业，实在讲造善业、造恶业都是在人道，这是我们不能不知道的，不能不小心谨慎的。

所以起心动念、一切造作，想到将来是什么样的果报。佛在经上常说，「众生畏果，菩萨畏因」。众生造作的时候不在乎，果报现前就害怕了。菩萨是觉悟的人，他在造因的时候就很谨慎，这是我们要学习的。我们经典涉猎了许多，读了许多，为什么做不到？原因就是没有见到这些事实。真正见到这个事实，自然就会小心谨慎。对待微细动物尚且如此，对一切人，对一切高等的动物，自然就更不一样了，这是我们应该要明了的。请看第十六条：

【十六、六根六识，相续而生，名之曰命；此相续断，名之曰死。】

「生死」是个名词，是一种现象，实在说，找不到生死。所谓「生」只是缘聚，「死」只是缘散，缘聚缘散。世尊在《楞严经》上说得很清楚，当时波斯匿王听懂了，听懂之后，非常欢喜。原来我们这个生灭身中有不生不灭的性在，我们的真心本性绝不随身体生灭，也就是绝不随外缘聚散，那是真的。这个事实知道了，理论通达了，对于一般人最恐惧的一桩事情，我们放下了，这是远离一切苦厄，知道一切事都是「缘」。缘聚的时候也不必生欢喜心，一切都是平常心，缘散的时候也是平常心对待。不但世间法如是，出世间法也不例外。这个真实不变的境界，真实不变实在讲只是真性，在佛法讲「明心见性」，见到性了，性不变，真心不变，本性不变。除此之外，心性所现出来的境界，就是它所现的相，是会变的。

诸佛菩萨的实报庄严土会不会变？还是会变。我们讲不变，这是方便说。这么说是不是欺骗众生？不是。譬如一般经论上讲，这个世间一切万物都在变化，虚空不变。三千年前，世尊在世时候的虚空跟我们今天这个时候的虚空，虚空哪有变！虚空是不是真的不会变？不是，它还是会变，不过它存在的时间长，在这么长的时间当中，你没有办法观察到它的变化。什么时候观察得到变化？见性的时候就观察到了。所以虚空也是阿赖耶识的相分。《百法明门论》讲无为法，无为法就是不变的，就是没有生灭的；有为法就是有生灭的，有很显著的生住异灭在变化，包括八识五十一心所都是有为法。无为法有六个，这不生不灭哪有那么多？其实真正的无为就是百法最后一条「真如无为」，其它的五条可以说是相似的无为，不是真正的无为。但是在没有达到那个境界，你看到那个境界确实是不生不灭，就如同虚空一样。

我们讲西方极乐世界，这大家很关心的，西方极乐世界将来有没有消失的一天？当然有，但是那个时间太长了，没有法子计算。我们可以把它看作不生不灭，它时间太长了。《无量寿经》上，佛说的，假设像目犍连的神通，一天一夜就能算出三千大千世界一切众生的数量。假使十方众生都成了辟支佛，能力都像目犍连一样，共同来计算西方极乐世界的众生，计算他的寿命，算不出来。因此我们可以把它看成无量，那个无量不是骗人的。

佛又告诉我们，通常修行证果需要三个阿僧只劫。《华严经》上说的时间就长了，要无量劫。这个「无量」是数字，是印度十大数之一。「十大数」，第一个是「阿僧只」，第二个是「无量」，第三个是「无边」。阿僧只个阿僧只叫一个无量，无量个无量叫一个无边。这样大的数字，证圆教的佛果。即使需要这么长的时间，在西方世界那些人的寿命当中，这个时间算不了什么，很短暂的。他们的寿命是真正的无量，没有法子计算。这个「无量」是可以算得出来的。所以生到西方极乐世界，没有一个不是一生圆满成佛。到西方世界那就真的得到保证，永远不退转，成佛的早晚就在自己精进了。自己精进，成佛会提早，早一点成佛；自己不肯精进，成佛就比较晚一点，那个差距并不很大，这是西方世界的殊胜。

这个地方告诉我们，什么叫「生死」。明白这个事实真相，生死就不在乎了，不会恐怖了。这桩事情，所有一切众生都感觉到非常恐怖。哪一个众生不贪生怕死！所有一切动物都是这个现象，都是贪生怕死。请看第十七条：

【十七、三业之中，心为主宰；结罪轻重，心境不同。】

『三业』是身、口、意；身体的造作，口的言语，意的念头。口是指言语，说话要小心谨慎，当说、不当说要有分寸。古人说「病从口入，祸从口出」，所以不可以不谨慎。孔夫子教学对于言语就很重视，他的四科，第一个是德行，第二个就是言语。佛法戒口的四种过失。世出世间圣人对于言语都这样的谨慎。这个『心』就是意业，就是思想、见解。三业当中，意业为主，我们一切的言语造作都是听命于意业。因此，心里面的思想见解纯正，身、口自然就不造恶业。修行，有从身、口下手的。修身，身会影响心。也有人从修心下手，这是大乘佛法里面，像禅宗所说的「从根本修」，根本就是心，这是最高明的。还有身心一起修的，这在佛法里面，我们都常常看到的，这个得的效果很快速，也很踏实。

『结罪轻重，心境不同』。譬如杀生，杀生当然要结罪，罪的轻重要看你杀生的时候起什么心，如果是极重的瞋恚心去杀生，罪业就很重；没有瞋恚心，误杀的，罪就很轻。如果是大慈悲心去杀他的，那就没有什么罪了。也许诸位会奇怪，慈悲心为什么会杀他？佛经上有例子。这个众生起了恶念，要造极重的罪业，这个罪业造了之后，将来要堕地狱，还害好多无辜的众生。菩萨见到了，要给他说这个道理，他是决定不能接受，迷得太重。怎么办？只有把他杀掉，这是慈悲心杀的。杀他，他不造重业了，他不堕地狱了，等于从地狱把他救出来，这是慈悲心。他也不害很多众生了，不造这么多重罪了。菩萨这个杀生，这不叫犯杀戒，这叫开缘，这叫开戒。由此可知，条条戒律都有开遮持犯，都要懂得，要有智慧去区别，要有智慧去观察，知道在什么时候应该怎么做法，这样才能利益众生。

所以，他的心、境不一样。「境」，就是你杀生的时候，用的是什么手段、方法。如果用的这些工具非常残酷，这个罪业很重；手段很温和，杀他的时候并不叫他感到很痛苦，这个罪就轻了。所以，用的什么心，用的什么方法、手段，从这个地方结罪，轻重差等很大。

【十八、经云：无得焚烧山林，伤害众生；就决湖池，堰塞派渎，残害水性。】

这是佛弟子必须要牢牢记住的，如果犯了，决定得重罪，无心的，罪也很重。为什么？伤害的众生太多了。我们要小心谨慎的就是火烛，特别是在旷野的地方，稍稍不谨慎就会引起火烧山。烧山，这一片山林里面，蜎飞蝡动小动物有多少！你残害多少生命！无意的，那个罪都不得了，有意的就更重了。所以这个罪很重，一般人不注意，他认为这是无所谓的事情，他不晓得这里面结罪这么重。河堤，破坏河堤的机会很少，我们也不会有意去做，无意也不太可能。就是在山野，火种不小心落下去，这是很可能的。我们学佛人不抽烟是好多了，一般抽烟的人将烟蒂随便一丢，往往引起火灾，虽是无意的，也是重罪。这就是爱护一切动物。

不但动物要爱护，植物也有生命。春生夏长，活活泼泼，它有生命，也要爱护。我们现在科学家也懂得，叫「生物」，生物包括植物。因此佛在《戒经》里教比丘，「清净比丘，不踏生草」。那个草活活泼泼的，怎么可以踏在它上面！但是有开缘，如果这地方没有路，而且一定要通过，可以的。假如有路，你应该绕着路走，不能抄近路在草上踏着走。对于生物，你不尊重它，不爱护它，伤自己的慈悲心。所以「清净比丘，不踏生草」。

从前出家人住在山上，自己总要搭个小茅蓬遮蔽风雨。搭茅蓬总要砍树，佛告诉我们，树的高度超过一个人就有树神。树神是什么？实在讲就是灵鬼依附在树上。他要找地方住，要找地方依靠，依附在树上。树愈大，年代愈久，他在那里住久了，所以我们常讲，成精了，精灵作怪，他就有变化了。年久了，吸取日月精华，拿我们现在的话来讲，这是大的磁场，他常常接触，对他产生很大的变化与影响，使他有灵性，他也能变现种种身形。我们一般中国人讲，树成精了，这是灵鬼附在树上。我们要取这颗树，三天之前去祭祀，供养他，给他诵经、念佛、念咒。告诉他，我三天以后要取这颗树来搭茅蓬，遮蔽风雨，请他搬家，请他到别的地方去，这是对的。如果没有预先通知，到时候就砍伐这颗树，鬼神有瞋恨心，你把他的房子破坏了。学佛的人懂得不与一切众生结冤仇，所以预先通知他。

今天世界这样的乱，每一个人的生活这样的苦，遭遇都很不幸，特别是人事。原因在哪里？无量劫来与一切众生结的怨恨太多了，今天所遇到的都是冤家对头，怨结没化解是真正的原因。学佛之后，多少也好一些，理明白了，事实真相搞清楚了，所以我们每天认真用功，我们回向，「上报四恩，下济三苦」，把功德都回向给他们。我所修的功德，历劫怨亲大家共享，希望把这个结化开，菩提道上就少障碍。历劫的恩怨都要化解，现在怎么可以跟众生结冤仇。结怨，有的是有意的，有的是无意的。无意的言语，说的人无心，听的人有意，言语不能不谨慎小心。不与一切众生结冤仇，我们菩提道上就少障碍。

【十九、慈悲之道，是菩萨利生之大道。慈能与乐，悲能拔苦。】

『慈』就是爱心。佛法为什么不讲爱，讲慈？世间人的爱心是从感情里生的，诸佛菩萨的爱心是从智生的；它的根源不一样，一个是从智慧里流露出来的，一个是从感情里流露出来的。情是迷，智是觉，这不一样。『悲』就是怜悯心、同情心。看众生有苦难，自自然然就不忍心，自自然然就会帮助他。所以，『慈能与乐，悲能拔苦』。

我们在《普贤行愿品》里面见到，诸佛的心是什么？佛心是什么？诸佛的心就是一切众生。所以我们以慈悲心对待一切众生，诸佛欢喜，这是真实的供养。这就像我们世间做父母的，父母的心是什么？儿女是他的心，念念都在儿女。有人照顾他的儿女，他感激不尽。比照顾他、供养他还要感激，就这个道理。我们在经论上看到，诸佛如来念念想帮助众生离苦得乐、破迷开悟、快快成佛；由此可知，我们如果轻慢众生，伤害众生，就是伤诸佛的心。我们天天念佛求佛菩萨加持，天天干的是伤害诸佛的心，他还会加持你吗？所以要明白这个道理。

俗话常讲，佛家是「慈悲为本，方便为门」，学佛的人要从这里下手。但是慈悲是要理性的，不是感情的，感情就错误了。佛门里也流传一句话，「慈悲多祸害，方便出下流」，那是什么？那是感情的慈悲、方便，这就坏了。一定要建立在理智的基础上。

我们看到古大德，你看《禅林宝训》就知道。《禅林宝训》是非常好的一部书。那个老师看中一个学生，希望将来能做为传法之人，他如果选定之后，对于那个学生就非常苛刻，从来没有好脸色给他看，处处找他的麻烦，没有毛病也要想办法找出毛病，在鸡蛋里挑骨头，折磨他。这种人将来才能承受大法，才能有真正大的承担。我们在《禅林宝训》看到有个例子，那个老师看他不顺眼，想尽方法把他赶走，见到不是打就是骂，从来不把他当人看待。但是他对这个老师非常尊敬，怎么赶都赶不走。老师把洗脚水倒在他头上，他还是不走，最后找碴儿把他迁单。迁单之后，他没有法子，不能住了，师父在那里讲经说法，他在窗外听。这样过了一个时候，老和尚要传法，要退居，这个住持要让位，新住持是谁？老和尚说，「把外面那个人找进来」。这才晓得，传法传给他的。可见得那是真的爱护。《金刚经》上讲，「一切法得成于忍」。你要不能忍，那就算了。你能忍，能承受，将来如来家业就可以交给你。所以看看古人教学，跟现在人不相同。

在近代，我们看到李老师，李老师教学，他要看中你了，对你是有打有骂，很严格。如果没有看上你，对你很客气。实在讲，他的选择决定没有私心，他是平等的教学。选择的标准是什么？他老人家所教的，你真的听了，真的去做，他知道。你在表面上听，表面上很恭敬，离开之后完全不能照做，阳奉阴违，老师对你很客气。为什么？不跟你结冤仇。打你、骂你的话，心里会生怨恨，那不可以。这种真的学生，打你骂你，学生对老师还感激，不一样。

所以慈悲是理性的，世间的爱是感情的，这有区别；但是表现在事相上，完全相同，一般人很不容易辨别出来。他用心不一样！换句话说，他的方法跟目标也不相同。佛菩萨的方法决定是诱导人成就戒定慧，这就是方法不相同，目标一定是帮助你破迷开悟、明心见性。我们今天就讲到此地。