大凡学佛弟子，读诵佛经是日常的必修课程。佛经法宝，是人类离苦得乐的指南，是佛祖释迦牟尼为度脱众生而宣演的无量法门及成佛的真谛。所以，掌握正确的读诵佛经的方法，亦是修持得力迅捷与否的关键之一。本人学佛时日尚浅，但采用出入法读诵佛经，自感受益颇丰。尽管本人浅于学且阙于修，仍毛遂自荐，奉献同道。期望能抛砖引玉，以达共同探讨提高。

何谓出入法，始当求其入，终当求其出。虔诚参悟，此是入经法；用得透脱，此是出经法。简而言之，读经，要走得进去，也要走得出来。

所谓入法，就是怀恭敬虔诚心，认真读经；怀强烈浓厚意趣，反复参悟。视读经为人生一大乐事，把佛经读通读懂，真正领会经中的旨意。如果只是浮光掠影，走马观花，或断章取义，猎奇弃意，是不可能探得经中的妙旨，又可能是入宝山而空载归。实践使我体会到，读经要做到入，需做到以下几点。

1、要有迫切的愿望和浓厚的兴趣。要经常提醒自己：生命无常，人生难得，佛法难闻，佛理难知。读经学法是了生死之大事，切莫存有来日方长等闲视之的观念。要有求法若渴的强烈愿望和愚公移山、知难而进的精神，方能精进不懈。同时，还要有入经探宝的浓厚兴趣。佛经法宝是广博精深的智慧海洋，能熏发人的般若智慧。若能真正入经，必会使你爱不释手，甚至会废寝忘食。

2、要无相读经。即读诵佛经时要做到心性清净。不能有求，不起分别。因为求即有相，分别即妄。《金刚经》云：凡所有相，皆是虚妄。所谓无相读经，亦即读经时要做到无我相，无人相，无众生相，无寿者相。若读经时存有求福报、超度祖宗、消除业障等诸如此类的念头，即是有相。有相读经虽有功德，但功德有限；无相读经，则功德不可思量。

3、要正确理解佛经中的名相。不能用现代汉语的词解去解释，或从世俗的习惯观念去对其作错误的理解。例如无念，佛经的解释是：知一切法，心不染著。所以无念是活的，是应缘而无所住染，即念起无住，不攀缘，不停留，随用随息。如果理解成断灭念头，或压念不起，或一念不生，死在那里不动，那就犯了方向性的错误。若照此修持，则会误入歧途，后果是十分危险的。读诵佛经中遇到此类困难时，要亲近和求教于善知识，多求开示或多读高僧大德对佛经的注疏。若将他们的智慧转为我有，则事半功倍，得力迅捷。这就是常说的闻法。

4、佛经法宝一般都义理深奥，要认真读反复诵，才能逐步理解深入，非上上根者，决不可能一闻即悟。所以要坚持逐步深入，反复参悟方能得大收益。不能贪多求快，切忌走马观花，或只读不悟，或满足于一知半解。大凡读经者都有这样的体会，初读时似无所悟，但当你读了一段时日，回过头来会猛然发现自己收获甚多，如再坚持下去，就会发现自己在学佛中突然又提高了一个层次。一份耕耘，一份收获。这就是俗语讲的铁棒磨成针，功到自然成。

5、读经时要善于起疑。疑而后能悟，大疑大悟，小疑小悟，不疑则不悟。《心经》是笔者的每日必读课，每每读到远离颠倒梦想这句，总是疑而不解。因为妄是学佛的主要障碍，为何只需远离而不加断灭？此疑长期不解。直到最近才突有所悟。原来妄心不离菩提正觉，除去妄心，即无正觉，妄心只可息而不可灭，离妄无真，真妄不二方合中道。真有山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村的感觉。又如我读过多遍《法华经观世音菩萨普门品》，每每读完总感到有这么多求字，疑非大乘法宝。今年暑期读《金刚经》，当读至一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。心里豁然明朗，突然悟到《普门品》的意旨。得宝后的欢乐真是无可言说。实践证明，疑是悟之因，悟是疑之果，真实不虚。

何谓出经，就是善于把自己从佛经中解脱出来。不去死读经，读死经，徒增法缚。要通过逐步深入而达出于其外。要联系实际，不断自我观照，把所学到的佛法真理融会贯通，运用自如。例如，有僧问赵州禅师，什么是祖师西来意？师曰：庭前柏树子。此出是何等的潇洒自如，以至成为千古绝唱。佛祖释迦牟尼说法四十九年，而自言未曾道出只字，以此告诫弟子，要从法缚中跳出来。佛祖甚至在《金刚经》中呼斥：若人言，如来有所说法，即为谤佛。用心何其良苦。《六祖法宝坛经》中说，僧法达诵《法华经》三千部，尚不能明心。六祖曰：口诵心行，即是转经；口诵心不行，即是被经转。并说偈曰：心迷法华转，心悟转法华；诵经久不明，与义作仇家。所以，入则被经转，出则能转经。出经实修的重要性可见一斑。

读诵佛经的出入法，入是学法，出是用法。入与出是相辅相成的，是辩证统一的。没有入就谈不上出。而出不来，则学无收益或收益不大，终不能明心见性。而入得愈深，则出得愈活。人是迷，出是悟，入是出之体，出是入之用。有体无用，则落于无为；有用无体，则着于有为；皆非不二。入即是出，出即是入。方为出入不二。若能如此，才算是真正把佛经法宝读好用活了。