诸位仁者，大家好！我们继续来学习「君子修身之道」。

刚才我们讲到《弟子规》的「待婢仆，身贵端，虽贵端，慈而宽」。这是我们要对待下属、对待幼辈要掌握的原则。「身贵端」就是先要端正自己，不仅是行为、言语，连起心动念都要端正，做下属的好样子。自己做好样子、好的表率，就是孔子讲的自己「子帅以正」，自己做正的表率，「孰敢不正」。自己如果不正，要别人正也不可能，所谓上梁不正下梁歪，很自然的道理。

在《论语》当中，我们看到有一章，「季康子患盗，问于孔子。」这是鲁国三家专权的大夫之一，最大的家族，季氏家族。季康子常常家里被偷、被盗，很可能这些盗贼都是自己家里的人，或者是跟外面勾结的，他引以为患。所以他来请教孔子，怎么办？「孔子对曰：茍子之不欲，虽赏之不窃。」这个话很有意思，人为什么想偷盗？因为有欲心、有欲望，贪财就偷盗。贪财者盗财，贪色者盗色，只要有欲就会有盗。孔子说怎么才能够解除盗贼之患？首先你自己从内心里要解除，把欲望要放下，这是盗之源，源头！你自己要是不贪欲，你虽然赏赐给别人做盗贼，人家也不去做盗贼。这话说得，就是在教训季康子，你自己也是个盗贼，你先带头行盗，所以家里就出现盗贼。你自己是最大的盗贼，为什么？季康子当时把持鲁国政治，连鲁国国君都听命于他。把整个鲁国的政治都盗取在自己手中，君不君、臣不臣，搞到鲁国上下乱七八糟。你说你自己是盗贼，你想要家里人不出现盗贼的事情，怎么可能？这是因果报应。你是这样的心就遭这样的报，真是「祸福无门，惟人自召，善恶之报，如影随形」，跟定来的。你想家里不出现盗贼，唯有自己不做盗贼，去除盗心、去除欲望，上行而下效。你能够好好的做，不贪欲，能够遵守礼法、遵守道德、明信因果，你底下的人自然就以贪欲、盗窃为耻，所以你即使赏赐给他们，让他们做，他们也不肯做那些可耻的事情。

曾经有一位女性，她女儿就很爱偷东西，给她发现了，常常偷家里的钱，一偷甚至偷上万元，她自己就搞不懂为什么自己女儿这么爱偷钱，后来去问一个我们传统文化的老师，这老师对她比较熟悉，就像孔子这样来点化她，「茍子之不欲，虽赏之不窃」。当然她不是用孔子的原话，这是文言文，点化她什么？妳如果自己品性端正，不要跟外面的男人搞在一起，妳家里人就不会出现这些问题。原来这个女性有婚外情，妳自己偷人家的男人，所以妳的女儿也就学会偷了。妳自己要是没有那些不良的欲望，妳即使赏赐妳女儿让她做盗贼，她也不去偷盗，不做偷窃的事情。这话真的是如此，所以那位女性听了满面羞愧。

我们再看季康子还有问过孔子的问题，他又来问，「季康子问政于孔子曰」，这是刚才的那一章紧接下来，也是在「颜渊第十二篇」，季康子来问孔子如何办政治。他问政他怎么问？「如杀无道，以就有道，何如？」他说如果把那些无道的恶人杀掉，来成就那些有道的善人，这样做行不行？「何如」，可不可以，怎么样？季康子恐怕真的是没办法了，他觉得底下的人真不好管理，想开杀戒。凡是那些恶人都要杀掉，剩下的就是善人。这个想法跟希特勒的想法差不多，希特勒是看着不顺眼的那个族群就得杀。所以他杀犹太族杀得很多，凡是不听话的都杀，看不顺眼的也杀，这怎么行？

「孔子对曰：子为政，焉用杀？子欲善，而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。」孔子告诉他，你为政最重要的是以道德去感化人民，不能够用杀。在这里孔子讲得非常婉转，说子为政，这个子就是称呼季康子，说您老人家为政，何必要用杀？杀不是好办法，杀只能够是增加冤家，杀不是解决问题的方法。

底下说「子欲善，而民善矣。」只要您老人家能够行善修德，这里还不是行善，欲善，你只要想这么做就行。当然想这么做一定能这么做，就像孔子讲的，「我欲仁，斯仁至矣。」我欲善，斯善至矣，你想行善、想行仁，那仁善也到了，实现了。做为一个领导者，最重要的是从自身做起，修身、齐家、治国、平天下。季康子他是一个大夫，他管理一个家，那个家是个大家族。当然他也参与治国了，他是把持政治。平天下就是我们现在讲的和谐世界，都是要以修身为本，把自己修好了，自己是善人了，底下的人民百姓也就善了，不会有恶人了。

下面孔子又说，「君子之德风，小人之德草」。君子的德行好比是风，小人的德行好比是草。我们知道，风一吹草就会扑倒。譬如说风从东边吹来，往西吹，草就往西倒，风从西边吹来，草就往东倒，草往哪倒是看风向的。这是比喻什么？在下位的人，平民百姓、一般的民众都是跟着上位的人动作。你这上位的人行善积德，底下的人也跟着行善积德，子欲善，而民善矣。要是子欲恶，你要是造恶，底下的人也跟着造恶。这君子就是讲的上位的人，小人是指民众。草上之风，必偃，就说明它会倒，草上有风，草就随着风倒。人民百姓，这下位的跟着上位的人倒。换句话说，你想治好你的家，治好你的国，必须你自己要带好这个头。带好头就行了，何必用杀？大家都好了，你就不用惩罚了。这叫以德治家、以德治国、以德治天下。

孔子又说过，「子曰：上好礼，则民易使也。」这在「宪问第十四篇」。如果在上位的君主、领导能够好礼，他能够遵循礼，讲求礼度，那民众也就随之好礼，以礼来对待领导。自然上下会以礼相待、互相敬重，民众也就很容易使唤，就是他能听从领导的。如果民众不尊敬领导、不服领导的，就不容易使唤了。那是什么原因？在上位的人自己德行不够，德不配位，没有以礼修身就会导致这种现象。

什么叫以德治国？就是最重要的领导人自己要先做到道德，做到礼。而道德当中最重要的是孝悌，《孝经》上说，「夫孝，德之本也，教之所由生也。」道德的根本是孝悌，领导教化百姓先要教孝悌，自己做好样子、带好头，人民百姓就行孝悌之道，这就和谐社会实现了。

在《大学》里面讲，「所谓平天下在治其国者」。平天下是和平天下，就是我们现在讲的和谐世界。我们如何和谐世界？先治其国，把自己国家管理好就行。让自己的国家社会和谐安定，做整个世界各国的好样子，各国纷纷效仿，这就和谐世界，这是从自己根本做起。怎么治其国？最重要是领导人带好头。所以讲「上老老而民兴孝；上长长而民兴弟；上恤孤，而民不倍」。这个社会就和谐了。上老老第一个老字是动词，尊重，第二老是老人，这个老人首先是讲自家老人。老吾老以及人之老，我先对自己父母要孝敬，然后要把这个孝敬心带到社会，对一切老人、一切长辈，我都孝敬，这是我做到好样子。上位的人做好样子，人民百姓自然行孝，他们也孝敬父母。家家孝敬父母，这社会能不和谐？人人做孝子，人人是善人。我常说，一个人如果是孝敬父母的，再坏也坏不到哪去。反过来，一个人不孝父母的，再好也好不到哪去。你们想想是不是？父母恩德这么大，对父母都不孝敬，他能成为什么样的人？所以百善孝为先，行善积德以孝为先。

上长长是对自己的兄长、长辈要尊重，人民百姓自然也效法，就行悌道，也会兄友弟恭、敬老尊贤。上恤孤，恤是体恤、同情、怜悯那些孤寡之人，这是社会上比较不幸的人。而民不倍，倍就是悖逆。如果上位的人能够常常去体恤、关怀孤寡之人，人民百姓自然就不会悖逆，更不会造反。这都是什么？领导人自己先做好样子。

在「子路第十三」里面也讲到，也是着重对当政者而言，「子曰：其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。」这个其就是讲当政的人，对一个国家这是个国家领导人，对一个团体这是团体领导人，对一个企业是企业老板，对一个学校是学校的校长，反正是这个人是一个头。他自己要行得正，办一切事就容易。不令而行，他自然得到下面人的拥护，他的政令不用说大家就跟着做。这多自在，真的叫垂拱而治。这当个领导一点不用操心，只要自己行得正就行了。如果行得不正，其身不正，虽然下命令，民众也不肯服从，为什么？不服你。你自己都做不到，德不配位，你还让我们去做。

最明显的就是父母教子女，很多人、很多的父母教孩子读《弟子规》、学《弟子规》，发现效果不大，孩子虽然把《弟子规》能背的烂熟，但是他还是不孝父母，对父母还是不恭敬，他来问我，怎么办？那我也只好把孔子这句话说给你听，「其身正，不令而行；其身不正，虽令不从」。你自己正了没有？你要教孩子孝顺父母，先问问你自己有没有孝顺父母？《弟子规》是讲七科，孝悌谨信，先讲这四科，你自己做到孝悌谨信没有？「谨」是恭谨、谨慎，一切恭敬。「信」是做一个忠信之人、诚信的人。如果我们自己没有真正落实《弟子规》，你让孩子去落实，不可能。他心里怎么能服？你都不做要我做。

《弟子规》是怎么样教孩子？是做父母的自己把《弟子规》都做到，然后做样子给孩子看，孩子是这样来学《弟子规》的。不是说他拿着《弟子规》来背的，他背了也不知道什么意思，更不会去做，还要看榜样。《弟子规》就好像一本剧本，你就是演员，你把这剧本全部演出来给孩子看，他就学到了，不用教他他都会学到，不令而从。

孔子曾说过一句话，「子曰：君子求诸己，小人求诸人。」君子只要求自己做，不要求别人做；小人刚刚反过来，他不要求自己做，而去对别人求全责备。那当然只会引起跟人家的对立，对方会逆反，所以君子行有不得，反求诸己，这个话意思是非常深刻的。我们问为什么君子求诸己，样样他都在自己身上去求，不向外求？这个道理很深。

蕅益大师在批注这里讲，「识得自己，自然求己。小人只是不知自己耳。哀哉！」为什么君子能够求诸己，只求自己？因为他真认识了自己。自己是什么？自己是整个宇宙，整个宇宙就是自己，这是事实真相。有多少人能够知道这一点？孔子知道，孔子教颜回，颜回也知道。你看在「颜渊第十二篇」，一开跋第一章那是孔子传他的心法给颜回，「颜渊问仁」，孔子就告诉他，「克己复礼」。「一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？」你自己能够克己复礼，力行仁道，整个天下都归仁了。为什么？孔子知道这天下就是我自己，自己以外没有天下，没有别人了。所以为仁由己，君子求诸己，就是靠自己。而由人乎哉，哪里有别人？自己以外没有别人，别人跟自己也是一体的，所以只求自己。识得自己，自然求己，外面没有人，何必去求人？君子有这个智慧，明白宇宙人生真相，所以只是求诸己。

譬如说我们现在要和谐家庭，从自己做起，我对父母要孝，对兄长要敬，对夫妇之间要讲道义、恩义、情义，对朋友之间讲诚信，我只是要求自己修德，慢慢家庭一定感化，和谐家庭。我做好样子了，为国人做好榜样，你就在治国了，何必一定是要当领导人才叫治国？哪一个人没有治国的使命？所谓「天下兴亡，匹夫有责」，世界和不和谐就跟自己有关系。匹夫有责，匹夫是谁？不是别人，就是自己。自己有这个责任，你要去担当，和谐世界我的责任，我不求人，要别人去和谐世界，不需要，我自己来和谐世界。怎么和谐？我自己从心上先和谐，放下内心当中一切冲突、一切矛盾对立，跟一切人都能和谐，跟善人也能和，跟恶人也能和，跟亲人能和，跟仇人也能和，没有不能和的。我心和谐了，这种德行的感化，一定最后实现和谐世界的理想。人人都这么做，人人都效法你，你不就在和谐世界了？所以自己克己复礼，天下都归仁。

「小人只是不知自己耳」，可怜在这，他不知道，知难，行很容易。为什么他不能行出来？小人他不求己他求人，对别人很苛责，要求人做这个做那个，就是自己不肯做。那就是他不知道自己，不知道别人跟自己也是一体的，那个境界是随着心转的，我的心里正了，诚意正心，外面自然齐家、治国、平天下，心要是不正，整个境界都不正了，外面家、国、天下都不正了。这个道理非常深，这就是《大学》里讲的知本。

什么是本、根本？家、国、天下以自己一身、一心为本。所以《大学》讲得很清楚，「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本」。把身修好了才能够齐家、治国、平天下。身修好了，家也就齐了，国也就治了，天下也就太平了。一正一切正，一歪一切歪。身怎么正？心得正，「修身在正其心也」。身心是正报，家、国、天下是依报，依报随着正报转。要明白这个道理，就真知本了，知本就是知自己了。真知了，你自然就是君子求诸己，而不求诸人。这就是自天子以至于庶人，不管你是国家领导人还是平民老百姓，都要力行的圣贤之道，一味就是修自己。

《弟子规》上，下面又说「势服人，心不然。理服人，方无言。」用强势去压服人，即使压服了，他对方心也是不服的，要用理来服人。他服的是这个理，所以他无言了，他也就不会跟你在心上对抗，就是他心服口服。「理服人」实际上是什么？就是德服人，你行得正对方就服，你不正对方怎么可能服？天理都在人心中，谁都知道天理，连恶人他都知道，只是他不去按天理来行事而已。所以你按天理而行，当然就能够使人服。这就是以德服人，不是以势服人、以利服人。

在《论语》当中，「八佾第三篇」，孔子说过这么一句话，这是讲射箭，射箭有射礼，射的这种礼节它有讲求的，讲求这个礼也是教育。「子曰：射不主皮，为力不同科，古之道也。」孔子讲射礼，射是六艺之一，六艺是礼、乐、射、御、书、数。射是叫射箭，射箭有打仗的时候射箭，军事之射，也有平时的礼射，孔子说的这个话是讲礼射，平时的那种练习。射箭当然希望射中靶心，靶心通常是皮革做的。孔子这里讲，按照礼来讲是「射不主皮」，射箭不主张射穿那个皮，只要能射中目标就行，就是你的力量小一点都没关系，你射中就行。各人的力量有大小不同，「为力不同科」，大家不同等，大力气的人、小力气的人都是可以。这个力量也要用得恰到好处，这是讲到尚德不尚力。我们连射箭都不是主张用武力，用力服人，用力来胜人，不是！就是用技艺，这是「古之道」，自古以来所行的道。从射箭当中都能让人体会到不要以力去胜人，这也是教育。

在「卫灵公第十五篇」，「子曰：无为而治者，其舜也与！夫何为哉？恭己正南面而已矣。」孔子讲到能够无为而治的人，那就是舜！虞舜，当时他就是以德来治天下，为政以德。舜，我们知道他是大孝子，二十四孝之首。他父母对他简直就是虐待加残害，可是舜对父母不仅没有丝毫怨恨，而且还尽心尽力的去孝敬，最后感动了父母，真是至孝。尧王当时听说天下有这样一个大孝子，立刻就聘请他出来做官，为国家服务。尧王是圣人，他知道求忠臣于孝子之门，他能对父母尽孝，一定能对国家人民尽忠。所以就请他出来做事，服务了二十八年之久，最后尧王把自己的天子之位传给了舜。舜还是用对父母那样的孝敬心对待天下万民。这就是孔老夫子在《孝经．开宗明义》就说到的，「先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨」。古圣先王能够和谐世界，和谐天下的至德要道，靠什么？孝治。舜就是最好的例子，以孝心对待天下万民，万民归仰，无人不服。所以舜能做到「无为而治」。无为就是自己不需要再去做什么事了，非常自在，天下和平，社会和谐。

做为一个国家领导，舜他只做什么？把工作分配好就行。舜当时命禹做司空，做治水的，做公共设施建设的，好比是什么？民建部部长；命弃为后稷，他主播种百谷，是农业部部长；命契为司徒，契约这个契，司徒是搞教育的，教育部部长；命皋陶做士，掌管法律，这是司法部部长；命益做虞官，就是管山泽鸟兽，这是什么？畜牧部的部长。知人善任，把合适的人安到合适的位置上，因为他有德行，「德不孤，必有邻」，自然就感召到有德行的人为他服务。各人都各尽其职，做好本分，舜做天子，就无为而治了。这个无为最高的境界，不起心不动念，这就无为了，这就是用中。自己能不起心不动念，那个事情来了，你的应对一定就是用中。《尚书》所谓的「允执厥中」。所以孔子赞叹他无为而治者，其舜也与！夫何为哉？何必要有为?恭己正南面而已矣，自己好好存着恭敬心，这叫恭己，对一切人、一切事、一切物都恭敬。正南面而已矣，天子临朝是坐北向南，这叫正南面，也就是正坐在自己的君位上，就做到无为而治了。自己做最好的样子了，底下的臣民也都正了。子帅以正，孰敢不正？所以何必要用「势服人」？现在我们都提倡用法治，好不好？不能说不好，国家总得有法律，但是法律确实不如德和礼好。以法治国，人民百姓他确实不敢犯法，但是你不能够禁止他作恶，他心里面起恶念，你法律没办法。但是你要提倡德治，特别是领导人做最好的样子，提倡礼治，自然人民就守礼修德，无为而治。舜当时就是这样的，所以孔子这么赞叹他。

蕅益大师在对这一章的批注当中还特别讲到，「从来圣贤，只有为人为学为德而已，断断无有为治者。」圣贤政治，这是最重要的特点，只有什么？自己做好人，为人为学为德，自己不断的学习圣贤教诲，不断的修德立身而已，就这样就行了。你做领导人能这么做，一定能够达到无为而治。断断没有有为治者，圣贤不会搞有为政治，不会起心动念一定要怎么做怎么做。怎么去做，你用你的妄念思考出来的，那都有很多负面的影响，甚至会出现反效果。

「若一有为治之心，则天下益乱矣。恭己二字，即是修己以敬，又即为人为学为德之实工夫。」所以蕅益大师提醒我们，一旦要想着怎么为治这样的念头，天下反而更乱，这跟《道德经》里面讲的理念相一致。为什么？因为你有这个心，凡有心皆是妄念，用妄念治不好，要用真心，所以修德以治天下。不要说天下这么大，大家很难体会，说自己家庭，你想把这家治好，让大家都能够修德行善，你要有一个为治之心，我现在来治家，我来治理这些人，你试试看，愈治愈乱。很多学习传统文化的人，都有这同感，包括我自己在内。过去，十多年前，学传统文化，这一学，好了，回家先对自己的父亲就开始用传统文化的经典来对照了，你看你这一点，你怎么能这么做，你这么做你是业障深重，你是造业，你不怕因果？行了，你这样为治之行，想要把他治理好，更乱。对方起逆反，不但不能够跟着你一起学，反而反对你学，很生气。你不学还好好的，一学都来指责我了。一定自己好好学，先别想着治人，不要求人，不控制人，只要求自己，这就是君子求诸己，小人才求诸人。我后来我就要求自己，不要求父亲学了。父亲吃肉我吃菜，父亲抽烟我在旁边也忍着，还跟他讲这些传统文化的故事，带他去游名山大川，去跑跑寺院，种种善根，对他很孝顺，欢喜了。我为人子止于孝，我把自己的本分尽到了就行了，你看他后来不是学得很好。我们能体会到什么叫无为而治，从治家这里体会，治国、治天下同一个道理，舜当时就是这样无为而治的。「恭己」就是修己以敬，把自己好好修好就行。修自己什么？修自己的诚敬，这是为人为学为德的真实功夫。能够做到修己以敬，天下乃至宇宙都能够恢复和谐，因为整个宇宙跟自己是一不是二。

今天的时间到了，我们就学习到此地，有讲得不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家！