尊敬的诸位仁者，大家好！我们继续来学习「君子修身之道-由弟子规入论语」。昨天我们讲到「余力学文」，这是《弟子规》最后一部分。这里面不仅教诲我们要力行与学文并重，而且还开示我们许多学习的方法，对我们求学有很大的帮助。

今天我们来看《弟子规》这一句「心有疑，随札记。就人问，求确义。」

在求学过程中，在研读经典的时候，难免会出现疑问。有疑问就需要马上把它记下来，不能够马虎这么过去。等到有缘分，能够向有学问的人、擅长这方面知识的人去请问、求解，把这个意思搞明白。这是一个认真的学习态度，不能够对学习上的疑惑蒙混过关，这样不行。

在《论语》里面，「为政第二」有一章，「子曰：由，诲女知之乎？知之为知之，不知为不知，是知也」。孔子在这里教诲子路，他叫着子路的名字，仲由。诲女就是教你，孔子叫着子路，说我教你你能知道吗？「知之为知之，不知为不知，是知也」，如果你知道，就是说知道，如果你不知道，就说不知道，这就是智者，最后一个知念智，智慧的智。孔子教子路要有认真的、诚实的修学态度，不可以强不知以为知。甚至别人问起的时候，自己不知道还胡乱的说，那就大错特错了。求学必须要有一个诚敬心，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。我们想求到真知，必须要从这个诚敬心求。

实在讲，这个真知不是单指知识，它也包括智能。每个人本心本来具足了智慧，每个人的本能都是无所不知，只是我们现在因为有妄念，障碍了我们的真知。妄念是因为妄心作用，我们想要得到真知，必须去除妄心，怎么能打妄语？不知还说知，这就是妄语。如果自己没到达一个境界，譬如说自己还没有做到贤人或者圣人，自以为做到了，还说自己做到了，那叫大妄语，这个罪业就重了。所以这是孔子教我们，不怕不知，而怕强不知以为知。

孔子在《论语》同一章同一个「为政篇」，还有一章讲到，这是「子张学干禄」，孔子的弟子子张要学习干禄。这个干禄就是得到俸禄这样的一个职位，意思就是说怎么样从事政治。「子曰：多闻阙疑，慎言其余，则寡尤。多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣」，孔子就教导子张，你怎么样得到干禄，你的职位。普遍来讲，你怎么样得到福报。

首先，第一个多闻阙疑。多闻就是博学，要努力的学习。阙疑，阙当空字讲，就是有疑惑的部分空出来，不要妄加论断，意思就是说要存疑，不可以强不知以为知。慎言其余，其余的就是没有疑惑的，没有疑惑的虽然是可以说，但是也要谨慎的说，不可以随便说。说要说到恰到好处，这样就寡尤，尤就是过错，就比较少过失了。多见阙殆，这个见是指所见到的事情，很多事情我们见到了，未必见到真相，可能是个假相，这里就讲阙殆。殆，古注上有两种说法，一种是讲不安、危险的意思，第二种是疑惑。这两个合在一起讲也行，就是见到有危险的事情，使得我们心不安的。或者是有疑虑的事情，就是自己不敢肯定的事情，就要阙而不行，就不要马上做，做了那可能真的就导致危险，或者是会出现错误。慎行其余，就是对没有疑惑的事、没有什么不安的事情可以去行，但是也要谨慎的行，依中道而行，做到恰到好处，则寡悔，这样后悔就少了。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣，我们的言语少说过失，我们的行事又少后悔，就是比较没错误，这就是禄位在其中了。换句话说，你就有这个素质办政事，这也是你有福报。所以孔子教人从求学到修身、到为政，都要抓住一个慎字，谨慎。

好学也表现在勤去请教，不耻下问。在《论语》里面「公冶长篇第五」，「子贡问曰：孔文子，何以谓之文也？子曰：敏而好学，不耻下问，是以谓之文也」。孔文子是卫国的大夫，叫孔圉，他生前也做了一些不太光彩的事情，但是死后却得了一个谥号叫文，这是一个很好的谥号，是一个尊称。子贡认为孔圉此人，他的人品不足为道，为什么能够得到文这个谥号？所以他就问孔子，孔文子，何以谓之文也。古时候给人谥号都有个规矩，就是有一个说法的，不能随便起的。孔子就为子贡解释，为什么孔文子得到文这个谥号。

他说，敏而好学，不耻下问这两条就让他有资格称为文了。敏就是敏捷，求学非常敏捷、勤学。不耻下问是他能够向比自己地位低，甚至智慧低、年龄低的人请问。一般人觉得下问是可耻的，但是孔文子能够不以为耻，从这里可以看到他确实是很好学。所以孔子就在这一点上赞叹孔文子，其它的不好的方面不谈了，隐恶扬善，这也是教给学生存心要厚道。可见得一个人能不耻下问、敏而好学，他就有所成就。孔子本人更是如此。

《论语．八佾第三篇》，「子入太庙，每事问」。孔子入太庙的时候，太庙是供奉祖先的地方，那里面有很多祭祀的物品、器具等等，孔子对于每一个地方这些器具该怎么摆，有什么讲究，都虚心向别人请教，就每事问。结果有人就说孔子不懂礼，在太庙里面为什么还每事问。所以「或曰：孰谓鄹人之子知礼乎？入太庙，每事问」。这个或曰是有人在他旁边讥嫌，他说孰谓，就是谁说鄹人之子（孔子的父亲，曾经在鄹邑这个地方做过宰官，所以孔子被人称为鄹人之子，就是孔子），谁说孔子知道礼？孔子本身是最讲究礼仪的，结果现在被人这么讥嫌。别人为什么会这样批评？就说孔子入太庙每事问。大概他们认为孔子对太庙里的这些礼都不懂，所以他才去问。当然孔子不以为耻，知之为知之，不知为不知，不知道的就应该问。

所以孔子怎么说，「子闻之曰，是礼也。」孔子听到别人这样的一个批评，心里很坦然，他说这就是礼，就是每事问也是礼。为什么？因为在太庙里面确实它的礼仪是有复杂的地方的，祭器该怎么摆都不能够错误。错误了，就是对祖先的失敬，那就不能够感格祖先之神。所以孔子进到这太庙里，认认真真的事事请教，正是表示他对于祖先的恭敬。等他学会了，他也就能够主持太庙的祭祀了。不学怎么会？所以这就是礼，不知道就要问，不能够装着都知道。所以孔子是心地正直无曲，从这里可以看到。

在《论语》里面，「入太庙，每事问」出现过两次，可见得当时门人对孔子的这个行为印象很深，记录了两次。当然每事问确实不是说自己就不去学了，就光靠问人就行了，偷懒、不肯自己去钻研，这也不对。一定是什么？自己在钻研之后，找不出答案，通过努力不能解决的问题，这才能够问，不能够靠问别人来代替自己的劳动。所以问，那都是要知道应该是在什么情况下问。但是最好是要在经过苦学一段，不能够通达才去请问，由老师一点就通了。

在《论语》里面我们看到，子贡曾经向孔子请问过问题。子贡也是一位勤学的人，在这里给我们做一个好榜样，得到了孔子的赞叹。这是在「学而第一篇」，「子贡曰：贫而无谄，富而无骄，何如。」这是子贡通过一段学习之后得了一个心得，他来问孔子。他说，如果是贫贱的人他没有谄曲心，富贵的人没有骄慢心，这样如何？大概子贡已经达到这样的水平了。子贡是个很富贵的人，家里财富很多，但是他没有骄傲，没有过着纨裤子弟的日子，他来向孔子求学也是难能可贵。所以他问孔子这样的境界怎么样？

我们看孔子回答，「子曰：可也。」还行。言下之意是虽然还行，但是还不够。底下说了，「未若贫而乐，富而好礼者也。」那不如贫穷而能够乐道。他这个乐是乐于道中，像颜回不改其乐，那是乐道。还有富而好礼，富贵的人他能够爱好礼仪。换句话说，他能以恭敬待人，即使是对贫贱的人，一样用礼来对待，这就比不骄要更好，贫而乐就比贫而无谄要更好。贫而无谄，富而无骄，这只是什么？他能够自守，在这个贫富的境界上，他能够不堕落，但是他还没有超越贫富之外，他处在二法，没有归成一法。到贫而乐，富而好礼了，他就忘了那富贵了，超越贫富了。处贫贱当中忘了贫贱，处富贵的时候忘了富贵，富贵与贫贱不二，始终乐道，始终是恭敬对待一切人。

子贡听了之后，他有悟处，立刻就想起他曾经学过的《诗经》的一首，他引用了《诗经．卫风．淇奥篇》两句诗来问孔子，「子贡曰：诗云，如切如磋，如琢如磨，其斯之谓与。」《诗经》这里是讲做骨角器的人，用骨头、用角做一些器皿、一些工艺品，要切这个骨，磋这个骨，切之磋之。还有做玉石器具的，要对这个玉要琢它磨它，才能够精益求精。这是《诗经》里面讲的话。子贡就说，其斯之谓与？这个意思是不是就是孔子讲到的意思？这是子贡的领会。

我们再看孔子怎么说，「子曰：赐也，始可与言诗已矣，告诸往，而知来者。」孔子听到子贡的这个汇报，心里觉得很高兴。那高兴表达的很含蓄，看到这个学生这么有领悟力、这么聪颖，所以就给他一个评价，赐也，叫着他的名字端木赐，从今天开始我可以跟你谈诗了。读诗要能够体会言外之意，这才有读诗的悟性，不能够死在诗句下，要懂得触类旁通，子贡做到了。你看当孔子告诉子贡贫而乐，富而好礼比贫而无谄，富而无骄要更好。这是什么？提升子贡的境界，不能让子贡满足于他原有的境界，继续给他切、磋、琢、磨。子贡马上就能够引用《诗经》这个话，而且他知道孔子在提升他，所以他就用这个诗来表达他的领悟，对孔子意思的领悟。

孔子就称许他，告诸往，而知来者，这个诸是之，告之往，往就是我给你说出来的东西，我告诉你一部分，你马上能够知道另一部分，来者是还没有说出的。子贡「心有疑，随札记，就人问，求确义」，向孔子请教，但是他是真正通过认真学习之后领悟的。如果他没有通过认真学习，他不可能做到告诸往，而知来者。你告诉他，他对孔子说的未必还都能完全理解，更何况说还举一反三？所以勤学好问，勤学基础上加好问，这才能学得快。如果不学光好问，就叫贫嘴了，那个学不到什么东西。因为什么？没有诚敬心。没有诚敬心，说老实话，悟性也就没有了，悟性是从诚敬心中得来的。

除了子贡好问，当然更有颜回也是不耻下问，颜回比子贡更好学。我们看到「泰伯第八」曾子有对他一段评论，「曾子曰：以能问于不能，以多问于寡；有若无，实若虚，犯而不校，昔者吾友尝从事于斯矣。」这里讲的就是颜回，根据古注的批注，确定这是讲颜回。曾子在这里说，以能问于不能，自己有才能，却去向没有才能的人请问，这叫不耻下问。以多问于寡，自己的见识多，却去问比自己见识少的人，这是颜回的谦卑好学。有若无，他有见识、有学问，而自己觉得自己没有，好像没有一样。实若虚，他有实际的道德学问，而自己觉得好像虚无的，没有一点傲慢心。犯而不校，人家无故侵犯他，他不报复。这个校，马融批注说是计较，包咸说是报复，报复比计较更厉害了，程度上有不同，但是意思应该是不冲突。这个难能可贵，他有很大的度量。

为什么他能够做到这一点？因为他是志于道，立志求道，其它的都不放在心上。他的心中没有什么能与不能，自己完全空掉，没有什么多少的分别，自己也空掉。有能与不能、有多与寡、有有无实虚，这都是二法，都有高下心。颜回平等了，一味，所以在他分上自然看一切人都平等。见一切人平等，自己又谦卑，看一切人都是圣贤，唯有自己是凡夫。所以他眼中没有对立，别人来冒犯他，他也不会计较，更不会报复。为什么？他真的内心中没有对立了，真正入圣贤的境界了。他内心里面安住在这样的境界当中，时间久了，就开悟了。开悟的人就是圣人，圣人见一切人都是圣人，因为他看到人的本性，本性跟圣人无二无别。所以他对一切人平等恭敬，而没有丝毫对立。犯，你要冒犯他，他都不会计较，内心里真的一丝毫的对立冲突都没有了。这是曾子赞叹颜回。

昔者吾友尝从事于斯矣，这个吾友就是讲曾子的同学、朋友，昔者是因为颜回已经去世了，所以叫昔，过去，他过去是如此实行。所以真的，孔子弟子当中唯有颜回一人被孔子称为好学，从曾子的评论当中我们也能够赞同。入这个境界，那非同小可了。所以「就人问，求确义」正是帮我们把我慢、我执打破，谦虚好学，用这个来断烦恼、求智慧。

《弟子规》又讲到「房室清，墙壁净。几案洁，笔砚正。」

这是讲我们居住的环境，我们的房间要清洁，墙壁要干净，我们的几案，就是桌子、案头都要整洁，笔墨纸砚这些文具都要摆得很正，不能乱。这是为自己营造一个良好整齐的读书环境，对自己钻研学问是有帮助的。而实在讲，能够整理好环境，正是整理自己内心的做法，心境不二。环境就是内心的反应，所谓境随心转，你有什么样的心就有什么样的境。你的心清净环境就清净，你的心是整洁的环境也整洁。为什么我们《弟子规》要强调这些细节，都是修我们的心的。而心修好了，环境自然就会好。

在《论语》里面我们看到「子罕第九」，有一章，「子欲居九夷，或曰：陋，如之何？子曰：君子居之，何陋之有？」孔子有一次准备要迁居到九夷这个地方，这个地方现在已经没办法考证是哪里，但是也没关系，这里的意思最主要的是表达什么？我们看，或曰有人就跟孔子讲，那个地方很鄙陋，可能是不开化的、没有文化、没有礼仪的地方，你为什么要去那里居住？子曰：君子居之，何陋之有？这是重点。孔子讲，君子居住在那里，哪里还会有鄙陋？这个话很有味道。君子的心不鄙陋，所以居住在哪里，哪里就不会鄙陋。即使是原来它鄙陋，但是君子到那里一住，就能把那个环境变过来。他自己注重礼仪、修养、德行，就能感化那个地方的人，教化那里的人群。所以原来没有文化的就变得有文化了，不讲礼仪的也就变得讲礼仪了，何陋之有？我们学儒就要学孔子这一分存心，存心于改善世道，不能只想着独善其身，应该兼善天下。这是大乘，不是小乘。小乘只想自己，大乘不仅要觉悟自己，还要觉悟别人。

李炳老先生《论语讲要》里面举了一个例子，讲的是箕子，这是商朝末年，最后一个天子商纣王的叔父，箕子。当时他看到纣王无道，就离开了。到了哪里？到了现在的朝鲜。当时的朝鲜，那是非常落后，真的是不开化的地方。但是箕子到了朝鲜，教化当地的人，移风易俗，建立了东方君子国，把中原商朝的礼仪和制度带到了朝鲜半岛。所以在历史上称为是箕子朝鲜，在周朝就封那个国度叫箕子朝鲜国。所以朝鲜其实也是中华的文化，早在殷商末年就起源了。从这里可以看到，君子居之，何陋之有，箕子是君子，到了那个地方，把那个地方的民风改善了。

我们再看《弟子规》文里面又说到「墨磨偏，心不端。字不敬，心先病。列典籍，有定处。读看毕，还原处。虽有急，卷束齐。有缺坏，就补之。」

这些都是讲得很细的一些事情，可是里面有大道理。我们读书、写字，都要有恭敬心。磨墨要专心的磨，恭恭敬敬的磨，不能磨偏了。如果是稍微不留神，你这个念头想到别的地方去了，手在动，心不在焉，那个墨就被磨偏了，这心不端了，心就不正了，有妄念就不正。写字如果不恭敬，心也病了。为什么？没有恭敬心就是病。我们书本要放置得整齐有定处，书架都要排列得整齐。我们拿出来的书看完了，还到原处，不能随便乱放。即使有急事赶着走，也应该顺手把书合起来放好。书如果有缺坏的地方要补好它，特别是在过去一本书很不容易得到，这是爱护书本。你看从这里可以看到，恭敬从细微处培养，你能够培养好你的恭敬心，实际上治国道理都一样的。

在「学而篇第一」我们看到，「子曰：道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。」孔子讲治国大事，道千乘之国，道可以作治字讲，治理一千辆兵车的大国，那是诸侯国要敬事，第一个，这是总说了。我们对国事要恭敬谨慎，要有诚信，使人民对我们有信心，这是一个领导人要有民心最重要。节用而爱人，节用是节约，不能够奢侈浪费，爱惜民力。爱人是知民的疾苦，要爱护关怀老百姓。使民以时，农工商民都有他们的忙时，我们要使他做事，要选择他们不忙的时候，这也是爱民。所以做到了这五个方面：敬事、信、节用、爱人、使民以时，你才能够把国家治好。这五方面，以敬事为主。这个敬，从什么时候培养的？从小就得培养。从磨墨、写字、放置书本等等这些地方培养我们的恭敬心。你看《弟子规》多好，培养孩子的素质，培养好了，将来他做国家领导人都可以，也不外乎就是这个原则。所以《弟子规》可以用来修身、齐家、治国、平天下。

《弟子规》又说「非圣书，屏勿视。蔽聪明，坏心志。」

这是讲到我们读书要有选择，要看什么？圣贤书，对我们的修身立德都有帮助的。那些对自己修身立德没有帮助，甚至会有负面影响的，摒除他，不要去看，看了就是污染身心、蒙蔽聪明、损坏心志。现在包括什么？一些不健康的影视作品、还有网络的游戏、色情暴力的内容，这些都是损害我们心志的。包括一些不健康的娱乐活动，都应该禁止，养自己的清净心，养自己的志向，要读圣贤书。古人讲，经书不可不读，三日不读圣贤书，则面目全非。圣贤书读了之后，不仅对自己修身立德有好处，你也能够学到经世济民的学问。

在《论语》里面有一章说到，「子曰：小子何莫学夫诗？诗，可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君。多识于鸟兽草木之名。」孔子在这里倡导大家（弟子们）读诗，小子是孔子称呼弟子，你们何不学诗？《诗经》三百篇，这里面道德学问都有了。

诗，可以兴，《诗经》里面讲的赋、比、兴是修辞的三种方法。赋就是直接陈述，比是拿一个东西做比方、比喻，兴是借喻、隐喻。就是你说话要有这些文采，要读诗。你说话的时候不用那么直截了当，有时候应该隐晦一点、含蓄一点，可能达到的效果更好。可以观，这个观是观社会风俗的盛衰。因为诗，往往它是一些歌词配合着音乐，一唱出来就显示出这个风俗是什么样个状态。春秋时期，吴国的公子季札在鲁国观乐，就知道各国的治乱的程度。可以群，这个群是大家群居，我们要合群，不要跟人格格不入。读了诗以后，自然有一种温柔、敦厚的这样的质量，所以跟人家相处都很和谐。可以怨，这个怨是对于上位的人，上位人如果不守道德，昏庸无度，这是讥刺上位的。很多诗文也是有这样的意思，也是提醒当政者。

迩之事父，近的可以侍奉父母，远的可以事奉领导。这是讲尽孝尽忠，诗文里面都告诉你。还能够多识于鸟兽草木之名，这是我们讲的知识，动物学、植物学的知识，在《诗经》里也很多，增长见闻。所以读诗有很多好处，诗就是圣贤书，广而言之，读圣贤书好处很多，不可不读。孔子曾经对他的儿子伯鱼说，「不学诗，无以言」，「不学礼，无以立」，所以诗书礼乐、圣贤典籍一定要学。「学文」这一段我们就讲到此地。

第一堂课的时间到了，我们先休息一下。谢谢大家！