龙树六论本颂(七)

汝说为求彼义而有所作,是名所为,如陶师为瓶而有所作,若泥团有瓶,则所作无义。若无,亦无所作,如于散沙。外曰:

非如于沙有喻故。

如为毡故而于缕等有所作。内曰:

此亦同前。

复次:

无初、中故无后。

若不见初、中,云何见后?若无初、中即无后,故喻非有。外曰:世间行者说于何事有相似心生,是名为喻,是同法非同法故。内曰:

同法故,火非火喻。

汝说同法名喻,是事不然,何以故?火非火喻,所立、能立无差别故。设即所立为能立者,复云何成喻?

水非火喻,非同法故。

冷水为火作喻,不应正理。如云某处水冷,如火。

复次,若谓少分相同者,亦不然,如须弥与发端。

若说少分相同为喻者,亦不尔。如须弥与发端,其有、一、实少分相同。又世间亦不说发同须弥。若谓多分相同者。

由前已破亦非多分相同。

多分相同亦非喻,多分同法与非同法不成故。外曰:汝无所宗,我等不与无宗者共论。内曰:

若初不成,后亦不成。

若初不成者,中、后二亦不得成。外曰:若离支则不能成立。汝不说支,专以无关戏论而破。故定应许诸支,否则不能破他。内曰:

有支无故,支亦非有。

于宗、因、喻、合、结中无有支故,亦无支相。外曰:和合中有有支。内曰:

一一中无故,和合中亦非有。

汝说和合中有有支者,是事不然。一一支中无有支故,于和合中亦无有支。复次:

有支一故,一切支皆应成一。复有余过。

若离五支别有一有支者,应成第六。复次:

三时不成故,无有支。

又彼宗等,为已生、未生、正生?于过去、未来、现在,不堪观察,皆非理故。有支无故,支亦非有。外曰:

此亦得成如缕。

如一缕不能系大象,多缕和合则能。故宗等中有有支。内曰:

不然,同所立故。

如生盲、石女、沙。若一石女不能生子,则百千石女和集亦不能生子。如一盲不能见物,则百千盲人亦不能见。如一沙无油,则多沙和合亦不能出油。皆无能故。若谓石女等喻义亦无违,以但一缕亦有缕之体用能系蝶等,多缕和合则能系象者。

此亦非有,不应理故。

所说有支之喻,于有支上非有,不俱有故。谓于一时不能顿说宗等,及彼诸字皆不俱有,故缕喻非理。此非理故,无支之理得成。

复次,诸支亦应有支。

若支能成诸未成义,为彼诸支已成而能成?为未成而能成?若已成而能成者,则彼由何能成而成?他复应从他成,应堕无穷。若此可不由他成,其不同何在?复违自说一切皆由支成之宗。复次:

因与宗若异、不异皆非因。

若谓宗、因非一者,则不能成,如黑不能成立白宗。若立白毡宗,因云白故,此亦非能立,同所立故。复次:

又因无别因故。

汝谓由因成立,是事不然。因应有余因,彼复应有他因,应成无穷。若不许因更有余因故因非有,则余一切如因应皆无因。复次:

宗、因无故合、结亦无。

如宗、因、喻非有,其合、结亦无。复次:

余应无因。

若宗由因立,其喻等能立应无有因。复次:

若谓由因成立斯有何过?喻等应无义。

若谓唯由因成者,则喻等应无用,唯因即能成彼义故。复次:

因应无用。

若许喻能成立,则因应无用。外曰:立我,应有因、喻。内曰:

我不成。

汝谓我由因成立如士夫常住宗非有身故因,如虚空喻。然由因成立,即非是常无常性故。由自体非有,故无有常性,是故因等非有。外曰:汝说一切支非有,即是立宗。许有宗故,余皆应成。内曰:

又说因时宗等非有诸字亦尔。

如支不成之相,于一切字皆应作如是观。如『般』字、『底』字、『若』字,非同时有,故宗非有。又即『般』字,亦须由『跋』字等次第而诵故字亦非有。复从风、空、舌、齿、喉、颚、唇、勤勇等众缘而生,此亦更互非有。外曰:若审观察,则无间能观,故观察句义是有。以此有故,余皆得成。内曰:

如疑,观察亦尔。

为于已知义观察?为于未知义观察耶?于已知义,何用观察?于未知义,何能观察?更无第三可观察者。外曰:了知所观察义,名为决了。了知之因,是为正理。为了知真实义故而起观察,是为观察。内曰:

实、有、一等,若异、不异及俱,非正理故无决了。

如瓶,有、一、圆、红等,为一?为异?若是一者,则于有等之中余皆应有,如帝释,有能,坏村。然实非尔,故非是一。若是异者,则瓶应非有、非一、非圆、非红。若谓具有性故瓶是有者,是亦不然,若云具彼,即非彼故。以一异俱非有故,无有决了。外曰:有量能成,不违自宗,从五支生之宗,执此违品是名为诤。汝今欲破瓶等,执宗相违品,故有诤。内曰:

诤非有,能说所说无故,诤亦无。

如实、有、一等若一、若异、若俱,皆无决了,如是说瓶若与瓶是一者,则说瓶时应不更待泥团、轮水等和合即应有瓶,以说瓶时,即有瓶故。又说瓶应塞口,说火应烧唇,然不许尔。若异者,则说瓶时应不知其为瓶。若谓所说瓶等是假名者,不尔。

此是观察胜义时故

天爱!何聪睿乃尔!了知十六句义,便得解脱,是汝所宗。以汝宣说量等十六句义是真胜义,故具智者,敢就汝语观察有何正理。现见所立诸句非真实义,如云天授、王护。若谓为由世间名言,便能解脱,则牧童等皆应解脱;又应智愚无所差别。复次:

现见所立诸名有多相故。

如牛亦名札弥札等,有粘性物可名和合等。复次:

世间智者,于能所说绮互相望有多种故。

如世间智者于一瞿声诠多种义,诃黎声亦尔。如云:『于语、方及地、光明、金刚、牛、眼、水、天九义,智者说瞿声。徧入狮、象、蟆、龙、猴、日、月、光、劫毗罗、鹦鹉、自在,为诃黎。』或于一义立种种名。如云;『罗喉、蛇、有处徧入、牧、诃黎、侏儒人、狮子,是那罗延名。』余准应知。此是于一能诠有种种义,于一所诠有多种名。又如有能、因陀罗、坏村、祠施、侨尸迦、百施等名同一诠事。又如无、非有、不立,但是名之差别,非胜义有。是故能诠、所诠种种杂乱,无决定故不成。复次:

若是一,应无能、所诠别。若异,应说瓶时不知是瓶。

依是例推,余者若一、若异皆有过失,故诤非有。复次:

言说、破亦尔。

亦尔者,谓以何理破诤,即以此理而破言说与破。外曰:汝所说者皆是似因,非是正答。内曰:

同法、非同法无故似因非有。

若有似因,为是同法,为非同法耶?若是同法,即非似因。犹如真金,任何炼磨而金性不变,仍是真金,非是似金。如是因唯是因,终非似因。若非同法,亦非似因。如土非金,终非似金。如是非因,亦非似因,无因性故。似者,非真义,是真相违故。如相续变异,即诸大不调:若诸大调适,心即正知。如是观察,似因非有。又离因及非因,更无第三者,故无似因。复次:

不错乱者,即离错乱。

又不错乱自体,为有错乱?为无错乱?若无错乱,则非有错乱,不舍自性故。由有自性,故非有错乱。若舍自性,亦非有错乱,已无自性故。若有错乱,亦不应理。总之,因以能成所立为性,彼性即非有错乱。若非能成所立为性,即非是因。更无第三,故非有错乱。外曰:

有有错乱之因。

如无闇故因于空及业上转于极微及瓶上不转。内曰:

不然,彼是他故。

彼非有,是他故。谓虚空所有之无碍,于业及觉等上有不应理,生与无生相违故。此中业及觉等之无碍有生,虚空者非尔。虚空之无碍非业上有,业有生故,与无碍俱生灭故,是故虚空及无碍为他。虚空之无碍于业觉等非有,业之无碍,亦于空非有。又能立与能破:若有少许实理是能立者,则于能立,非有错乱;能破亦尔。故无有错乱之因。是相违则非有错乱,是故虚空之无碍,成立常非错乱。业等亦尔。复次:

又剎那性故。

法有灭,则立破皆不应理。若共住者,容或有因能立及能破。以灭者不共住故,因之立破皆非正理。是故有错乱之因非有。外曰:

汝所说之一切因,皆是相违,非是有错乱。

唯不定因是有错乱。汝说若是能立,则于能立非有错乱,能破亦尔,故有错乱之因非有。然此是相违。非有错乱。内曰:

前后生故无相违。

所说相违非有:前无相违,未有后故。于说后时亦无相违,前因无故。若二同时容有相违,然立敌问答不得同时,以不同时,故无相违。外曰:于过去时可有似因,此有故似因应有。内曰:

过去者已过去。

过去者,谓已过去。汝谓瓶为现在,泥团为过去,瓦砾为未来。当瓦未来时,则泥团与瓶时皆成过去。尔时彼等非有,此为谁之未来?若谓有现在与过去者,此亦非有,于现在时无过去故。如是于过去时亦无现在。或应一切时皆见可导。

又一切能说相皆非有故。

如世上有多种能说相,谓善构语、非善构语、俗语。如说已有者为过去,正有者为现在,当有者为未来。如是善构、非善构、俗语,皆准此应知。恐繁不述。复次:

无过去因或过去时,非可有故。

耳根所闻非过去因,已过去故。过去时亦非正理,因过去故,现在时与过去因不相系属;若与彼相属,即是因时,由如是等道理推求,过去时非有,因亦非有。外曰:

汝所说之一切,皆是舍言,非胜义。内曰:

不然,一切答辞皆应尔故。

此不尔,凡有答辞,一切皆成舍言故。以理观察,一切说者之言皆可破坏,故所答应理。若不许尔,应无舍言。外曰:作百千返答是为似破,故定有似破句义。内曰:

已生、未生二俱无故,似破非有。

所言似破,为已生耶?未生耶?为正生耶?且非已生,已生故。亦非未生,犹未生故。亦非正生,无二俱故。除已生、未生外,无别正生故。外曰:汝有重语之失,于种种义皆作有,无破,更无余相,故堕员处。内曰:

不然前、后、一性、异性皆非有故,无重复。

若有重复,为一为异?若前后句是一,即无重复。何以故?为此而说此,即非重复,是自性故。由是自性,虽说百返亦何复之有?若云异者,亦无重复,是他性故。又剎那性故。即前声为他,后更为余,故无重复。复次:

堕负亦尔。

如已生、未生,二俱无故,似破非有,堕员亦尔。所言堕员,为已堕员?为未堕员?二俱非有,故无堕员。复次:

于堕负处,则无堕负,如系缚。

于堕员则无堕员,如系缚处,更无系缚,故此定非有。外曰:如所破量等,其破亦非有。内曰:若汝谓由无量等,则亦无破故,二俱非有者。

俱不许故,若彼非有,唯非有而已。说亦如是,能说非有。

一性异性二俱皆非有故,一切法皆无。由无法故,所说、能说亦皆非有,故涅盘与解脱等无有异。

民国二十八年五月十四日

译在缙云山那伽窟