因此,但能「一向专称弥陀佛名」,信在其中矣。

只要能够一向专念「南无阿弥陀佛」,所谓的信就在当中了。不需要在六字名号之外(也不可能在六字名号之外)、在称名念佛之外再寻找信心。所以,信心的内涵就是六字名号,信心的对象也是 「南无阿弥陀佛」。信是信什么呢?就是信弥陀的本愿「众生称念,必定往生」。

慈悲委婉表露本怀

是故,《观经》虽说定善散善、三福九品、信机信法等,

然而,最后流通之付嘱,则唯取「一向专称弥陀佛名」,流通于遐代。

善导大师把善分成两种,一个叫定善,一个叫散善。什么叫定善呢?「息虑凝心」;什么叫散善呢?「废恶修善」。定善就是在禅定当中,祛除妄念。有很多人念佛,只是为了想克服妄想,那就是修定善,其实不在念佛,在修定善;散善是什么意思?没有修禅定,散心行布施、朝山等等。定善跟散善比呢,定善殊胜。

《观经》前面先讲定善十三观,定善讲完之后,讲散善,散善讲完之后,讲称名,这个好像是逐渐降级了,实际上,我们通过这个过程,慢慢体会到自己:定善,修不了;散善,也修不了;直到最后念佛,才悟入了佛的本愿,这个法门,才是阿弥陀佛的本愿,才是释迦牟尼佛的本心。

释迦牟尼佛讲这部《观经》,可以说非常慈悲,非常委婉,他知道我们的心不能直接接受大法,就绕了很多弯,先给我们讲定善,然后讲散善,到最后把本怀表露出来: 「阿难,汝好持是语,持是语者,即是持无量寿佛名。」如果没有这样的过程,凡夫的心就很难接受阿弥陀佛本愿。

「三福九品」,三福包括世福、戒福、行福,九品就是三福的展开。

「信机信法」出现在《观经疏》的「三心释」之「深心释」当中。

信机信法

「信机」就是相信自己的根机,相信自己是什么样的根机呢?不是相信自己是个能修行的人,不是相信自己是个善人,不是相信自己是个有办法解脱的人, 「一者决定深信,自身现是罪恶生死凡夫,旷劫以来,常没常流转,无有出离之缘。」如果有这样机的深信,跟净土法门就很相应了。「决定深信」是什么意思呢?是不可改变的事实,如果不是事实,怎么能决定呢?又怎么能深信呢? 「深信」的「深」不是深浅的深,是对事实的认定。我们哪一个自己不是罪恶生死凡夫啊?这一点是很自然的事情啊。过去无量生以来,直到今天,没有出离过;向未来看,没有办法解脱。 「信机」是相信自己没有力量,不是相信自己有力量。学习净土法门,如果相信自己「哎,我修行得好,一定可以往生!」那你跟善导大师讲得不一样,你没有信机。信自己没有力量,就把自己的心空掉了,彻底把自力观念抛弃掉了。就像杯子一样,里面装满污水,那就不能把甘露装进来了,因为那里还有毒素,只有把杯子里的毒素全部倒掉了,甘露才能倒得进来呀。我们只有把自力、我执的心彻底抛弃掉,阿弥陀佛的他力光明才可以进来呀!所以,信机就是 「打得妄想死,救得法身活」,让自己不起一丝一毫认为自己能修行、很贤善、可以解脱的妄念,知道自己是死定的凡夫;如果认为「我念佛念得好,修行有感应,我会读经,我会拜忏,会这样,会那样,所以我能往生 」,那就非常危险了,你不是靠佛的愿力,你靠你自己。你没有信机,没有信机,就不可能信法。

「信法」就是相信阿弥陀佛的救度,「二者决定深信,彼阿弥陀佛四十八愿,摄受众生;无疑无虑,乘彼愿力,定得往生。 」你不要怀疑,不要顾虑,怀疑什么呢?「像我这样的众生,念佛果然能往生吗?」顾虑什么呢?「哎呀,我没达到清净心,功德做得也不多,恐怕不能往生吧!」善导大师对你说: 「无疑无虑,定得往生!」