圣严说禅:寰中天子,塞外将军

问:

有人问缘观禅师:「怎样才是认识了自我?」禅师答:「寰中天子,塞外将军。」如果你觉得自己是君临天下的皇帝或镇宇边塞的将军,也就是说如果你能为自己作主,你就认识自我了。这样说对吗?

答:

可以这么说。自我不能没有,如果没有自我中心或自我观,就没有落脚处或起手处;而一切问题却也是从自我中心产生的。我们先要肯定有我,但此时不知道我是什么。

接下来用佛法的观念来理解,知道自己是虚假的,自我是过去、现在、未来一个又一个的念头串起来的,也是从过去到现在再通向未来的一连串的行为现象所构成的。如果拆开来看,「我」只不过是一个一个单独的念头以及片片段段的行为,其中那有「我」?但行为也好、念头也好,若不肯定那是「我」,就不知道如何放下自我。

因此要以修行来体验「我」是虚妄的幻象;虽然虚幻,但是,从过去到现在却是连在一起的,一环扣着一环、一念接着一念、一个行为连着一个行为、一生接着一生,生命即是如此延续下来。即使现在的生命不是过去的生命,现在的念头不是过去的念头,然而它是从过去接连到现在而且还要连续下去。发现了这个事实之后,知道没有真的我,假的我则是有的。如果不把假的我彻底放下,就永远在假的我之中受苦,不得解脱;在烦恼中打转,自害害人。

有人认为现在的这个我是假的、凡夫身的我是假的,那一定有个真的我喽!若把假的我看破或解脱,就会有真的我出现喽!真的我又是什么?有人说它是涅槃、佛性、菩提。于是放下假的我去追求真的我──这又是另一重执着。既然假的我是虚妄的,真的我也不过是一个观念而已;如果真有一个真的我,那又是一个笑话!

缘观禅师说能作主的就是自我,能随时随地指挥、掌控、管教你自己,那就是自我。多数人无法掌控自己的身心行为;白天身不由己,做梦时无能为力,要死要生更半点不由人。这就是作不了主。可以作主的才是真的自我,比如什么呢?──「寰中天子」,也就是拥有天下的皇帝,他发号施令,人人都得听命于他。又如「塞外将军」,「将在外,君命有所不受」,他也可以作主。作得了主就是你自己,作不了主就不是你自己;但这究竟是不是真我?「真我」这两字也不要用,否则又成了执着。