第五卷 弥沙塞部和醯五分律

初分第四三十舍堕法之二

佛在王舍城。尔时众多居士。共请佛及僧。其中有破薪者取水者扫洒地者敷坐具者布华者敷高座者办具食者。时跋难陀晨朝着衣持钵。先往请家至诸人所。随其所为而赞叹之。复语言。汝今所作欢喜善好。诸人言。我实欢喜作诸供养。务令饮食种种甘美。亦当以衣布施众僧。跋难陀言。众人施僧衣物甚多。汝若复施。正当积聚成无用物。何为徒去有用之福。而不与我。若与我者。我当自着恒相忆念。疾病官事当相料理。诸人闻已。便共集议。其中有言。若僧不须可以施之。使我等得施用之福。或复有言。本为施僧。如何复得回与一人。言与者众遂便与之。时跋难陀担重担衣还归僧坊。诸比丘叹。汝福德人。如何暂出乃得此衣。跋难陀言。巧辩所获非福德也。即便具说得衣所由。谓长老比丘闻种种呵责。汝愚痴人。云何回与僧物而自入己。时彼居士食具已办。遣使白佛。于是世尊着衣持钵。与比丘僧前后围绕。往诣其家就座而坐。诸居士手自下食。食毕行水而无布施。先不欲与跋难陀者。窃共议言。我等今日食无不备。某等无故。持施僧物独与一人。阙此达嚫。宁无惭愧。诸比丘问。汝等窃语。为何所说。具以事答。诸比丘种种呵责跋难陀汝愚痴人。云何回与僧物自以入己。尔时世尊为诸居士说妙法已。从坐起去。诸长老比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘回与僧物入己。尼萨耆波逸提。有诸比丘。不知是与僧物回以入己。后知生惭愧。或已悔过。以是白佛。佛以是事集比丘僧。赞少欲知足。赞戒赞持戒已。语诸比丘。若不知与僧物而回入已。犯舍堕者无有是处。从今是戒应如是说。若比丘知檀越欲与僧物回以入己。尼萨耆波逸提。

知者。若自知若从他闻。欲与僧物者。若人发心作是语。我当持此物与彼众僧。若回欲与僧物与余人。波逸提。与余僧比丘尼僧二部僧四方僧与塔皆突吉罗。若回欲与比丘尼僧二部僧四方僧物亦如是。若回欲与塔物入己。与比丘僧比丘尼僧。二部僧四方僧余人余塔皆突吉罗。若回欲与人物亦如是。乃至回与此畜生一搏饭。与彼畜生亦突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。若白僧僧与。若施主自回欲与僧物。与已不犯(十四竟)

佛在王舍城。尔时毕陵伽婆蹉住楞求罗山。飞在空中涂洒所住房。时瓶沙王往至彼山。毕陵伽见王来。忽还在地。白言。善来大王。可就此坐。王坐已问言。何故自作。无守园人耶。答言无。王即语一臣。可给此比丘守园人。毕陵伽言。佛不听我畜守园人。王言。可以白佛。王去之后。便以白佛。佛以是事集比丘僧。赞少欲知足赞戒赞持戒已。告诸比丘。从今听诸比丘畜守园人。王所敕臣。不信乐佛法。竟不与之。毕陵伽亦不从索后。时着衣持钵入城乞食。王与群臣楼上遥见。便生是念。我先许彼比丘守园人。不知得未。即问前所敕臣。臣言未与。王复问言。五敕来几日。臣言。已五百日。王言。随此日数与之。大臣奉教。即以五百家家一人与之。时五百家。日差一人扫除房舍承受所为。时彼村人至节会日。男女庄饰衣服璨丽出行游戏。有一贫女。行大啼哭。时毕陵伽入村乞食。见女啼哭。问其母言。汝女何故啼哭如是。答言。今日诸人皆盛服饰出行游戏。我家贫穷不及于人。是以悲哭。时毕陵伽见牛啖草。语其母言。取少草来。即取与之。毕陵伽便结草。变成二金华鬘。与彼女母。语言。天下有二种金胜。阎浮檀金。及神足所化。汝可持此与女令着。彼女得已极大欢喜。便着出入。人无不羡。时有一人。见生憎嫉。即白瓶沙王言。某村某家得好伏藏。其女所著华鬘天下无比。大王后宫之所未有。王即呼语汝得伏藏可以示我。答言。我实不得。王复问。汝女所著何处得之。答言。是毕陵伽结草化作。王闻是语极大嗔怪。云何化草得成金鬘。便敕有司收系着狱。毕陵伽后时复至彼村。见先女人方大啼哭。问言。汝今何故复大啼哭。答言。家亲在狱。问言。为何等罪。答言。由大德施金华鬘。语言莫哭。我当为汝令寻得出。毕陵伽即便先往典狱官所。典狱官见皆问讯言。大德。何故抂屈来此。答言。守园人系在狱。我所以来。汝今可为放出之不。答言。此人得好伏藏不以示王。若以示王乃可得出。毕陵伽言。我结草作。非是伏藏。彼人言。结草作金无有是处。毕陵伽即变其所坐皆作金床语言。汝今自见坐于何座。即皆自见坐金床上。便大惶怖。下床叩头。愿见垂恕。速为解之。若王闻我坐金床上。必重见罪。毕陵伽言。放守园人然后解汝。彼言。此不见由。问言由谁。答言由王。毕陵伽即为灭已。飞往王所住于空中。时王在高楼上。见即作礼问言。大德以何故来。答言。守园人系在狱。我所以来。愿为放出。王言。彼人得好伏藏。若以示我乃得出耳。毕陵伽言。我结草作。非是伏藏。王言。结草作金无有是处。时毕陵伽便以杖叩王楼柱。即化成金楼。问言。王此高楼用何物作。王见欢喜即敕放之。毕陵伽如是展转四现神足。时诸人民闻见神变。于佛法众。生信乐心。施僧前食后食怛钵那非时浆洗浴众具涂身涂足及然灯油。尔时众僧多得生熟酥油蜜石蜜。食不能尽。积聚在地处处流漫。污埿衣服床席卧具。诸居士见问言。此是谁物。有人答言。是沙门释子之所蓄积。诸居士言。沙门释子自言节食。积聚如此恣意啖之。此等为求解脱离生老死。而今但求如此美味。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻。种种呵责以事白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。从今不听食宿受酥油蜜石蜜。犯者突吉罗。时众多比丘病。不能得净人从日日受。亦无钱直又无买处。诸比丘不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。赞少欲知足。赞戒赞持戒已。告诸比丘。从今听诸病比丘食宿受酥油蜜石蜜乃至六夜。时诸比丘复过六夜。长老比丘种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘病。得服四种含消药。酥油蜜石蜜。一受乃至七日。若过尼萨耆波逸提。

若一日得受。二日更得受。至七日更得受。留至八日。明相出时。皆尼萨耆波逸提。应白舍与僧。僧舍与白衣沙弥。若用然灯。若用涂足。唯舍药比丘不得用。一切比丘不得啖。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(十五竟)

佛在舍卫城。尔时有八月贼。常伺捕人杀以祠天。一切人民及诸比丘。无不惊怖。祠日垂至。而未有所获。贼共议言。阿练若处必有比丘。取之易得。即往一处。诸比丘闻。各各逃走。贼无所得。复共议言。当至余处。不得懈惰以失祠日。时彼众中有一罢道者。语众人言。我闻佛教。不听比丘离衣一宿。但共守之向晓必还。众人言。若彼不还便当杀汝。汝若不恨吾等当住。答言甚善。于是群贼便住。时诸比丘。惧犯离衣宿罪。后夜悉还。贼问言。汝谓吾已去耶。答言。我知汝在。佛不听我离衣宿。是故还耳。贼即杀之。须血取血须肉割肉。余不死者作是念。世尊若听我等未满八月日寄一一衣着界内白衣家者不遭此难。以是白佛。佛以是事集比丘僧。赞少欲知足。赞戒赞持戒已。告诸比丘。从今听诸阿练若处比丘安居三月未满八月寄一一衣着界内白衣家离宿无罪。有诸比丘近聚落住。亦寄一一衣着界内白衣家离宿。诸比丘以是白佛。佛言。不听近聚落住离衣宿。复有比丘于阿练若无恐怖处离衣宿。诸比丘以是白佛。佛言。亦不听阿练若无恐怖处离衣宿。有疑恐畏然后乃听。时诸比丘寄衣他家。都不往视。日久湿秽虫啮腐烂。诸比丘以是白佛。佛言。应往视晒。时诸比丘便数数往。居士恶厌。诸比丘以是白佛。佛言。听十日一视。时诸比丘有僧事塔事和尚阿阇梨事及以他事。须出界外。为衣故不敢出。以是白佛。佛言。若有事要须自出界外。听离衣一宿。诸比丘出界外一宿。其事未毕复还白佛。佛言听六宿。既听六宿。诸比丘便着粗弊衣行过六宿者。长老比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘住阿练若处。安居三月未满八月。若处有恐怖。听寄一一衣着界内白衣家。若有因缘出界外。离此衣宿乃至六夜。若过尼萨耆波逸提。

安居三月者。前安居。未满八月者。后安居。一一衣者。若僧伽梨若优多罗僧。随所重寄一衣。不得寄安陀会。以着身故。礼拜入僧乞食。不得单着故。不得寄二。有因缘出界外六宿者。若有塔事和尚阿阇梨及以他事。留一一衣白衣家出界外极至六宿。若一宿二宿乃至五宿。事讫不还突吉罗。沙弥突吉罗(十六竟)

佛在舍卫城。尔时毗舍佉鹿子母。请佛及僧明日设食。其日正遇天恐怖雨。其雨如力士屈伸臂顷。便满一钵地受此水。如一渧油落热沙聚。若不尔者浩成大海。佛告诸比丘。如今祇洹中雨。遍阎浮提亦复如是。汝等可出于中洗浴。此是最后平等之雨。诸比丘即出雨中裸形而浴。时毗舍佉。遣婢白佛。食具已办。婢至祇洹。见诸比丘皆裸形浴。作是念。此是外道非是比丘。还白如是。毗舍佉作是念。必是比丘露地洗浴。痴婢不知。谓是外道。即复遣言。汝至祇洹门作如是唱。食具已办唯圣知时。婢即复往至祇洹门。欲如敕唱。时诸比丘浴竟还房不见一人。复作是念。向满中外道今不复见。即便还归。复白如此。毗舍佉复作是念。必是比丘浴竟宴息。复更遣言。汝可入门于庭中唱。即复受教。入祇洹门庭中唱之。佛闻唱声告诸比丘。毗舍佉已白时到。汝等皆着衣持钵。共受彼请。诸比丘奉敕。尽集普会讲堂。婢方进前更白佛言。食具已办唯圣知时。佛言。汝可先去当随后到。于是世尊如力士屈伸臂顷。与诸比丘没普会讲堂。踊出毗舍佉所敷座上衣服不湿。毗舍佉见佛及僧忽然在座衣服不湿作是念。我得善利。供养如是圣师及圣弟子。天雨洪注而衣服不湿。欢喜踊跃。种种美食手自下之。食毕行水。叉手合掌在一面立。白佛言。愿世尊与我愿。佛告毗舍佉。佛于世间诸愿永离。毗舍佉复白言。愿佛与我清净可得之愿。佛言大善。毗舍佉白佛言。世尊。我晨朝遣婢白食具已办。见诸比丘皆裸形浴。便还语我。祇洹中尽诸外道。无有比丘。世尊。云何比丘于和尚阿阇梨前裸形浴。愿佛听诸比丘畜雨浴衣。我当尽命供给舍卫城诸比丘雨浴衣。又言。我近小缘至阿夷罗河。见诸比丘尼在于河中裸形洗浴。时人见之咸形笑言。女人着衣犹尚无好。况出家人而裸形体。愿佛亦听诸比丘尼畜水浴衣。我亦尽命供给舍卫城诸比丘尼水浴衣。又言。佛说有三种病。一种得药不得药死。二种得药不得药差。三种得药差不得药死。愿听诸比丘服诸药。我亦尽命供给舍卫城诸比丘药。又言。佛说三种病。一种得随病食不得随病食死。二种得随病食不得随病食活。三种得随病食活不得随病食死。愿听诸比丘食随病食。我亦尽命供给舍卫城诸比丘随病食。又言。看病人若乞食则有所废。愿听诸比丘受看病人食。我亦尽命供给舍卫城看病人食。又言。客来比丘行路疲极始至不知何处乞食。愿听诸比丘受我客比丘食令息疲极知乞食处。我亦尽命供给舍卫城客比丘食。又言。若有远行比丘入村乞食便不及伴至迥道中或遇八月贼或失道径。愿听远行比丘受我远行食。我亦尽命供给舍卫城远行比丘食。又言。我闻世尊听阿那频头国诸比丘食粥。愿听诸比丘受我粥。我亦尽命供给舍卫城诸比丘粥。又白佛言。愿世尊。受我尽命衣食汤药。佛问毗舍佉。汝见何义利索是九愿。答言。此国当有诸方比丘来问讯世尊。若云彼处某甲比丘命过得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉。我当问之。彼比丘曾来此不。答言曾来。我作是念。彼比丘必曾受我乃至一种供养。便生欢喜增益善根。于是世尊语毗舍佉。听汝八愿。一愿不可得。时毗舍佉取小床于佛前坐。佛为说随喜偈。

欢喜施饮食佛及圣弟子

设福破悭贪受报常欣乐

生天寿命长还此离染尘

行法之大果长处净天乐

尔时世尊更为说。种种妙法。示教利喜。还祇洹集诸比丘。赞少欲知足。赞戒赞持戒已告诸比丘。从今听诸比丘受雨浴衣诸比丘尼受水浴衣。受随病药。随病食。看病人食。客比丘食。远行比丘食及粥。时诸比丘作是念。佛听我等畜雨浴衣。便常乞畜。不受持不施人不净施。担重担衣行。诸比丘见问言。汝不闻佛制畜长衣耶。答言。佛虽有制。而听畜雨浴衣。诸比丘又问。汝等常畜雨浴衣。不受持不施人不净施耶。答言如是。诸长老比丘种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝实尔不答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘春余一月。应求雨浴衣。余半月应持。若未至一月求先半月持。尼萨耆波逸提。

雨浴衣者。雨浴时用。夏浴时亦用。若至春余一月。先有许施雨浴衣者。知识比丘应为往语言。今是缝染作雨浴衣时。若得者善。若不得应更为语。诸处皆已缝染作雨浴衣。若得者善。若不得复应为语。汝先许与某比丘雨浴衣。今正是时。若得者善。若不得彼比丘应更余处乞畜至八月半百三十五日持。若过此不作余衣。不受持不施人不净施突吉罗。沙弥突吉罗(十七竟)

佛在舍卫城。尔时六群比丘到估客村。估客言。长老住此安居。我等行还当施安居物。六群比丘言。欲令我住便可施我。我安居中作衣。安居竟着问讯佛。估客共议。我等先施安居物。比丘当住。家中大小得闻法言。受八分戒净身口意。便敛物与之然后乃行。时六群比丘得安居施物。估客去后便至余处。时诸估客得利还归。语家人言。我先虽施诸比丘安居物。今既得利安隐来还。当更供养。汝等安意听法。家人答言。诸比丘。行后便去。诸估客更于近处请诸比丘。诸比丘答言。汝可供养先所请者。我等不得受汝供养。时诸估客便嗔恚言。我本自施住此安居。受物而去与偷何异。诸长老比丘闻。种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。从今不听于安居内受安居施。犯者突吉罗。尔时波斯匿王边境有贼。违乙师达多富兰那往讨伐之。二人共议。我等今行或能没命。当共出物供养比丘。即持财物诣比丘所语言。我今讨贼。恐不得还。以此物施。愿为受之。诸比丘作是念。世尊不听我等安居内受安居施。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧问阿难言。自恣余几日。答言。余十日。佛种种赞少欲知足。赞戒赞持戒已告诸比丘。从今听诸比丘前后安居未至自恣十日受急施衣。佛既听受急施衣。诸比丘便常畜。不受持不施人不净施。檐重檐衣处处游行。诸长老比丘见问言。汝不闻佛制畜长衣耶。答言。佛虽有制而听受急施衣。诸比丘又问。汝等常畜急施衣。不受持不施人不净施耶。答言如是。诸长老比丘种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。从今不听常畜急施衣。不受持不施人不净施听至衣时。既听至衣时。诸比丘犹过衣时畜。长老比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘前后安居十日未至自恣得急施衣。若须应受乃至衣时。若过尼萨耆波逸提。急施衣者。若军行若垂产妇。如是等急时施。过时不复施。衣时者。受迦絺那衣时。舍迦絺那衣已。名非衣时。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(十八竟)

佛在舍卫城。尔时跋难陀从一估客非时乞钵。语言。我今须钵。可以见与。答言。大德小待。今诸估客会。若不及者罚金钱五百。跋难陀言。我闻汝精进供给行道。而今云何舍功德业先于俗事。估客闻已作是念。正使被罚要当先施。便为买钵与之乃往。遂不及期。众人见已皆言应罚。估客言。我不以私违众人制。沙门从我乞钵。不能得舍。故不及耳。不信乐佛法者皆言。为一沙门公违众制。正应苦罚即便罚之。估客既被罚已。便嗔恚言。沙门释子不知时宜。小待不肯。使我被罚。诸人种种讥呵。此辈沙门常说知时少欲知足。而今非时强从人乞。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻。种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。问诸比丘。于意云何。钵无缀是钵不。答言是。复问。一缀乃至五缀是钵不。答言是。告诸比丘。无缀一缀乃至四缀是钵。五缀非钵。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘钵未满五缀。更乞新钵。为好故。尼萨耆波逸提。

是钵应僧中舍。僧应取众中最下钵与之语言。汝受是钵乃至破。是法应尔。钵有三种。铁钵苏摩钵瓦钵。复有三种上中下。上者。受三钵他饭除羹菜。下者。受一钵他饭除羹菜。中者。上下之中。为好者。求牢求胜。若已有无缀钵乃至四缀钵。更乞无缀。至四缀得者。皆尼萨耆波逸提。若已有无缀钵乃至四缀钵。更乞五缀钵。得者皆突吉罗。应僧中舍者。所得新钵。应舍与众僧。不得舍与一二三人舍法。应到僧中白言。大德僧听。我某甲比丘有钵未满五缀。更乞新钵犯舍堕。今舍与僧。白如是。僧应白二羯磨差知法比丘于僧中行之。一比丘唱言。大德僧听。此某甲比丘钵未满五缀。更乞新钵。今舍与僧。僧今差某甲比丘作行钵人。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲比丘钵未满五缀。更乞新钵。今舍与僧。僧今差某甲比丘作行钵人。谁诸长老忍默然不忍者说。僧已差某甲比丘作行。钵人竟。僧忍默然故。是事如是持。是比丘应唱使诸比丘各持钵出。然后持所舍钵至上座前问。须是钵不。若言须应取上座钵看。若无钵若太大若太小若穿缺若喎斜不应与。若无五事应与。与竟取上座钵行。从第二上座乃至新受具足戒人前亦如是。僧应取最后钵与舍钵比丘。若行钵都无人取听还与之。僧应教言。此是汝钵。好爱护之。莫着地。莫用除粪扫。莫用盛残宿食。莫用暖汤。莫用盛香。莫用盛药。如是爱护。若破者听汝更乞。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(十九竟)

佛在舍卫城。尔时跋难陀多得诸钵。五六日用便举置。如是故钵处处皆有。诸长者见问言。谁积聚此。有人言。是跋难陀。诸长者言。沙门释子常说少欲知足。而今无厌。收敛积聚如贩钵人。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻。种种呵责。将至佛所。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘畜长钵至一宿尼萨耆波逸提。尔时有一比丘。独得二钵作是念。佛不听我畜长钵一宿。即持一钵施余比丘。施后钵破。无钵游行。诸比丘问言。汝先得二钵今何故无。答以上事。诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。问彼比丘。汝与他钵。几日后钵破。答言十日。佛赞少欲知足。赞戒赞持戒已告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘长钵乃至十日。若过尼萨耆波逸提。得二钵应问和尚阿阇梨。此二钵何者胜。若和尚阿阇梨不善分别。应各五日用。自知胜者受持。不如者与人。沙弥突吉罗(二十竟)

佛在阿荼髀邑。尔时诸比丘为身作憍赊耶卧具。自作亦使人作。自担茧亦使人担。自煮亦使人煮。诸居士见作是言。我等煮茧。比丘亦尔。沙门释子与我何异。此等常说慈忍众生。而今亲自煮茧。无沙门行破沙门法。有一比丘。以成擘野蚕绵。倩诸比丘作卧具。绵少不足。便到绵家语言。我卧具绵少。少多布施。彼人答言。未有成绵。比丘复言。可为我作。彼人即于比丘前煮茧蛹动作声。比丘教言按着汤中。彼人即呵骂言。汝常说不杀生法。而今教人杀生。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘新憍赊耶作卧具。尼萨耆波逸提。

憍赊耶者。蚕所作绵。卧具者。卧褥乃至始成三振不坏。名为卧具。应舍与僧。不得舍与余人。僧以敷地若敷绳床及卧床上。除舍褥比丘。余一切僧随次坐卧。发心欲作及方便皆突吉罗。作成尼萨耆波逸提。虽不自作不使人作。他施而受。尼萨耆波逸提。沙弥突吉罗(二十一竟)

佛在拘舍弥城。时众多跋耆子用纯黑毛氊光泽可爱。皆悉以为服饰卧具跋耆诸比丘亦效作之。时诸居士入房观见便大畏怖。谓是跋耆豪族游集。便问行人。此是何等贵人服饰。答言。非贵人物。是跋耆比丘许耳。诸居士便讥呵言。诸比丘如国王如大臣如豪族。乘车马时之所服饰。我闻比丘着割截衣求无为道。而今如此。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问彼比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘纯黑羺羊毛作新卧具。尼萨耆波逸提。

纯黑者。生黑及染黑。应舍与僧。僧以敷绳床卧床上。不得敷地。余如憍赊耶卧具中说(二十二竟)

佛在拘舍弥城。尔时跋耆诸比丘作黑羺羊毛卧具着少白色及下色毛。便言已净时诸长老比丘见问言。汝不闻佛制纯黑羺羊毛作卧具耶。答言闻。但我已着白色及下色毛。非复纯黑。诸比丘言。纯黑少杂何足为异。种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问彼比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛告诸比丘。从今听诸比丘作卧具用二分纯黑羺羊毛。第三分白第四分下。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘作新卧具。应用二分纯黑羺羊毛第三分白第四分下。若过是作。尼萨耆波逸提。若比丘作四十波罗卧具。应用二十波罗纯黑十波罗白十波罗下。若黑长一波罗。尼萨耆波逸提。余如纯黑羊毛卧具中说(二十三竟)

佛在拘舍弥城。尔时跋耆诸比丘作是念。佛听我等用二分纯黑羺羊毛第三分白第四分下作卧具。便多乞三色毛自作使人作。于所住处无处不有。诸居士来看见。而问言。此是谁物。答言跋耆比丘。诸居士讥呵。如长钵中说。长老比丘闻种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问彼比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘作新卧具。应六年畜。未满六年若舍若不舍。更作新卧具。尼萨耆波逸提。尔时一比丘畜粪扫卧具见中利。欲从舍卫城至娑竭陀邑。卧具重不能持去。不知云何。以是白诸比丘。诸比丘将到佛所。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。此比丘欲至娑竭陀邑。卧具重见中利不能舍。复不能持去。僧应白二羯磨与易轻者。彼比丘应从僧乞言。我某甲比丘。自畜卧具见中利。今欲游行某处。以重故不能持去。愿僧与我易僧轻者。如是第二第三乞。僧中应一比丘白。大德僧听。此某甲比丘自畜卧具见中利。今欲游行某处。以重故不能持去。从僧乞易轻者。僧今与易。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲比丘自畜卧具见中利。欲游行某处。以重故不能持去。从僧乞易轻者。僧今与易。谁诸长老忍默然不忍者说。僧已与某甲比丘易僧轻卧具竟。僧忍默然故。是事如是持。从今是戒应如是说。若比丘作新卧具。应六年畜。未满六年若舍若不舍。更作新卧具。除僧羯磨。尼萨耆波逸提。六年者。数日满六年。余如纯黑羊毛卧具中说(二十四竟)

佛在拘舍弥城。尔时诸跋耆子。作纯黑羺羊毛尼师檀。跋耆比丘亦乞作之。诸居士厌患乞索。后日到僧房看。见诸比丘多畜纯黑羺羊毛坐褥。便讥呵。如纯黑卧具中说。诸长老比丘闻。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问彼比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘纯黑羺羊毛作新尼师檀。应用故尼师檀一修伽陀磔手坏好色。若不坏。尼萨耆波逸提。一修伽陀磔手者。方二尺。坏好色者。随意覆新者上。余如纯黑羊毛卧具中说(二十五竟)

佛在舍卫城。尔时诸比丘担负羊毛随路行。路人见之皆讥呵言。我等家累担负羊毛。诸比丘亦复如是。徒着坏色割截衣剃头乞食。与我何异。无沙门行破沙门法。有一比丘。山居串乐担负羊毛道路疲极。既至僧坊庭中倒地。诸比丘见谓是鬼着。即以小便洒之。彼言。长老何以见洒。答言。恐见鬼着是以洒耳。彼言。我非鬼着。担羊毛重道路疲顿热闷故耳。诸比丘言。佛制比丘畜三衣钵。譬如飞鸟与毛羽俱。汝岂不闻而犹担此。种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问彼比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘担羊毛道路行。尼萨耆波逸提。时有居士为僧作一房。念言。若比丘来此房中者。我当供养亦给施衣。有一比丘来止其房。便施羊毛。比丘不受。居士言。我集羊毛。本为比丘不自为身。比丘答言。佛不听我自担羊毛。如何得受。复有比丘须羊毛作卧具。自不知作。欲倩余比丘。而不敢受。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问彼比丘。所欲倩人去此远近。答言。去此三由旬。于是世尊赞少欲知足。赞戒赞持戒已。告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘得羊毛。须持有所至。若自持乃至三由旬。若过尼萨耆波逸提。比丘得羊毛须持有所至。应使净人担。若无净人乃听自持。不得担担头戴背负。犯者突吉罗。沙弥突吉罗。不犯者。三由旬内。若展转持。若有人代。若于三由旬持反。及持五六波罗。为作腰绳帽綖等(二十六竟)

佛在舍卫城。尔时诸比丘使比丘尼浣染擘羺羊毛。诸比丘尼为供养故不敢辞惮。便多事多务妨废读诵坐禅行道。诸居士见闻讥呵。波阇波提比丘尼与五百比丘尼俱。往到佛所亦如上浣故衣中说。于是世尊以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘使比丘尼浣染擗羺羊毛。尼萨耆波逸提。尔时诸比丘有亲里比丘尼。亦如上浣故衣中说。即以白佛。佛以是事集比丘僧。赞少欲知足。赞戒赞持戒已。告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘使非亲里比丘尼浣羺羊毛。若染若擗。尼萨耆波逸提。余如上浣故衣中说(二十七竟)

佛在舍卫城。尔时跋难陀种种贸易能得人利。而人无能得其利者。有一外道得未成衣。持到外道家语言。为我缝成。诸人答言。我家多务不得作之。沙门释子闲逸无事又多施衣。可就借倩亦可贸易。然彼沙门常能强得大名估客。汝往宜慎。于是外道持至僧坊访。问言。谁能为我缝此衣者。皆言不能。又白跋难陀。我闻大德多已成衣。可以一衣与我贸不。答言。汝诸外道。心不坚正变悔无常。既得便言贵贱不等。若后无言当以相与。答言。余人或尔。我终不悔。于是跋难陀以浊染汁染粗劫贝湿打致密而以与之。彼得衣已还外道众。外道问言得成衣不。答言。已得贸易。取来看之。彼即出示。诸外道见咸言。咄哉去大价衣得此弊服。非是五倍六倍之挍。可还取之。当共废事为汝缝成。彼即持还。语跋难陀言。汝释种子。云何以此弊服欺诳于我。可以见还。不扬汝恶。跋难陀言。我知外道心不坚正变悔无常。不欲相与汝云不悔。是故相从。云何于今方作此言。遂不与之。彼便大哭。诸居士问。汝何故哭。具以事答。诸居士便讥呵言。白衣卖买七日犹悔。如何沙门须臾不得。形服与人异。而贩卖过于人。如是恶名流布远近。诸长老比丘闻种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘种种贩卖求利。尼萨耆波逸提。

以作易作。以作易未作。以作易作未作。以未作易未作。以未作易作。以未作易作未作。以作未作易作未作。以作未作易作。以作未作易未作。皆尼萨耆波逸提。若比丘欲贸易。应使净人语言。为我以此物易彼物。又应心念。宁使彼得我利。我不得彼利。若自贸易。应于五众中。若与白衣贸易突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(二十八竟)

佛在王舍城。尔时难陀跋难陀。用金银金银钱杂钱买物亦卖物取之。时有群劫到王舍城伺觅富室。见二比丘大以金银及钱买物又卖物取之。便共议言。观此邑里。无胜沙门释子之富。阿练若处劫之又易。便于后日。至阿练若处捉诸比丘。拷责金银及诸钱物。诸比丘言。我等已离金银及钱。不复受畜此不净物。劫言。汝等妄语。我亲见比丘用以卖买。拷之垂死尽夺衣钵而去。此诸比丘即遥呵责难陀跋难陀。如何出家积畜宝物以殃我等。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问难陀跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责。汝愚痴人。若不作是。彼诸比丘何由遭此。种种呵责已告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘以金银及钱种种卖买尼萨耆波逸提。

应僧中舍。不得与一二三人。是比丘应白僧言。大德僧听。我某甲比丘。以金银及钱卖买犯舍堕。今于僧中舍。白如是。僧应白二羯磨。差一比丘作弃金银及钱人。一比丘白言。大德僧听。此某甲比丘用金银及钱卖买犯舍堕。今舍与僧。僧差某甲比丘作弃金银及钱人。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲比丘用金银及钱卖买犯舍堕。今舍与僧。僧差某甲比丘作弃金银及钱人。谁诸长老忍默然不忍者说。僧已差某甲比丘作弃金银及钱人竟。僧忍默然故。是事如是持。彼比丘应弃此物。着坑中火中流水中旷野中。不应记处。若捉着余处。不得更捉。彼比丘不应问僧此物当云何。僧亦不应教作是作是。若不弃不问僧。而使净人以贸僧所衣食之物来与僧。僧得受。若分者唯犯罪。人不得受分。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。不犯者。虽施比丘比丘不知。净人受之为买净物(二十九竟)

佛在王舍城。尔时难陀跋难陀。手自捉金银及钱。教人捉人施亦受。诸居士见讥呵。如担羊毛中说。诸长老比丘闻。种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问难陀跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘自捉金银及钱。若使人捉若发心受。尼萨耆波逸提。余如用金银钱中说(三十竟)