第四卷 根本萨婆多部律摄

造大寺学处第七

尔时薄伽梵在憍闪毗国。六众苾刍斩伐胜树欲作大寺。虽为僧伽。致招讥恼。妨修善业。因起违诤。事恼同前。制斯学处。

若复苾刍作大住处。有主为众作是。苾刍应将苾刍众。往观处所。彼苾刍众应观处所。是应法净处。无诤竞处。有进趣处。若苾刍于不应法处。不净处。有诤竞处。无进趣处。作大住处。有主为众作不将诸苾刍往观处所。于如是处造大住处者。僧伽伐尸沙。

言大者。有二种大。一施物大。二形量大。若无过者为众听造。若有不净等缘制不许作。言住处者。过去诸佛及声闻众。咸悉受用佛所听许。诸信敬者造而奉施。若苾刍作大寺时。限至三层。佛殿五层。因许给孤独长者造寺法式。长者以金遍布其地。买逝多林营饰。既周奉佛圣众。若施主为众造寺。更有施主。于此寺中欲为别人造房。施者应问。造寺施主方可兴工。自下因明分房舍卧具法式。于夏前豫分。或至安居日。分其授事人。告大众云。某房有利有衣。若欲得者随次应取。若当时不取行至第三。方更索者。一二索时。未即须与。三索应与。索者得恶作罪。房若少者应计人分之。应留一房拟客苾刍。不应尽分。若余住处有苾刍来。及后夏者随次应与。不及后夏此不应与。可依知识随处而住。衣食之利应共均分授事人等不应令作。有五种人不应差。作授事等人谓解苏呾罗毗奈耶摩窒里迦僧伽上座。及为众读诵者。若于住处多有房舍。应随当时人数多少。若一人与二或时与三。皆于此房随时受用。或前食后食。若有破坏用僧伽物。若劝化白衣随其力分而为修补。不应弃舍。故令损坏。若处迮狭。同卧敷量均等共分。勿令阙事。诸坐枮等应并均分。除安水瓨药瓶之处。并置齿木土屑瞿摩耶处及众人行处。若门屋下廊檐前上下阁道。及仓库处并不应分。若在阿兰若中。于显露地可留多少。安瓶器处。众受用地。亦不应分。若有施主乐于寺内造别房施者。住此房人应受其利。并为修理。或任施主意取何人。此人虽复受其别施。大众分利皆亦应与。别房有施。随住房者而共均分。若大床大座难移转者。诸门徒等应为举之。若为众事。须出外行分房之时。随次留分。阿兰若处并乞食时。可留守人共均与食。藏门钥时应作私记为防守。故随意养狗。其畜狗者。须知行法。若窣睹波及房院地狗所爮爴。应可平填。若遗不净即应除去。若不修治。并得恶作。若有药叉并猛兽处。即不应居。不两房内而作安居。设作安居应于二处物取一分。凡出家者于诸利养皆悉不合越分贪求。闻有诤者将欲来时。应作三时豫分房舍。谓春夏冬随意分给。复有六种分住处事。一寺。二寺势分。三寺外房。四房势分。五园。六园势分。若诤者云与我分房者应告之曰。并己分讫。若诤者去后还依常。次准法更分。若非斗者应共同分。若不与分。得越法罪。或为日分。此是今日此是明日。或为时分。此处小食此处大食。或为尊分。此是阿遮利耶房。此是邬波驮耶房。如此分者皆得恶作罪。若病苾刍乐旧房者非次应与不应无病诈言有病。若分房竟。后有人来。不以年高夺他房分。若夜至若暂停。夜索分房及以褥席。若其与者授受二人。咸得恶作。若夜至人不应相恼。可随相识权时停止。给孤独长者为乞食人。造立停舍。六众闻之并皆同集。共分其舍。得恶作罪。凡是非法分与并不应取。若有因缘须向余寺。时逼到者不论坐次。随处应食。外有食来至斯住处。欲得食者。若无限局随意食之。若人食有限即不应食。如于寺内。随次分房。若在树下。若在平地。若软草处。亦随次分。应以白二差具五法者。令分卧具。所有大众卧具。下至洗足盆并须聚在一处。从上座分有十二人。并须差遣。一分饭人。二分粥人。三分饼果人。四分卧具人。五分诸杂事人。六藏器物人。七藏衣人。八分衣人。九藏雨衣人。十分雨衣人。十一杂驱使人。十二看捡房舍人。若分卧具及以褥席亦随次分。有余长者。若客苾刍及尼来者。应与令卧。所有卧具从好行讫。余者白众更应分掌。勿令损坏。凡是僧伽卧具受用之时。不得随宜将轻小坐具。及垢腻疏薄恶物。而为儭替。得恶作罪。招黑背殃。知僧事人半月半月应巡房舍观其卧具。若老若少不依法式。用卧具者。既捡见已。若老宿者告众令知。少者应语。二师夺其卧具。准法呵责。若寺房廊鸟雀栖宿为喧闹者。应使人捡察巢。无儿卵应即除弃。有者待去方除。若有蜂窠无儿应除。有者以线缕缠之。由此缘故更不增长。若施主造寺施僧伽已。有事他行久不来者。住寺苾刍不应为乏饮食。故舍斯住处悉皆远去。应共乞食而自支济。乃至五岁尚不来者。应共邻居比近之寺。同一利养。别褒洒陀。寺主若来随彼情乐。若久不至具如广文。凡寺废毁重欲修造。或等或过不应减小。若施主力薄小亦随听。香台制底等过非小。若有尊容彩画雕毁。应可拂除。还依旧状而更图画。佛语尊经字有磨灭。刮其旧墨应更书新。次明作净厨法。凡是寺内应作净厨。此类不同。有其五种。一生心作。二共印持。三如牛卧。四故废处。五众结作。言生心者。所谓随一营作苾刍。或复俗人。初造房宇定甎石时。心念口言。今于此方处当为僧伽作净厨。共印持者。谓捡挍苾刍创安基石。将欲兴功。告共住苾刍曰。诸具寿仁可共知。于此方处当为僧伽作净厨。如牛卧处者。谓是房门无其定准。撩乱而住故。废处者。谓无众僧空废之处。众结作者。谓大众共和秉白二羯磨。作法结之。应如是作修营处所。悉备具已。齐于界内并外势分。一寻将作净厨。僧伽同乐者。即于此处敷座席鸣楗椎。乃至令一苾刍为羯磨。结此据大寺。可寺坊内结作净厨。若随一房小舍应知亦尔。于中通塞具如广文。或于棚阁中层结净。上下四边势分咸净。若作法已得二种利乐。一界外贮得界内煮。二界内贮得界外煮。并皆无过。若异此者饮啖之时。皆恶作罪。又有十种不净处。不应熟食。所谓露地门屋。下房檐前。温暖堂洗浴室。官人宅制底边。外道家俗人舍。尼寺中若煮食时。皆得恶作。上因造寺遂辨余文次释学处。言应将余苾刍者。谓众多人非僧伽也。由何事故须将苾刍为防。后时诤竞损恼故。此中犯相者。唯除过量。余并如前小房戒说。若于住处有斗诤者。有污家者有非理者。应驱摈之。

无根谤学处第八

佛在王舍城。时蜜呾罗步弭迦二人。由昔生中与实力子有怨仇。故遂共妹蜜呾罗尼。谤实力子云。犯波罗市迦。便为举诘。自相符证。由同梵行事及不忍烦恼。制斯学处。

若复苾刍怀嗔不舍。故于清净苾刍。以无根波罗市迦法。谤欲坏彼净行。后于异时。若问若不问。知此是无根谤彼苾刍。由嗔恚故。作是语者。僧伽伐尸沙。

言苾刍怀嗔者。谓嗔惑未断。不舍者。谓是现缠意欲作其无益之事。言无根者。根有三种。谓见闻疑。此若无者是无根事。言谤者。谓以恶事毁呰于他。无根方犯。若有三根。即非犯类。所言谤者。谓非言诤。苾刍由嗔恚故。作是语者。谓无实想故。表由嗔恨故。便生恶谤。应知此中所谤之境。有四种人。一者清净。二者虽清净相似不清净。三者不清净。四者虽不清净相似清净。若谤初二十事成犯。五事非犯。何谓为十。谓不见不闻不疑妄言见等。是谓三事。或闻而忘。或疑而忘。言我闻疑复是二事。或闻而信。或闻不信而言。我见复是二事。或闻而疑。或闻不疑。或但自疑而云。我见复是三事语。语说时咸得本罪。五事无犯者。谓不见不闻不疑有见等想而云见等。是谓三事。或闻而忘。或疑而忘。有闻疑想而言闻等。是为二事。此皆无犯谤。后二人十一事。犯六事非犯。谓以见而忘一事。于上两处为第四事。余事皆同。思之可识。前之二人体是清净故。无见忘。若以书。若以字印手印。若遣使。若自书字。作如是言。此字说汝有其犯事。若对狂痴。若眠若定。若先犯人。若授学人。若谤苾刍尼。若于大众作如是言。此中有人犯波罗市迦。不斥名谤。咸窣吐罗谤之境心。句如上说。若以半择迦男女而谤他者。皆窣吐罗。谤式叉等咸犯恶作。复有说言。谤苾刍尼亦获本罪。谤式叉等得窣吐罗。若以五无间谤苾刍者。并得众教。以犯逆罪非苾刍故。有云。于中是吐罗者。谤得轻罪。尼谤他时。准苾刍说其式叉等。得恶作罪。若邬波索迦谤苾刍者。应与作覆钵羯磨。若恶骂俗人。不往其舍不受彼食。及以床座不为说法。若彼下心从众求乞。性调柔者。应为作仰钵羯磨。入邪部者。为正部人。作覆钵者不成作法。翻此便成。若善俗人家作覆钵羯磨。亦不成作。若以一床等压诸界上。一羯磨人得覆仰多钵。

假根谤学处第九

佛在王舍城时。蜜呾罗步弭迦二人。共见野鹿交会。取相似事谤实力子。毁同梵行事恼同前。制斯学处。

若复苾刍怀嗔不舍故。于清净苾刍。以异非分波罗市迦法。谤欲坏彼净行。后于异时。若问若不问。知此是异非分事。以少相似法而为毁谤。彼苾刍由嗔恚故。作是语者。僧伽伐尸沙。言异非分者。异谓涅槃乖生死故。四他胜法非是彼因。名为非分。非分事谤即是其诤。若苾刍见余苾刍犯波罗市迦时。作非犯想。或作余罪想谤。言犯波罗市迦者。得众教罪。若于众教作非犯想。或作余罪想。乃至突色讫里多事。皆同此随。其所谤得罪。应知说谤之时。前人领解犯众教罪。无犯者。谓实见彼作他胜等事。

破僧违谏学处第十

佛在王舍城。时提婆达多由贪利故学得神通化未生冤。令生信乐。至如来所求索门徒。以不得故。便起恚恨。乃与孤迦里褰茶达骠羯吒谟洛迦底洒三没达罗达多。以为伴党。破和合僧。僧设谏时恶心不舍。由僧伽事及邪智烦恼。制十十一二种学处。

若复苾刍兴方便。欲破和合僧。于破僧事坚执不舍。诸苾刍应语彼苾刍言。具寿。莫欲破和合僧。坚执而住。具寿。应与众僧和合。共住欢喜无诤。一心一说如水乳合。大师教法令得光显。安乐久住。具寿。汝可舍破僧事。诸苾刍如是谏时。舍者善。若不舍者。应可再三殷勤正谏。随教应诘。令舍是事。舍者善。若不舍者僧伽伐尸沙。

言和合者。谓同一味有其六种。谓形相作业戒见轨仪。及以活命。言僧伽者。总有九种。谓无耻僧伽。有耻僧伽。耻无耻僧伽。顺理僧伽。非理僧伽。理非理僧伽。未脱僧伽。已脱僧伽。脱未脱僧伽。此九种中谁可破邪。除初后二余皆可破。以其最初无羞耻。众犯四重禁破事已成已破之者无重破故。后二圣众破事无故。第九学人余应准说。言欲破者。提婆达多以愚痴故。心生异见。坏彼僧伽。于形相等改佛正则。自制五事谤三净教。劝诸愚小习行邪法。言五事者。一不食乳酪犊子饥困故。二不食鱼肉由斯杀生故。三不啖于盐多有尘土故。四不截衣缋废损织功故。五不住兰若受房生福故。言兴方便者。谓作破僧事于破僧事。坚执不舍者。既思众破摄化门徒。自守邪宗多求恶党。言莫欲破和合僧者。欲显若破善众定堕无间。若舍此心不受其罪。汝诸具寿应与僧和合者。谓众多人别谏之语。或是僧伽。或僧伽所遣。虽无羯磨但以言遮令除恶见。言共住者。谓衣食利养同受用故。言欢喜者。善品增益各各情悦故。言无诤者。彼此见同共相爱乐无诤讼故。言一心者。心若散乱当令寂定。既得定已勤求解脱。言一说者。由契经等十二分教体无别故。亦是更互相教之义。如水乳合者。行与理顺一相无差。大师教法令得光显者。我染嗔痴善能调伏。令佛圣教得流通故。言安乐住者。谓四圣种现法乐住。依斯德故能获胜果。言再三者。谓白四羯磨不广不略。但齐二三言。谏时者。谓作法时殷勤。正谏者。明众至心随教。应诘者。诘其所以。遮其非理故。

助伴破僧伽违谏学处第十一

次明助伴学处与前异者随字而释。

若复苾刍若一若二若多。与彼苾刍共为伴党。同邪违正随顺而住时。此苾刍语诸苾刍言。大德。莫共彼苾刍有所论说若好若恶。何以故。彼苾刍是顺法律依法律。语言无虚妄。彼爱乐者我亦爱乐。诸苾刍应语此苾刍言。具寿。莫作是说。彼苾刍是顺法律依法律。语言无虚妄。彼爱乐者我亦爱乐。何以故。彼苾刍非顺法律不依法律。语言皆虚妄。汝莫乐破僧。当乐和合僧。应与僧和合欢喜无诤。一心一说如水乳合。大师教法令得光显安乐久住。具寿。可舍破僧恶见。顺邪违正劝作诤事。坚执而住。诸苾刍如是谏时。舍者善。若不舍者。应可再三殷勤正谏。随教应诘。令舍是事。舍者善。若不舍者僧伽伐尸沙。言好者。陈利益。言恶者。说无益事。言法语者。语词圆足。律语者。合理无差。有释能引实义名曰法语。出柔软言名曰律语。言无虚妄者。谓晓其事方出于言。我亦爱乐者。彼所作事咸称我心。莫作是说等者。劝随正部舍背邪党。此中犯者。始从随顺欲作破僧。皆得恶作罪。众多人谏不肯舍者。得窣吐罗罪。若秉初白乃至羯磨。第二竟时。一一咸得窣吐罗罪。第三竟时如法如律。如大师教正为开谏。违而不舍者。得众教罪。若作非法而众和合。或作如法众不和合。或作非法众不和合。或作似法众不和等。由作谏事不称法故。无犯若犯罪已即应说露。若不尔者。与他同秉一切羯磨。咸得恶作。若他谏时心同恶党。设令不语亦犯众教。有言不同而心乐破犯窣吐罗。若虽言同作不破心。或无破心不同其事者。无犯。若生疑者获窣吐罗。自有破而非闹乱。应为四句。闹乱谓是始从构集破众之事。或有破众非是异住亦为四句。异住谓是异界而住。或有破僧不为别部。亦为四句。别部谓是九清净人。别处而住。一是正主余八名助。齐何名破。谓是天授先领四人。后破正众。四人同彼行筹羯磨。齐是名为破僧伽竟。若授学人为行筹者及无戒人等。皆不成破。若戏笑行筹及秉羯磨。作破众事合众。咸得窣吐罗罪。众不因此而成破故。若众破已有余部人。在界内时。不应作长净等事。由众不集成别住故。若如法部共非法部。同集一处。如法部解界时成解。非法部解不成解。其处中人应共如法部。出界外作褒洒陀。不应共非法部。如法苾刍应教授尼众。此若无者。其处中人亦应教授省缘而住。不堕二朋名处中人。尼众若破。不应教授应告彼曰。姊妹应先和合已方求教授。若苾刍尼众不咨禀苾刍。辄自擅意别为轨则聚徒众者。得窣吐罗罪。诸有被责室罗末尼罗等。若余苾刍辄供衣食而摄养者。破他门徒。得窣吐罗罪。若作好心欲令调伏权时。摄诱者无犯。憍闪薄迦诸苾刍辈。虽分二部无破众心故。不同此破僧伽罪。随事重轻有十八句。若苾刍于非法事作非法想。及正破时。亦为非法想者。此则生无间罪亦成无间业。若破僧时不作非法想者。但生无间罪。不成无间业故。

有六句重十二句轻。

非法非法非法非法非法法非法非法疑非法法非法非法法法非法法疑法非法非法法非法法法非法疑法法非法法法法法法疑非法疑非法非法疑法非法疑疑法疑非法法疑法法疑疑。

污家违谏学处第十二

佛在室罗伐城。告诸苾刍曰。若有苾刍苾刍尼。为污家者。众应与作白四驱摈羯磨。令出住处。若斗诤者。众应与作令怖羯磨。应告彼曰。汝若不肯改前过者。众当与汝更为重罚。令彼生怖故。名令怖。若见门徒欲为斗诤。轨范师等宜应遮止。或以苫摩他事而令止息。若苾刍数数犯罪。应与作折伏羯磨。或以余事而责罚之。乃至未舍恶事已来。令依止有德折伏而住故。名折伏。若苾刍与诸长者。及苾刍等相触恼者。应令苾刍就长者等而求忏摩。若不肯者。众应与作求谢羯磨。令往愧谢。若不见罪不如法悔不舍恶见。此等皆应与作舍置羯磨。由斯舍弃不同众法故。名舍置。其舍置者若多朋党恃怙强梁。众应量宜勿令斗起。于所犯罪如法为除。若不肯者不应强诘。强令忆念。若强抑与作舍置者。得窣吐罗罪。若斗诤人各怀怨恨。虽经多日不能除灭者。有持经持律持论多闻多知识。大福德足。门徒众所共知者。应为消殄。若冤仇者至俗家时。应隔处中人令其间坐。若于界内斗诤纷纭。诸处中人应出外长净。若共余部为长净者。不成作法。得恶作罪。凡有为他作羯磨时。不为诘问。不作忆念。或实无犯事。或有犯不忠或不对面。或秉非法皆得恶作。作法不成。若得羯磨已所有行法。应可顺行。云何行法。所谓不应与他出家近圆。及为依止不畜求寂。不应差教授。苾刍尼设先被差。亦不应去。有犯苾刍不应诘问羯磨等事。亦不应呵。若有二十法者。所作羯磨不应为解。何谓二十。谓于众处不现恭勤。身不轻利故。或于众处不生卑下。不蠲傲慢故。或于出离不肯随从不顺治法故。或于众边不行恭敬。乖行敬法故。或于界中不求解放于罪无悔故。或仗王家及断事官。或依外道及以别人。不依于众。着俗人衣及外道服。承事外道不应行事。而复行之。苾刍学处而不修习。或骂苾刍。或时嗔恚。或复呵叱。或令众失利。或不欲同住。若有此二十法不应与解。

尔时世尊。作教敕已。令圣者阿难陀共诸上座苾刍。在于路中。差具五法者。往枳吒山。就彼诘责。与阿湿薄迦补奈伐苏行污家者。作驱摈羯磨。其同罪者半豆卢呬得迦等。中路闻已。遂便逃向室罗伐城。如法除罪。时彼二人后往逝多林。见此事已。作如是言。我辈同罪有驱不驱。知诸具寿随自己情。有嗔有欲。时诸苾刍告彼二人。令其改悔。先别谏已后为羯磨。谏由其受用鄙事故。而行污家。因家悭烦恼制斯学处。

若复众多苾刍于村落城邑住污他家。行恶行污他家。亦众见闻知。行恶行亦众见闻知。诸苾刍应语彼苾刍言。具寿。汝等污他家行恶行污他家。亦众见闻知。行恶行亦众见闻知。汝等可去不应住此。彼苾刍语诸苾刍言。大德。有爱恚怖痴。有如是同罪苾刍有驱者有不驱者。时诸苾刍。语彼苾刍言。具寿。莫作是语。诸大德有爱恚怖痴。有如是同罪。苾刍有驱者有不驱者。何以故。诸苾刍无爱恚怖痴。汝等污他家。行恶行污他家。亦众见闻知。行恶行亦众见闻知。具寿。汝等应舍爱恚等言。诸苾刍如是谏时。舍者善。若不舍者。应可再三殷勤正谏。随教应诘。令舍是事。舍者善。若不舍者。僧伽伐尸沙。

言村落等者。若有街巷可知人物。住处名为村。村外远家名为落。君王都处名为城邑。言污家者。有二事能污于家。一谓共住。二谓受用。云何共住。谓与女人同床而坐。一盘而食。同觞饮酒等。云何受用。谓采花果等。云何恶行。谓以粗恶法毁谤于他。及戒见等中说其毁犯。由依污家生众罪故。见谓眼识。闻谓耳识。知谓余识。此显见闻知性。汝可去者是驱逐。言有爱等者。于不驱者云有爱心。于所驱者说有嗔恚。言有痴者。于污家辈不善分别合驱不驱。言有怖者。于逃去者不敢治罚。不驱摈者。谓是半豆卢呬得迦等。言汝等应舍爱等者。谓是别人谏。言再三者。众以白四谏。但言爱等即得恶作。别人谏时违犯粗罪。初白及二羯磨违得三窣吐罗罪。第三竟时便得众教。若秉法和别事并同前。实有爱憎非爱憎想疑。得窣吐罗罪。若作爱憎。想者无犯。实非爱憎作此想疑。便得众教。若未作驱摈羯磨。言爱等者。得恶作罪。由谤众故。若于他人知无实事。自生恶念。妄说前人作离间言。得二堕罪。

恶性违谏学处第十三

佛在憍闪毗国。阐陀苾刍不忍他语违如法教。由其恶性受用法事。求自在不忍烦恼。遂生忿恨自损损他。制斯学处。

若复苾刍恶性不受人语。诸苾刍于佛所说戒经中。如法如律劝诲之时。不受谏语。言诸大德莫向我说少许若好若恶。我亦不向诸大德说若好若恶。诸大德止莫劝我。莫论说我。诸苾刍语是苾刍言。具寿。汝莫不受谏语。诸苾刍于戒经中。如法如律劝诲之时。应受谏语。具寿。如法谏诸苾刍。诸苾刍亦如法谏。具寿。如是如来应正等觉佛声闻众便得增长。共相谏诲。具寿。汝应舍此事。诸苾刍如是谏时。舍者善。若不舍者应可再三殷勤正谏。随教应诘。令舍是事。舍者善。若不舍者僧伽伐尸沙。

恶性者。禀性粗言不用他语。于佛所说者半月所说。言戒经中者。谓佛世尊所制学处。言如法者。谓依实事见闻疑说。言如律者。称实而说与理相应。出柔软语。言少许者。假令少言亦不许说。言好恶者。谓利非利。言止者。未说之言。预相遮止。莫论说我者。谓情不忍可。言佛声闻众便得增长者。由展转相教。世尊圣教得久住世。言共相谏诲者。谓欲谏时先求听许。然后方谏。若他不许不应强诘。然诘问时不以天眼见天耳闻。若他不忆应为作忆念。忆时嗔忿应求听许。若不许者。弃莫与言。若仗托有力者。不应教授。不共长净安居随意。即于此日应一苾刍作如是白。我名某甲遮彼苾刍某甲为长净等事。若此苾刍在众中者。不应对之而为长净及随意事。若于所犯罪有余无余。无有定实而遮他者。皆成非法。若天眼天耳及聋盲无识。随党非党在地居空等。或翻此四皆不成遮。于所犯罪事有定实为遮他者。是谓应法。若以不善见闻疑而遮他者。得恶作罪。若一界内有多住处。一处遮时余皆悉遮。其能诘人虽被众差应知轨式。有其五法。谓从座起。脱革屣整衣左肩。礼上座已合掌而住。应以五法而自称量我。是持戒者不。有羞惭不。有追悔不。能摄伏诸根不。是乐戒不。又生五念。谓实不实等。次应告言。汝某甲我今欲诘。能容许不。彼应答曰。由何事故尔诘于我。说罪差别。如律应知。其被诘人应于五部学处。自思忖已。当听许之。返令忆念。尔于何处知我有犯。当依实说。勿构虚言。应告彼云。今任汝诘。次能诘者先为安慰。方始出言。然我不以错误之语。及私屏语。或造次语。仁所说者我皆三问而详审之。次应白言。汝某甲听。僧伽令我为诘责人。问尔实事众当为汝作羯磨法。应可善思。勿令损己。亦不应调弄清净之人。并乐戒者耆宿有德。亦不轻慢。违此教者得恶作罪。言共相谏悔者。有所违犯心希清净说先所犯。此中犯者。谓别人谏时不用语者。得窣吐罗罪。若初白及二羯磨。得窣吐罗罪。第三竟时得僧伽伐尸沙。恶语之人不先诘问。辄便遮止得恶作罪。余义通塞如前所明。其谏羯磨如百一羯磨中说。

我已说十三僧伽伐尸沙法。九初便犯四至三谏。若苾刍随一一犯故覆藏者。随覆藏日众应与作不乐波利婆娑。行波利婆娑竟。众应与作六夜摩那[卑*也]。行摩那[卑*也]竟。余有出罪。应二十僧中出是苾刍罪。若少一人不满二十众。是苾刍罪不得。除诸苾刍皆得罪。此是出罪法。

言我已说者。彰其事了欲令诸苾刍重审其罪。暂舒息故。九初便犯者。谓初九戒事成获罪。四至三谏者。即破僧等违三羯磨。方犯其罪。若苾刍随一一等者。凡欲除罪。须有五缘。一由其罪谓所犯罪。二由意乐谓知而覆藏。三由治罪谓随覆日与遍住等。四由行已谓令众心喜。五由人殊谓满二十众。言二十者。若少不足作法不成故。以数定行遍住者。由其覆罪。覆有两种。一谓覆夜。二谓覆心。若作覆心至过明相。是名一夜覆藏罪。若不识不忆由无覆心。虽经明相无覆藏罪。后若忆识欲说罪者。此则不须行遍住法。应说众多恶作罪。若与聋人及不解方言。或非本性。或被治罚。如此之人虽可共住咸不成覆。或时昼日与苾刍俱。若至夜时。无苾刍者。假使尽形亦无覆罪。若犯二罪二俱覆藏。或一覆一非覆。或二俱不覆。或两俱忆。或一忆一不忆二俱不忆。咸经两月等。如是应知。于罪于日知数不知数。一罪多罪有覆无覆。或作白衣。或为求寂重受近圆。或得解法覆与不覆。或前或后。于诸罪类治法众多。具如广文。此不繁说。有四种人应行遍住。有知罪数不知夜数。有知夜数不知罪数。或俱不知数。或俱知数。如百一羯磨说。若其重犯是前罪类。应与复本遍住羯磨。令其调伏。谓坏前法从本更行。行时更犯是前罪类。应与重收根本羯磨。若更犯者。重收前日。可更令行。行遍住人所得之法。黑白不同。有其六种。一者总黑谓总皆非法。二多分黑遍住如法余皆非法。三向半黑复本是法余皆非法。四减半黑重收是法后皆非法。五少分黑意喜是法后一非法。六总是白乃至出罪悉皆如法。名善出罪。若如法行遍住法已。应与意喜。若不覆者但行意喜出罪。能令众意皆悉欢喜。故名意喜。于六夜中若重犯者。应与复本意喜。若更重犯应与重收。六夜意喜。此谓是前罪类。言前类者。前因故泄今还故。泄余皆准此。若非一类即不坏法。若行遍住及摩那[卑*也]时。更犯众教。非同类者应须发露。所有恶作别行遍住及摩那[卑*也]。若其初日犯初众教。一夜覆藏。乃至十三覆十三日。若欲说罪。应据猛烈心。烦恼重者先与行法行遍住意喜。苾刍所有行法应随顺行。谓不应受善苾刍礼敬。亦复不应同一座坐。不居胜座不并肩行。若出行时。应随他后不同室卧。不度人出家受十学处。及与近圆不受依止。不畜求寂不作羯磨。不差为使不教授尼。亦不差遣。先差应舍。不诘苾刍不舍教诫。开门然灯涂扫寺宇。大小便厕洗除粪秽。及供土叶寒时授火热为扇凉。打楗椎严香火。并赞叹佛。应在近圆。下求寂上座僧伽卧具安钵之物。应为收举。制底香台常应涂扫。依时巡礼。应告日数。众集之处以所行事。告白令知不应一一为白。客苾刍来未安衣钵。应就为白。无苾刍寺不应辄往。有缘须去。不应经宿。须观时候供给汤水。应与善苾刍。洗足涂油寺中利养。最后应受遍住意喜。作法之时不应还以遍住意喜。及授学人足其众数。亦非此人得共同处。而行其法。不居空寺。亦非一人。非二非三。要须满四。是清净人同处行法。如前所说。不依教者。咸得恶作。又正行时闻有诤者。欲来住处。应对善苾刍。为难缘故。舍行法已。同本性人诤者。若去还对苾刍受其行法。若行意喜不行遍住。若行遍住不行意喜。斯皆不应求众出罪。若并善行当求出罪。余如广文说。有六种人犯众教罪。对一苾刍说除其罪。得名清净。何谓为六。一者遍持苏呾罗藏。二者遍持毗奈耶藏。三者遍持摩咥里迦藏。四者性极羞愧若说其罪怀惭致死。五者众中最老上座。六者大福德人。何故此六许易除罪。罪灭因心不由治罚。若能于所犯罪决情断绝。誓不更为。深生惭耻心无欺诳。是故除灭。又为耆年大德受持三藏人见治罚。谤议便生开一人悔。若犯不共众教罪者。根转之时过亦随灭。