第二十卷 增壹阿含经

声闻品第二十八

闻如是：一时，佛在罗阅城迦兰陀竹园所，与大比丘众五百人俱。

是时，四大声闻集在一处，而作是说：我等共观此罗阅城中，谁有不供奉佛、法、众作功德者，由来无信者，当劝令信如来、法、僧。尊者目大揵连、尊者迦葉、尊者阿那律、尊者宾头卢。

尔时，有长者名跋提，饶财多宝，不可称计，金、银、珍宝、砗磲、玛瑙、真珠、珀琥、象马、车乘、奴婢、仆从，皆悉备具。又复悭贪，不肯布施，于佛、法、众无有毫厘之善，无有笃信，故福已尽，更不造新，恒怀邪见：无施、无福、亦无受者，亦无今世、后世、善恶之报，亦无父母及得阿罗汉者，亦复无有而取证者。彼长者有七重门，门门有守人，不得使乞者诣门。复以铁笼络覆中庭中，恐有飞鸟来至庭中。

长者有姊名难陀，亦复悭贪，不肯惠施，不种功德之本，故者已灭，更不造新，亦怀邪见：无施、无福、亦无受者，亦无今世、后世、善恶之报，亦无父母、得阿罗汉，亦复无有而取证者。难陀门户亦有七重，亦有守门人，不令有来乞者。亦复以铁笼覆上，不使飞鸟来入家中。

我等今日可使难陀母笃信佛、法、众。

尔时，跋提长者清旦食饼。是时，尊者阿那律到时，著衣持钵，便从长者舍地中踊出，舒钵向长者。是时，长者极怀愁忧，即授少许饼与阿那律。是时，阿那律得饼已，还诣所在。

是时，长者便兴瞋恚，语守门人言：我有教敕：无令有人入门内。何故使人来入？

时，守门者报曰：门合牢固，不知此道士为从何来？

尔时，长者默然不言。

时，长者已食饼竟，次食鱼肉。尊者大迦葉著衣持钵，诣长者家，从地中踊出，舒钵向长者。时，长者甚怀愁忧，授小许鱼肉与之。是时，迦葉得肉，便于彼没，还归所在。

是时，长者倍复瞋恚，语守门者言：我先有教令：不使人入家中。何故复使二沙门入家乞食？

时，守门人报曰：我等不见此沙门为从何来入？

长者报曰：此秃头沙门善于幻术，狂惑世人，无有正行。

尔时，长者妇去长者不远而坐观之。然此长者妇是质多长者妹，从摩师山中取之。时，妇语长者言：可自护口，勿作是语，言：沙门学于幻术。所以然者？此诸沙门有大威神，所以来至长者家者，多所饶益。长者，竟识先前比丘者乎？

长者报曰：我不识之。

时，妇报言：长者，颇闻迦毗罗卫国斛净王子名阿那律，当生之时，此地六变震动，绕舍一由旬内，伏藏自出？

长者报言：我闻有阿那律，然不见之耳！

时，妇语长者言：此豪族之子，舍居家已，出家学道，修于梵行，得阿罗汉道，天眼第一，无有出者。然如来亦说：我弟子中天眼第一，所谓阿那律比丘是。次第二比丘来入乞者，为识不乎？

长者报言：我不识之。

其妇语言：长者，颇闻此罗阅城内大梵志名迦毗罗，饶财多宝，不可称计，有九百九十九头耕牛田作？

长者报言：我躬自见此梵志身。

其妇报言：长者，颇闻彼梵志息，名曰比波罗耶檀那，身作金色，妇名婆陀，女中殊胜者，设举紫磨金在前犹黑比白？

长者报言：我闻此梵志有子，名曰比波罗耶檀那，然复不见。

其妇报言：向者，后来比丘即是。其身舍此玉女之宝，出家学道，今得阿罗汉，恒行头陀，诸有头陀之行具足法者，无有出尊迦葉上也。世尊亦说：我弟子中第一比丘头陀行者，所谓大迦葉是。今长者快得善利，乃使贤圣之人来至此间乞食。我观此义已，故作是言：善自护口，莫诽谤贤圣之人，言作幻化。此释迦弟子皆有神德，当说此语。

时，尊者大目揵连著衣持钵，飞腾虚空，诣长者家，破此铁笼，落在虚空中，结跏趺坐。

是时，跋提长者见目揵连在虚空中坐，便怀恐怖，而作是说：汝是天耶？

目连报言：我非天也。

长者问言：汝是乾沓惒耶？

目连报言：我非乾沓惒。

长者问言：汝是鬼耶？

目连报言：我非鬼也。

长者问言：汝是罗刹啖人鬼耶？

目连报言：我亦非罗刹啖人鬼也。

是时，跋提长者便说此偈：

为天？乾沓惒？罗刹？鬼神耶？

又言非是天、罗刹、鬼神者，

不似乾沓惒，方域所游行，

汝今名何等？我今欲得知。

尔时，目连复以偈报曰：

非天、乾沓惒，非鬼、罗刹种，

三世得解脱，今我是人身。

所可降伏魔，成于无上道，

师名释迦文，我名大目连。

是时，跋提长者语目连言：比丘，何所诫敕？

目连报言：我今欲与汝说法，善思念之。

时，长者复作是念：此诸道士长夜著于饮食。然今欲论者，正当论饮食耳！若当从我索食者，我当言无也。然复作是念：我今少多听此人所说。尔时，目连知长者心中所念，便说此偈：

如来说二施：法施及财施；

今当说法施，专心一意听。

是时，长者闻当说法施，便怀欢喜，语目连言：愿时演说，闻当知之。

目连报言：长者当知：如来说五事大施，尽形寿当念修行。

时，长者复作是念：目连向者欲说法施行，今复言有五大施。是时，目连知长者心中所念，复告长者言：如来说有二大施，所谓法施、财施。我今当说法施，不说财施。

长者报言：何者是五大施？

目连报言：一者、不得杀生，此名为大施，长者，当尽形寿修行之；二者、不盗，名为大施，当尽形寿修行；不淫、不妄语、不饮酒，当尽形寿而修行之。是谓，长者，有此五大施，当念修行。

是时，跋提长者闻此语已，极怀欢喜，而作是念：释迦文佛所说甚妙。今所演说者，乃不用宝物。如我今日不堪杀生，此可得奉行。又我家中饶财多宝，终不偷盗，此亦是我之所行。又我家中有上妙之女，终不淫他，是我之所行。又我不好妄语之人，何况自当妄语，此亦是我之所行。如今日意不念酒，何况自尝，此亦是我之所行。是时，长者语目连言：此五施者我能奉行。

是时，长者心中作是念：我今可饭此目连。长者仰头语目连言：可屈神下顾，就此而坐。

是时，目连寻声下坐。是时，跋提长者躬自办种种饮食与目连。目连食讫，行净水，长者作是念：可持一端氎奉上目连。

是时，入藏内而选取白氎，欲取不好者，便得好者；寻复舍之，而更取氎，又故尔好；舍之，复更取之。

是时，目连知长者心中所念，便说此偈：

施与心斗诤，此福贤所弃；

施时非斗时，可时随心施。

尔时，长者便作是念：今目连知我心中所念。便持白氎奉上目连。

是时，目连即与咒愿：

观察施第一，知有贤圣人，

施中最为上，良田生果实。

时，目连咒愿巳，受此白氎，使长者受福无穷。

是时，长者便在一面坐，目连渐与说法妙论，所谓论者：施论、戒论、生天之论，欲不净想，出要为乐。诸佛世尊所说之法苦、集、尽、道，时目连尽与说之，即于座上得法眼净。如极净之衣易染为色，此跋提长者亦复如是，即于座上得法眼净，以得法见法、无有狐疑，而受五戒，自归佛、法、圣众。时，目连以见长者得法眼净，便说此偈：

如来所说经，根原悉备具，

眼净无瑕秽，无疑无犹豫。

是时，跋提长者白目连曰：自今已后恒受我请，及四部众，当供给衣被、饭食、床卧具、病瘦医药，无所爱惜。是时，目连与长者说法已，便从座起而去。

余大声闻尊者大迦葉、尊者阿那律，语尊者宾头卢言：我等已度跋提长者，汝今可往降彼老母难陀。

宾头卢报曰：此事大佳！

尔时，老母难陀躬作酥饼。尔时，尊者宾头卢到时，著衣持钵，入罗阅城乞食。渐渐至老母难陀舍，从地中踊出，舒手持钵，从老母难陀乞食。是时，老母见宾头卢已，极怀瞋恚，并作是恶言：比丘当知：设汝眼脱者，我终不与汝食也！

是时，宾头卢即入三昧，使双眼脱出。是时，母难陀倍复瞋恚，复作恶言：正使沙门空中倒悬者，终不与汝食！

是时，尊者宾头卢复以三昧力，在空中倒悬。时，母难陀倍复瞋恚，而作恶言：正使沙门举身烟出者，我终不与汝食！

是时，宾头卢复以三昧力，举身出烟。是时，老母见已，倍复恚怒，而作是语：正使沙门举身燃者，我终不与汝食也！

是时，宾头卢即以三昧，使身体尽燃。老母见已，复作是语：正使沙门举身出水者，我终不与汝食也！

时，宾头卢复以三昧力，便举身皆出水。老母见已，复作是语：正使沙门在我前死者，我终不与汝食也！

是时，尊者宾头卢即入灭尽三昧，无出入息，在老母前死。时，老母以不见出入息，即怀恐怖，衣毛皆竖，而作是语：此沙门释种子，多所识知，国王所敬，设闻在我家死者，必遭官事，恐不免济。并作是语：沙门还活者，我当与沙门食！是时，宾头卢即从三昧起。

时，母难陀复作是念：此饼极大，当更作小者与之。时，老母取少许面作饼，饼遂长大。老母见已，复作是念：此饼极大，当更作小者。然饼遂大，当取先前作者持与之。便前取之，然复诸饼皆共相连。时，母难陀语宾头卢曰：比丘，须食者便自取，何故相娆乃尔？

宾头卢报曰：大姊当知：我不须食，但须老母欲有所说耳！

母难陀报曰：比丘，何所诫敕？

宾头卢曰：老母今当知：尔持此饼往诣世尊所，若世尊有所诫敕者，我等当共奉行。

老母报曰：此事甚快。

是时，老母躬负此饼，从尊者宾头卢后往至世尊所；到已，头面礼足，在一面立。

尔时，宾头卢白世尊曰：此母难陀是跋提长者姊，悭贪独食，不肯施人。惟愿世尊为说笃信之法，使得开解！

尔时，世尊告母难陀：汝今持饼施与如来及与比丘僧。

是时，母难陀即以奉上如来及余比丘僧，故有遗余饼在。母难陀白世尊言：故有残饼。

世尊曰：更饭佛、比丘僧。

母难陀受佛教令，复持此饼饭佛及比丘僧，然后复故有饼在。是时，世尊告母难陀：汝今当持此饼与比丘尼众、优婆塞、优婆夷众。

然故有饼在。世尊告曰：可持此饼施与诸贫穷者。

然故有饼在。世尊告曰：可持此饼弃于净地，若著极清净水中。所以然者？我终不见沙门、婆罗门、天及人民能消此饼，除如来、至真、等正觉。

对曰：如是，世尊。是时，母难陀即以此饼，舍著净水中，即时火焰起。母难陀见已，寻怀恐惧，往至世尊所，头面礼足，在一面坐。

是时，世尊渐与说法，所谓论者：施论、戒论、生天之论，欲不净想，漏为秽污，出家为要。尔时，世尊以见母难陀心意开解，诸佛世尊常所说法苦、集、尽、道，尔时世尊尽与母难陀说之。

是时，老母即于座上得法眼净。犹如白氎易染为色，此亦如是，时母难陀诸尘垢尽，得法眼净。彼以得法、成法，无有狐疑，已度犹豫，得无所畏，而承事三尊，受持五戒。尔时，世尊重与说法，使发欢喜。

尔时，难陀白世尊曰：自今已后，使四部之众在我家取施，自今已去恒常布施，修诸功德，奉诸贤圣。即从座起，头面礼足，便退而去。

是时，跋提长者及母难陀，有弟名曰优婆迦尼，是阿阇世王少小同好，极相爱念。尔时，优婆迦尼长者经营田作，闻兄跋提及姊难陀受如来法化；闻已，欢喜踊跃，不能自胜，七日之中不复睡眠，亦不饮食。是时，长者办田作已，还诣罗阅城中道，复作是念：我今先至世尊所，然后到家。尔时，长者往至世尊所，头面礼足，在一面坐。

尔时，长者白世尊曰：我兄跋提及姊难陀，受如来法化乎？

世尊告曰：如是，长者，今跋提、难陀以见四谛，修诸善法。

尔时，优婆迦尼长者白世尊曰：我等居门极获大利。

世尊告曰：如是，长者，如汝所言，汝今父母极获大利，种后世之福！

尔时，世尊与长者说微妙之法。长者闻法已，即从座起，头面礼足，便退而去，往诣王阿阇世所，在一面坐。

尔时，王问长者曰：汝兄及姊受如来化耶？

对曰：如是，大王。

王闻此语，欢喜踊跃，不能自胜，即击钟鸣鼓，告敕城内：自今已后，无令事佛之家有所赀输，亦使事佛之人来迎去送。所以然者？此皆是我道法兄弟。

尔时，王阿阇世出种种饮食持与长者。时长者便作是念：我竟不闻世尊说夫优婆塞之法，为应食何等食？应饮何等浆？我今先往至世尊所，问此义，然后当食。

尔时，长者告左右一人曰：汝往至世尊所，到已，头面礼足，持我声而白世尊云：优婆迦尼长者白世尊曰：夫贤者之法当持几戒？又犯几戒非清信士？当应食何等食？饮何等浆？

尔时，彼人受长者教，往至世尊所，头面礼足，在一面立。尔时，彼人持长者名，白世尊曰：夫清信士之法应持几戒？犯几戒非优婆塞？又应食何等食？饮何等浆？

世尊告曰：汝今当知食有二种，有可亲近，有不可亲近。云何为二？若亲近食时，起不善法，善法有损，此食不可亲近；若得食时，善法增益，不善法损，此食可亲近。浆亦有二事，若得浆时，起不善法，善法有损，此不可亲近；若得浆时，不善法损，善法有益，此可亲近。夫清信士之法，限戒有五，其中能持一戒、二戒、三戒、四戒，乃至五戒，皆当持之。当再三问能持者使持之；若清信士犯一戒已，身坏命终，生地狱中。若复清信士奉持一戒，生善处天上，何况二、三、四、五？是时，彼人从佛受教已，头面礼足，便退而去。

彼人去不远，是时世尊告诸比丘：自今已后，听授优婆塞五戒及三自归。若比丘欲授清信士、女戒时，教使露臂、叉手合掌，教称姓名，归佛、法、众；再三教称姓名，归佛、法、众；复更自称：我今已归佛，归法，归比丘僧。如释迦文佛最初五百贾客受三自归，尽形寿不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒。若持一戒，余封四戒；若受二戒，余封三戒；若受三戒，余封二戒；若受四戒，余封一戒；若受五戒，当具足持之。

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：今日月有四重翳，使不得放光明。何等为四？一者、云也，二者、风尘，三者、烟，四者、阿须伦，使覆日月不得放光明。是谓，比丘日月有此四翳，使日月不得放大光明。此亦如是，比丘，有四结覆蔽人心不得开解。云何为四？一者、欲结，覆蔽人心不得开解；二者、瞋恚，三者、愚痴，四者、利养，覆蔽人心不得开解。是谓，比丘，有此四结覆蔽人心不得开解，当求方便，灭此四结。如是，诸比丘，当作是学！

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在阿罗毗祠侧。尔时，极为盛寒，树木凋落。

尔时，手阿罗婆长者子出彼城中，在外经行，渐来至世尊所；到已，头面礼足，在一面坐。尔时，彼长者子白世尊言：不审宿昔之中得善眠乎？

世尊告曰：如是，童子，快善眠也。

时，长者子白佛：今盛寒日，万物凋落，然复世尊坐用草蓐，所著衣裳，极为单薄，云何世尊作是说：我快得善眠？

世尊告曰：童子，谛听！我今还问汝，随所报之。犹如长者家牢治屋舍，无有风尘，然彼屋中有床蓐氍氀毾[毯-炎 登]，事事俱具。有四玉女颜貌端正，面如桃华，世之希有，视无厌足。燃好明灯，然彼长者快得善眠乎？

长者子报曰：如是，世尊，有好床卧，快得善眠。

世尊告曰：云何，长者子，若彼人快得善眠，时有欲意起，缘此欲意不得眠乎？

长者子对曰：如是，世尊，若彼人欲意起者，便不得眠也。

世尊告曰：如彼欲意盛者，今如来永尽无余，无复根本，更不复兴。云何，长者子，设有瞋恚、愚痴心起者，岂得善眠乎？

童子报言：不得善眠也。所以然者？由有三毒心故。

世尊告曰：如来今日无复此心，永尽无余，亦无根本。童子当知：我今当说四种之座。云何为四？有卑座、有天座、有梵座、有佛座。童子当知：卑座者，是转轮圣王座也；天坐者，释提桓因坐也；梵坐者，梵天王之坐也；佛坐者，是四谛之坐也。卑坐者，向须陀洹坐也；天坐者，得须陀洹坐也；梵坐者，向斯陀含坐也；佛坐者，四意止之坐也。卑坐者，得斯陀含之坐也；天坐者，向阿那含之坐也；梵坐者，得阿那含果坐也；佛坐者，四等之坐也。卑坐者，欲界之坐也；天坐者，色界之坐也；梵坐者，无色界之坐也；佛坐者，四神足之坐也。

是故，童子，如来以坐四神足座，快得善眠，于中不起淫、怒、痴，以不起此三毒之心，便于无余涅槃界而般涅槃：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受有，如实知之。是故，长者子，我观此义已，是故说如来快得善眠。

尔时，长者子便说此偈：

相见日极久，梵志般涅槃，

以逮如来力，明眼取灭度。

卑座及天座，梵座及佛座，

如来悉分别，是故得善眠。

自归人中尊，亦归人中上，

我今未能知，为依何等禅？

长者子作是语已，世尊然可之。是时，长者子便作是念：世尊以然可，我极怀欢喜，不能自胜。即从座起，头面礼足，便退而去。

尔时，彼童子闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在罗阅城耆阇崛山中，与大比丘众五百人俱。

尔时，世尊从静室起，下灵鹫山，及将鹿头梵志，而渐游行到大畏冢间。尔时，世尊取死人髑髅授与梵志，作是说：汝今，梵志，明于星宿，又兼医药能疗治众病，皆解诸趣，亦复能知人死因缘。我今问汝，此是何人髑髅？为是男耶？为是女乎？复由何病而取命终？

是时，梵志即取髑髅反覆观察，又复以手而取击之，白世尊曰：此是男子髑髅，非女人也。

世尊告曰：如是，梵志，如汝所言，此是男子，非女人也。

世尊问曰：由何命终？

梵志复以手捉击之，白世尊言：此众病集凑，百节酸疼，故致命终。

世尊告曰：当以何方治之？

鹿头梵志白佛言：当取呵梨勒果，并取蜜和之，然后服之，此病得愈。

世尊告曰：善哉！如汝所言，设此人得此药者，亦不命终。此人今日命终为生何处？

时，梵志闻已，复捉髑髅击之，白世尊言：此人命终生三恶趣，不生善处。

世尊告曰：如是，梵志，如汝所言，生三恶趣，不生善处。

是时，世尊复更捉一髑髅授与梵志，问梵志曰：此是何人？男耶？女耶？

是时，梵志复以手击之，白世尊言：此髑髅，女人身也。

世尊告曰：由何疹病致此命终？

是时，鹿头梵志复以手击之，白世尊言：此女人怀妊故致命终。

世尊告曰：此女人者，由何命终？

梵志白佛：此女人者，产月未满，复以产儿故致命终。

世尊告曰：善哉！善哉！梵志，如汝所言。又彼怀妊以何方治？

梵志白佛：如此病者，当须好酥醍醐，服之则差。

世尊告曰：如是！如是！如汝所言。今此女人以取命终，为生何处？

梵志白佛：此女人以取命终，生畜生中。

世尊告曰：善哉！善哉！梵志，如汝所言。

是时，世尊复更捉一髑髅授与梵志，问梵志曰：男耶？女耶？

是时，梵志复以手击之，白世尊言：此髑髅者，男子之身。

世尊告曰：善哉！善哉！如汝所言。由何疹病致此命终？

梵志复以手击之，白世尊言：此人命终，饮食过差，又遇暴下，故致命终。

世尊告曰：此病以何方治？

梵志白佛：三日之中绝粮不食，便得除愈。

世尊告曰：善哉！善哉！如汝所言。此人命终为生何处？

是时，梵志复以手击之，白世尊言：此人命终生饿鬼中。所以然者？意想著水故。

世尊告曰：善哉！善哉！如汝所言。

尔时，世尊复更捉一髑髅授与梵志，问梵志曰：男耶？女耶？

是时，梵志复以手击之，白世尊言：此髑髅者，女人之身。

世尊告曰：善哉！善哉！如汝所言。此人命终由何疹病？

梵志复以手击之，白世尊言：当产之时以取命终。

世尊告曰：云何当产之时以取命终？

梵志复以手击之，白世尊言：此女人身，气力虚竭，又复饥饿，以致命终。

世尊告曰：此人命终为生何处？

是时，梵志复以手击之，白世尊言：此人命终生于人道。

世尊告曰：夫饿死之人欲生善处者，此事不然，生三恶趣者可有此理。

是时，梵志复以手击之，白世尊言：此女人者，持戒完具而取命终。

世尊告曰：善哉！善哉！如汝所言，彼女人身，持戒完具致此命终。所以然者？夫有男子、女人，禁戒完具者，设命终时，当堕二趣：若天上、人中。

尔时，世尊复捉一髑髅授与梵志，问曰：男耶？女耶？

是时，梵志复以手击之，白世尊言：此髑髅者，男子之身。

世尊告曰：善哉！善哉！如汝所言。此人由何疹病致此命终？

梵志复以手击之，白世尊言：此人无病，为人所害，故致命终。

世尊告曰：善哉！善哉！如汝所言，为人所害，故致命终。

世尊告曰：此人命终为生何处？

是时，梵志复以手击之，白世尊言：此人命终生善处天上。

世尊告曰：如汝所言，前论、后论而不相应。

梵志白佛：以何缘本而不相应？

世尊告曰：诸有男女之类，为人所害而取命终，尽生三恶趣，汝云何言生善处天上乎？

梵志复以手击之，白世尊言：此人奉持五戒，兼行十善，故致命终生善处天上。

世尊告曰：善哉！善哉！如汝所言，持戒之人无所触犯，生善处天上。

世尊复重告曰：此人为持几戒而取命终？

是时，梵志复专精一意，无他异想，以手击之，白世尊言：持一戒耶？非耶？二、三、四、五耶？非耶？然此人持八关斋法而取命终。

世尊告曰：善哉！善哉！如汝所言，持八关斋而取命终。

尔时，东方境界普香山南有优陀延比丘，于无余涅槃界而取般涅槃。尔时，世尊屈伸臂顷，往取彼髑髅来授与梵志，问梵志曰：男耶？女耶？

是时，梵志复以手击之，白世尊言：我观此髑髅，元本亦复非男，又复非女。所以然者？我观此髑髅，亦不见生，亦不见断，亦不见周旋往来。所以然者？观八方上下，都无音响。我今，世尊，未审此人是谁髑髅？

世尊告曰：止！止！梵志，汝竟不识是谁髑髅？汝当知之，此髑髅者，无终、无始、亦无生死，亦无八方、上下所可适处，此是东方境界普香山南优陀延比丘于无余涅槃界取般涅槃，是阿罗汉之髑髅也。

尔时，梵志闻此语已，叹未曾有，即白佛言：我今观此蚁子之虫，所从来处，皆悉知之，鸟兽音响即能别知，此是雄，此是雌。然我观此阿罗汉，永无所见，亦不见来处，亦不见去处，如来正法甚为奇特！所以然者？诸法之本出于如来神口，然阿罗汉出于经法之本。

世尊告曰：如是，梵志，如汝所言，诸法之本出如来口，正使诸天、世人、魔若魔天，终不能知罗汉所趣。

尔时，梵志头面礼足，白世尊言：我能尽知九十六种道所趣向者，皆悉知之；如来之法所趣向者，不能分别。惟愿世尊得在道次！

世尊告曰：善哉！梵志，快修梵行，亦无有人知汝所趣向处。

尔时，梵志即得出家学道，在闲静之处，思惟道术，所谓族姓子，剃除须发，著三法衣：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受胎，如实知之。是时，梵志即成阿罗汉。

尔时，尊者鹿头白世尊言：我今以知阿罗汉行所修之法。

世尊告曰：汝云何知阿罗汉之行？

鹿头白佛：今有四种之界。云何为四？地界、水界、火界、风界。是谓，如来，有此四界。彼时人命终，地即自属地，水即自属水，火即自属火，风即自属风。

世尊告曰：云何，比丘，今有几界？

鹿头白佛：其实四界，义有八界。

世尊告曰：云何四界，义有八界？

鹿头白佛：今有四界。云何四界？地、水、火、风，是谓四界。

彼云何义有八界？地界有二种，或内地，或外地。彼云何名为内地种？发、毛、爪、齿、身体、皮肤、筋、骨、髓、脑、肠、胃、肝、胆、脾、肾，是谓名为内地种。云何为外地种？诸有坚牢者，此名为外地种。此名为二地种。

彼云何为水种？水种有二，或内水种，或外水种。内水种者：涎、唾、泪、尿、血、髓，是谓名为内水种。诸外软溺物者，此名为外水种。是名二水种。

彼云何名为火种？燃火种有二，或内火，或外火。彼云何名为内火？所食之物，皆悉消化，无有遗余，此名为内火。云何名为外火？诸外物热盛物，此名为外火种。

云何名为风种？又风种有二，或有内风，或有外风。所谓唇内之风、眼风、头风、出息风、入息风，一切支节间之风，此名为内风。彼云何名为外风？所谓轻飘动摇、速疾之物，此名为外风。是谓，世尊，有二种，其实有四，数有八。如是，世尊，我观此义，人若命终时，四种各归其本。

世尊告曰：无常之法亦不与有常并。所以然者？地种有二，或内、或外。尔时，内地种是无常法、变易之法；外地种者，恒住、不变易。是谓地有二种，不与有常、无常相应。余三大者亦复如是，不与有常、无常共相应。是故，鹿头，虽有八种，其实有四。如是，鹿头，当作是学！

尔时，鹿头闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：今有四大广演之义。云何为四？所谓契经、律、阿毗昙、戒，是谓为四。比丘当知：若有比丘从东方来，诵经、持法，奉行禁戒，彼便作是语：我能诵经、持法，奉行禁戒，博学多闻。正使彼比丘有所说者，不应承受，不足笃信，当取彼比丘而共论议，案法共论。

云何案法共论？所谓案法论者，此四大广演之论，是谓契经、律、阿毗昙、戒，当向彼比丘说契经、布现律、分别法。正使说契经时，布现律、分别法时，若彼布现，所谓与契经相应，律、法相应者，便受持之。设不与契经、律、阿毗昙相应者，当报彼人作是语：卿当知之：此非如来所说，然卿所说者，非正经之本。所以然者？我今说契经、律、阿毗昙，都不与相应。以不相应，当问戒行，设不与戒行相应者，当语彼人：此非如来之藏也。即当发遣使去，此名初演大义之本。

复次，比丘，若有比丘从南方来，而作是语：我能诵经、持法，奉行禁戒，博学多闻。正使比丘有所说，不应承受，不足笃信，当取彼比丘而共论议。正使比丘有所说不与义相应者，当发遣之。设与义相应者，当报彼人曰：此是义说，非正经本。尔时，当取彼义，勿受经本。所以然者？义者解经之源，是谓第二演大义之本。

复次，比丘，若有比丘从西方来，诵经、持法，奉行禁戒，博学多闻。当向彼比丘说契经、律、阿毗昙。然彼比丘正解味，不解义，当语彼比丘作是语：我等不明此语，为是如来所说也？为非也？正使说契经、律、阿毗昙时，解味不解义，虽闻彼比丘所说，亦不足誉善，亦不足言恶。复以戒行而问之，设与相应者，念承受之。所以然者？戒行与味相应，义不可明故，是谓第三演义也。

复次，比丘，若有比丘从北方来，诵经、持法，奉行禁戒：诸贤，有疑难者，便来问义，我当与汝说之。设彼比丘有所说者，不足承受，不足讽诵，然当向彼比丘问契经、律、阿毗昙、戒，共相应者，便当问义；若复与义相应，便当叹誉彼比丘：善哉！善哉！贤士，此真是如来所说，义不错乱，尽与契经、律、阿毗昙、戒共相应。当以法供养待彼比丘。所以然者？如来恭敬法故，其有供养法者，则恭敬我已；其观法者，则观我已。有法则有我已，有法则有比丘僧，有法则有四部之众，有法则有四姓在世。所以然者？由法在世，则贤劫中有大威王出世。从是已来便有四姓在世。

若法在世，便有四姓在世：刹利、婆罗门、工师、居士种。若法在世者，便有转轮圣王位不绝。若法在世者，便有四天王种、兜术天、艳天、化自在天、他化自在天便在于世。若法在世者，便有欲界天、色界天、无色界天在于世间。若法在世者，便有须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛果、佛乘便现于世。是故，比丘，当善恭敬于法。彼比丘随时供养，给其所须，当语彼比丘作是语：善哉！善哉！如汝所言，今日所说者，真是如来所说。是谓，比丘，有此四大广演之义。是故，诸比丘，当持心执意行此四事，勿有漏脱。如是，诸比丘，当作是学！

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，王波斯匿清旦集四种兵，乘宝羽之车，往至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，世尊问大王曰：大王，为从何来？又尘土坌体，集四种兵，有何事缘？

波斯匿王白世尊曰：今此国界有大贼起，昨夜半，兴兵擒获。然身体疲倦，欲还诣宫，然中道复作是念：我应先至如来所，然后入宫。以此事缘，寤寐不安；今以坏贼功劳有在，欢喜踊跃，不能自胜，故来至拜跪觐省。设我昨夜不即兴兵者，则不获贼。

尔时，世尊告曰：如是，大王，如王所说。王当知：此有四事缘本，先苦而后乐。云何为四？清旦早起先苦而后乐，设服油酥先苦而后乐，若服药时先苦而后乐，家业娉娶先苦而后乐。是谓，大王，有此四事缘本，先苦而后乐。

尔时，波斯匿王白世尊言：世尊所说诚得其宜，有此四事缘本，先苦而后乐。所以然者？如我今日观此四事，如掌观珠，皆是先苦而后乐义。

尔时，世尊与波斯匿王说微妙之法，发欢喜心。王闻法已，白世尊言：国事猥多，欲还归所在。

世尊告曰：宜知是时。

时，波斯匿王即从座起，头面礼足，绕佛三匝，便退而去。

王去未久，是时世尊告诸比丘：今有此四事缘本，先苦而后乐。云何为四？修习梵行先苦而后乐，诵习经文先苦而后乐，坐禅念定先苦而后乐，数出入息先苦而后乐。是谓，比丘，行此四事者，先苦而后乐也。其有比丘行此先苦而后乐之法，必应沙门后得果报之乐。

云何为四？若有比丘勤于此法，无欲恶法，念持喜安，游心初禅，得沙门之乐。复次，有觉、有观息，内有喜心，专精一意，无觉、无观，念持喜安，游于二禅，是谓得第二沙门之乐。复次，无念游心于护，恒自觉知，觉身有乐，诸贤圣所喜望者，护念乐，游心三禅，是谓获第三沙门之乐。复次，苦乐已尽，先无有忧戚之患，无苦无乐，护念清净，游心四禅。是谓有此四沙门之乐。

复次，比丘，若有比丘行此先苦，后获沙门四乐之报，断三结网，成须陀洹，不退转法，必至灭度。复次，比丘，若断此三结，淫、怒、痴薄，成斯陀含，来至此世，必尽苦际。复次，比丘，若有比丘断五下分结，成阿那含，于彼般涅槃，不来此世。

复次，比丘，若有比丘有漏尽，成无漏，心解脱、智慧解脱，于现法中身作证而自游戏：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受胎，如实知之。是彼比丘修此先苦之法，后获沙门四果之乐。是故，诸比丘，当求方便，成此先苦而后乐。如是，诸比丘，当作是学！

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：有四种之人出现于世。云何为四？有似黄蓝华沙门，有似邠陀利华沙门，有似柔软沙门，于柔软中柔软沙门。

彼云何名为似黄蓝华沙门？或有一人，断三结使，成须陀洹，不退转法，必至涅槃，极迟经七死七生；或复家家、一种，犹如黄蓝之华朝取暮长。此比丘亦复如是，三结使尽，成须陀洹，不退转法，必至涅槃，极迟至七死七生；若求方便勇猛意者，家家、一种便成道迹，是谓名为黄蓝华沙门。

彼云何名为邠陀利华沙门？或有一人，三结使尽，淫、怒、痴薄，成斯陀含，来至此世尽于苦际。若小迟者，来至此世尽于苦际；若勇猛者，即于此间尽于苦际，犹如邠陀利华，晨朝剖华，向暮萎死，是谓邠陀利华沙门。

彼云何柔软沙门？或有一人断五下分结，成阿那含，即于彼般涅槃，不来此世，是谓柔软沙门。

彼云何柔软中柔软沙门？或有一人有漏尽，成无漏，心解脱、智慧解脱，于现法中自身作证而自游戏：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受胎，如实知之。是谓柔软中柔软沙门。

是谓，比丘，有此四人出现于世。是故，诸比丘，当求方便，于柔软中作柔软沙门。如是，诸比丘，当作是学！

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

修陀、修摩均，宾头卢、翳、手，

鹿头、广演义，后乐、柔软经