第三十五卷 增壹阿含经

七日品之二

闻如是:一时,佛在阿逾阇江水边,与大比丘众五百人俱。

时,大均头在闲静之处,而作是念:“颇有此义增益功德,为无此理?”是时,均头即从座起,往至世尊所,头面礼足,在一面坐。尔时,均头白佛言:“世尊,向者在闲静之处,而作是念:颇有此理,所行众事,得益功德耶?我今问世尊,惟愿说之!”

世尊告曰:“可得增益功德。”

均头白佛言:“云何得增益功德?”

世尊告曰:“增益有七事,其福不可称量,亦复无人能算计此者。云何为七?于是,族姓子、若族姓女未曾起僧伽蓝处,于中兴立者,此初福不可计。

“复次,均头,若善男子、善女人能持床座施彼僧伽蓝者及与比丘僧,是谓,均头,第二之福不可称计。

“复次,均头,若善男子、善女人以食施彼比丘僧,是谓,均头,第三之福不可称计。

“复次,均头,若善男子、善女人以遮雨衣给施比丘僧者,是谓,均头,第四功德其福不可量。

“复次,均头,若族姓子、女若以药施比丘僧者,是谓第五之福不可称计。

“复次,均头,若善男子、善女人旷野作好井者,是谓,均头,第六之功德也,不可称计。

“复次,均头,善男子、善女人近道作舍,使当来过去得止宿者,是谓,均头,第七功德不可称计。

“是谓,均头,七功德之法其福不可量。若行,若坐,正使命终,其福随后,如影随形,其德不可称计。言当有尔许之福,亦如大海水不可升斗量之,言当有尔许之水,此七功德亦复如是,其福不可称限。是故,均头,善男子、善女人当求方便,成办七功德。如是,均头,当作是学!”

尔时,均头闻佛所说,欢喜奉行。

闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“汝等当修行死想,思惟死想。”

时,彼座上有一比丘白世尊言:“我常修行、思惟死想。”

世尊告曰:“汝云何思惟、修行死想?”

比丘白佛言:“思惟死想时,意欲存七日,思惟七觉意,于如来法中多所饶益,死后无恨。如是,世尊,我思惟死想。”

世尊告曰:“止!止!比丘,此非行死想之行,此名为放逸之法。”

复有一比丘白世尊言:“我能堪任修行死想。”

世尊告曰:“汝云何修行、思惟死想?”

比丘白佛言:“我今作是念:意欲存在六日,思惟如来正法已,便取命终,此则有所增益。如是思惟死想。”

世尊告曰:“止!止!比丘,汝亦是放逸之法,非思惟死想也。”

复有比丘白佛言:“欲存在五日。”或言四日,或言三日、二日、一日者。

尔时,世尊告诸比丘:“止!止!比丘,此亦是放逸之法,非为思惟死想。”

尔时,复有一比丘白世尊言:“我能堪忍修行死想。”比丘白佛言:“我到时,著衣持钵,入舍卫城乞食;乞食已,还出舍卫城,归所在,入静室中,思惟七觉意而取命终。此则思惟死想。”

世尊告曰:“止!止!比丘,此亦非思惟、修行死想。汝等诸比丘所说者,皆是放逸之行,非是修行死想之法。”

是时,世尊重告比丘:“其能如婆迦利比丘者,此则名为思惟死想。彼比丘者,善能思惟死想,厌患此身恶露不净。若比丘思惟死想,系意在前,心不移动,念出入息往还之数,于其中间思惟七觉意,则于如来法多所饶益。所以然者?一切诸行皆空、皆寂,起者、灭者皆是幻化,无有真实。是故,比丘,当于出入息中思惟死想,便脱生、老、病、死、愁、忧、苦、恼。如是,比丘,当知作如是学!”

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,波斯匿王即敕群臣:“速严宝羽之车,吾欲往世尊所,礼拜问讯。”

是时,大王即出城,至世尊所,头面礼足,在一面坐。尔时,如来与无央数之众,围绕说法。是时,七尼揵子,复有七裸形人,复有七黑梵志,复有七裸形婆罗门,去世尊不远而过。

是时,波斯匿王见此诸人去世尊不远而过,即白佛言:“观此诸人经过不住,皆是少欲知足,无有家业。今此世间阿罗汉者,此人最为上首。所以然者?于众人中极为苦行,不贪利养。”

世尊告曰:“大王,竟未识真人罗汉,不以裸形露体名为阿罗汉。大王当知:此皆非真实之行,当念观察久远来变,又复当观可亲、知亲、可近、知近。所以然者?过去久远世时有七梵志,在一处学,年极衰弊,以草为衣裳,食以果蓏,起诸邪见,各生此念:我等持此苦行之法,使后作大国王,或求释、梵、四天王。

“尔时,有阿私陀天师是诸婆罗门祖父,知彼梵志心中所念,即从梵天上没,来至七婆罗门所。是时,阿私陀天师去天服饰,作婆罗门形,在露地经行。是时,七梵志遥见阿私陀经行,各怀瞋恚,而作是语:此是何等著欲之人?在我等梵行人前行,今当咒灰灭之。是七梵志即手掬水洒彼,梵志咒曰:汝今速为灰土!然婆罗门遂怀瞋恚,天师颜色倍更端正。所以然者?慈能灭瞋。是时,七梵志便作是念:我等将不为禁戒退转乎?我等正起瞋恚,彼人便自端正。

“尔时,七人与天师便说此偈:

“为天乾沓和?罗刹鬼神乎?

是时名何等?我等欲知之。

“是时,阿私陀天师即时报偈曰:

“非天乾沓和,非鬼罗刹神,

天师阿私陀,今我身是也。

“我今知汝心中所念,故从梵天上来下耳!梵天去此极为玄远,彼帝释身亦复如是,转轮圣王亦不可得,不可以此苦行作释、梵、四天王,

“是时,天师阿私陀便说此偈:

“心内苦干念,外服而粗犷,

但勤修正见,远离于恶道。

心戒清净行,口行亦复然,

远离于恶念,必当生天上。

“是时,七梵志白天师曰:审是天师乎?报曰:是也。但念梵志不以裸形得生天上;未必修此苦行,得生梵天之处;又非露暴形体,作若干苦行,得生彼处;能摄心意,使不移动,便生天上。不可以卿等所习得生彼处。大王,观察此义,不以裸形名为阿罗汉。其凡夫之人欲知真人者,此事不然;然复真人能分别所习凡夫之行。又复凡夫之人不能知凡夫之行,真人便能知凡夫之行。但大王知之,当方便知久远已来非适今也,当以观之。如是,大王,当以方便学之。”

尔时,波所匿王白世尊言:“如来所说甚为快哉!非世人所能晓了,然国事猥多,欲还所止。”

佛告王曰:“王宜知时。”

尔时,王即从座起,礼世尊足,便退而去。

尔时,波斯匿王闻佛所说,欢喜奉行。

闻如是:一时,佛在释翅迦毗罗卫国尼拘屡园,与大比丘众五百人俱。

尔时,世尊食后,从尼拘屡园往至毗罗耶致聚中,在一树下坐。是时,执杖释种出迦毗罗越,至世尊所,在前默然而住。尔时,执杖释种问世尊言:“沙门作何敕教?为何等论?”

世尊告曰:“梵志当知:我之所论,非天、龙、鬼、神所能及也;亦非著世,复非住世。我之所论,正谓斯耳!”

是时,执杖释种俨头叹吒已,便退而去。尔时,如来即从座起,还诣所止。

尔时,世尊告诸比丘:“向者,在彼园中坐,有执杖释种来至我所,而问我言:沙门为作何等论?吾报之曰:我之所论,非天、世人所能及也;亦非著世,复非住世。我之所论,正谓斯耳!是时,执杖释种闻此语已,便退而去。”

尔时,有一比丘白世尊言:“云何亦不著世,复非住世?”

世尊告曰:“如我所论者,都不著世,如今于欲而得解脱,断于释种狐疑,无有众想。我之所论者,正谓此耳!”世尊作此语已,即起入室。

是时,诸比丘各相谓言:“世尊向所论者,略说其义,谁能堪任广说此义乎?”

是时,诸比丘自相谓言:“世尊恒叹誉尊者大迦栴延,今唯有迦栴延能说此义耳!”

是时,众多比丘语迦栴延曰:“向者,如来略说其义,惟愿尊者当广演说之,事事分别,使诸人得解!”

迦栴延报曰:“犹如聚落有人出于彼村,欲求真实之物。彼若见大树,便取斫杀,取其枝叶而舍之去。然今汝等亦复如是,舍如来已,来从枝求实。然彼如来皆观见之,靡不周遍,照明世间,为天、人导。如来者是法之真主,汝等亦当有此时节,自然当遇如来说此义。”

时,诸比丘对曰:“如来虽是法之真主,广演其义;然尊者为世尊记,堪任广说其义。”

迦栴延报曰:“汝等谛听!善思念之,吾当演说分别其义。”

诸比丘对曰:“甚善!”是时,诸比丘即受其教。

迦栴延告曰:“今如来所言:我之所论,非天、龙、鬼、神之所能及,亦非著世,复非住世。然我于彼而得解脱,断诸狐疑,无复犹豫。如今众生之徒,好喜斗讼,起诸乱想。又如来言:我不于中起染著心。此是贪欲使,瞋恚、邪见、欲世间使,骄慢使,疑使,无明使,或遇刀杖苦痛之报,与人斗讼,起若干不善之行,起诸乱想,兴不善行。若眼见色而起识想,三事相因便有更乐,以有更乐便有痛,以有痛便有所觉,以有觉便有想,以有想便称量之,起若干种想著之念;耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身更细滑、意知法,而起识想,三事相因便有更乐,以有更乐便有痛,以有痛便有觉,以有觉便有想,以有想便称量之,于中起若干种想著之念。此是贪欲之使、瞋恚使、邪见使、骄慢使、欲世间使、痴使、疑使,皆起刀杖之变,若与干种之变,不可称计。

“若有人作是说:亦无眼,亦无色,而有更乐。此事不然。设复言:无更乐有痛者。此亦不然。设言:无痛而有想著者。此事不然。设复有人言:无耳、无声,无鼻、无香,无舌、无味,无身、无细滑,无意、无法,而言有识者。终无此理也。设言:无识而有更乐者。此事不然。设:无更乐而言有痛者。此事不然。设言:无痛而有想著者。此事不然。若复有人言:有眼、有色,于中起识。此是必然。若言:耳声、鼻香、舌味、身细滑、意法,于中起识者。此事必然。诸贤当知:由此因缘,世尊说曰:我之所论,天及世人、魔若魔天不能及者;亦不著世,复不住世。然我于欲而得解脱,断于狐疑,无复犹豫。世尊因此缘略说其义耳!汝等心不解者,更至如来所,重问此义。设如来有所说者,好念奉持。”

是时,众多比丘闻迦栴延所说,亦不言善,复不言非,即从座起而去,自相谓言:“我等当持此义往问如来。设世尊有所说者,当奉行之。”

是时,众多比丘往至世尊所,头面礼足,在一面坐。尔时,众多比丘以此缘本,具白世尊。尔时,如来告比丘曰:“迦栴延比丘聪明辩才,广演其义。设汝等至吾所问此义,我亦当以此与汝说之。”

尔时,阿难在如来后。是时,阿难白佛言:“此经义理极为甚深!犹如有人行路渴乏而遇甘露,取而食之,极为香美,食无厌足;此亦如是,其善男子、善女人所至到处,闻此法而无厌足。”重白世尊:“此经名何等?当云何奉行?”

佛告阿难:“此经名曰甘露法味,当念奉行!”

尔时,阿难闻佛所说,欢喜奉行。

莫畏品第四十一

闻如是:一时,佛在释翅迦毗罗卫尼拘屡园中。

是时,摩呵男释往至世尊所,头面礼足,在一面坐。尔时,摩呵男释白世尊言:“躬从如来受此言教:诸有善男子、善女人断三结使,成须陀洹,名不退转,必成道果,更不求诸外道异学,亦复不观察余人所说。设当尔者,此事不然。我若见暴牛、马、骆驼,即时恐惧,衣毛皆竖。复作是念:设我今日怀此恐惧,当取命终者,为生何处?”

世尊告摩呵男:“勿起恐畏之心,设当取命终,不堕三恶趣。所以然者?今有三消灭之义。云何为三?如有著于淫欲而起恼乱,复起害心向他人;已无此欲,则不起杀害之心,于现法中不起苦恼。诸有恶不善法欲自害己;设无此者,则无扰乱,便无愁忧。是谓,摩呵男,此三义诸恶不善法便堕在下,诸善之法便在于上。亦如酥瓶在水中坏,是时瓦石便沉在下,酥便浮在上;此亦如是,诸恶不善之法便在于下,诸善之法便浮在上。

“摩呵男,当知我昔日未成佛道,在优留毗六年勤苦,不食美味,身体羸瘦,如似百年之人,皆由不食之所致。若我欲起时,便自堕地。时,我复作是念:设我于中命终者,当生何处?时,我复作是念:我今命终者,必不生恶道中。然复义趣不可从乐至乐,要当由苦然后至乐。

“我尔时复游在仙人窟中。尔时,有众多尼揵子在彼学道。是时,尼揵子举手指日,曝体学道,或复有蹲而学道。我尔时往至彼所,语尼揵子:汝等何故离坐举手翘足乎?彼尼揵子曰:瞿昙当知:昔我先师作不善行,今所以苦者,欲灭其罪;今虽露形体,有惭辱分,亦有消灭此事。瞿昙当知:行尽苦亦尽,苦尽行亦尽,苦行已尽,便至涅槃。

“我尔时复语尼揵子曰:此事不然,亦不由行尽苦亦尽,亦不由苦尽行亦尽,得至涅槃。但令苦行尽得至涅槃者,此事然矣!但不可从乐至乐。尼揵子曰:频毗娑罗王从乐至乐,有何苦哉?我尔时复语尼揵子曰:频毗娑罗王乐何如我乐?尼揵子报我言:频毗娑罗王乐胜汝乐也。我尔时复语尼揵子曰:频毗娑罗王能使我七日七夜结跏趺坐,形体不移动乎?正使六、五、四、三、二,乃至一日结跏趺坐乎?尼揵子报曰:不也,瞿昙。世尊告曰:我能堪任结跏趺坐,形不移动。云何,尼揵子,谁者为乐?频毗娑罗王乐耶?为我乐耶?尼揵子曰:瞿昙沙门乐。

“如是,摩呵男,当以此方便,知不可从乐至乐,要当从苦至乐。犹如,摩呵男,大村左右有大池水,纵广一由旬,水满其中。若复有人,来取彼一滴水。云何,摩呵男,水何者为多?一滴水多?为池水多乎?”

摩呵男曰:“池水多,非一滴水多也。”

世尊告曰:“此亦如是,贤圣弟子诸苦已尽,永无复有,余存在者如一滴水耳!如我众中最下道者,不过七死七生而尽苦际。若复勇猛精进,便为家家,即得道迹。”

尔时,世尊重与摩呵男说微妙之法。彼闻法已,即从座起而去。

尔时,摩呵男闻佛所说,欢喜奉行。

闻如是:一时,尊者那伽婆罗在鹿野城中。

是时,有一婆罗门年垂朽迈,昔与尊者那伽婆罗少小旧款。是时,婆罗门往至那伽婆罗所,共相问讯,在一面坐。

尔时,梵志语那伽婆罗曰:“汝今于乐之中,最为快乐!”

那伽婆罗曰:“汝观何等义,而作是说:于乐之中,最为快乐?”

婆罗门报曰:“我频七日中,七男儿死,皆勇猛高才,智慧难及;近六日之中,十二作使人无常,能堪作使,无有懈怠;近五日已来,四兄弟无常,多诸技术,无事不闲;近四日已来,父母命终,年向百岁,舍我去世;近三日已来,二妇复死,颜貌端正,世之希有;又复家中有八窖珍宝,昨日求之而不知处;如我今日遭此苦恼,不可称计。然,尊者,今日永离彼患,无复愁忧,正以道法而自娱乐。我观此义已,故作是说:于乐之中,最为快乐!”

是时,尊者那伽婆罗告彼梵志曰:“汝何为不作方便,使彼尔许之人而不命终乎?”

梵志对曰:“我亦多作方便,欲令不死,又不失财,亦复随时布施,作诸功德,祠祀诸天,供养诸长老梵志,拥护诸神,诵诸咒术,亦能瞻视星宿,亦复能和合药草,亦以甘馔饮食施彼穷厄,如此之比不可称也,然复不能济彼命根。”

是时,尊者那伽婆罗便说此偈:

“药草诸咒术,衣被饮食具,

虽施而无益,犹抱身苦行。

正使祭神祠,香华及沐浴,

计校此原本,无能疗冶者。

假使施诸物,精进持梵行,

计校此原本,无能疗治者。”

是时,梵志问曰:“当行何法,使无此苦恼之患?”

是时,尊者那伽婆罗便说此偈:

“恩爱无明本,兴诸苦恼患,

彼灭而无余,便无复有苦。”

是时,彼梵志正闻语已,即时便说此偈:

“虽老不极老,所行如弟子,

愿听出家学,使得离此灾!”

是时,尊者那伽婆罗即授彼三衣,使出家学道,又告之曰:“汝今,比丘,当观此身从头至足,此发、毛、爪、齿为从何来?形体、皮肉、骨髓、肠胃悉从何来?设从此去,当至何所?是故,比丘,勿多忧念世间苦恼!又当观此毛孔之中,求方便成四谛。”

是时,尊者那伽婆罗便说此偈:

“除想勿多忧,不久成法眼,

无常行如电,不遇此大幸!

一一观毛孔,生者灭者原,

无常行如电,施心向涅槃。”

是时,彼长老比丘受如是言教,在闲静之处,思惟此义,所以族姓子,剃除须发,以信坚固,出家学道者,欲修无上梵行:生死已尽,梵行已立,所作已办,更不复受胎,如实知之。是时,彼比丘便成阿罗汉。是时,有天是彼比丘旧知识,见彼比丘成阿罗汉已,便往至那伽婆罗所,在虚空中而说此偈:

“以得具足戒,在彼闲静处,

得道心无著,除得原恶本。”

是时,彼天复以天华散尊者上,即于空中没不现。

尔时,彼比丘及天闻尊者那伽婆罗所说,欢喜奉行。

闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“当观七处之善,又察四法,于此现法之中名为上人。云何,比丘,观七处之善?于是,比丘,以慈心遍满一方、二方、三方、四方,四维上下,亦复如是,尽于世间以慈心遍满其中。悲、喜、护心,空、无相、愿,亦复如是,诸根具足,饮食自量,恒自觉悟。如是,比丘,观七处。

“云何,比丘,察四处之法?于是,比丘,内自观身,除去愁忧,身意止;外复观身,身意止;内外观身,身意止。内自观痛,痛意止;外自观痛,痛意止;内外观痛,痛意止。内观心,心意止;外观心,心意止;内外观心,心意止,除去愁忧,无复苦患。内观法,法意止;外观法,法意止;内外观法,法意止。如是,比丘,观四法之善。

“若复,比丘,能如是七处善及察四法,于此现法中名为上人。是故,比丘,当求方便,办七处之善及观四法。如是,比丘,当作是学!”

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

闻如是:一时,佛在释翅迦毗罗越城尼拘屡园,与大比丘众五百人俱。

是时,众多比丘往至世尊所,头面礼足,在一面坐。尔时,众多比丘白世尊言:“我等欲诣北方游化。”

世尊告曰:“宜知是时。”世尊复告比丘曰:“汝等为辞舍利弗比丘乎?”

诸比丘对曰:“不也,世尊。”

尔时,世尊告诸比丘:“汝等往辞舍利弗比丘。所以然者?舍利弗比丘恒与诸梵行人教诫其法,说法无厌足。”

尔时,世尊与诸比丘说微妙之法。诸比丘闻法已,即从座起,礼世尊足,绕佛三匝,便退而去。

尔时,舍利弗在释翅神寺中游。尔时,众多比丘往至舍利弗所,共相问讯,在一面坐。是时,众多比丘白舍利弗言:“我等欲诣北方人间游化,今以辞世尊。”

舍利弗言:“卿等当知:北方人民、沙门、婆罗门皆悉聪明,智慧难及。复有人民喜来相试。若当来问卿:诸贤师,作何等论?设当作是问者,欲云何报之?”

诸比丘报曰:“设当有人来问者,我当以此义报之:色者无常,其无常者即是苦也;苦者无我;无我者空,以空无我、彼空,如是智者之所观也。痛、想、行、识亦复无常、苦、空、无我,其实空者彼无我、空,如是智者之所学也。此五盛阴皆空、皆寂,因缘合会皆归于磨灭,不得久住。八种之道,将从有七,我师所说正谓此耳!若刹利、婆罗门、人民之类,来问我义者,我等当以此义报之。”

是时,舍利弗语众多比丘曰:“汝等坚持心意,勿为轻举。”

是时,舍利弗具足与诸比丘说微妙之法,即从座起而去。

是时,众多比丘去不远,舍利弗告比丘:“当云何行八种之道及七种之法?”

是时,众多比丘白舍利弗言:“我等乃从远来,欲闻其义,惟愿说之!”

舍利弗报曰:“汝等谛听!谛听!善思念之,吾今当说。”是时,比丘而受其教。

舍利弗告曰:“若一心念正见者,念觉意不乱也;等治者,念一心一切诸法,法觉意也;等语者,身意精进,精进觉意也;等业者,一切诸法得生,喜觉意也;等命者,知足于贤圣之财,悉舍家财,安其形体,猗觉意也;等方便者,得贤圣四谛,尽除去诸结,定觉意也;等念者,观四意止,身无牢固,皆空无我,护觉意也;等三昧者,不获者获,不度者度,不得证者使得证也。设当有人来问此义,云何修八种道及七法?汝等当如是报之。所以然者?八种道及七法,其有比丘修此者,有漏心便得解脱。

“我今重告汝等,其有比丘修行思惟八种道及七法者,彼比丘便成二果而无狐疑,得阿那含、若阿罗汉。且舍此事,若不能多,一日之中行此八种道及七法者,其福不可称计,得阿那含、若阿罗汉。是故,诸贤,当求方便,行此八种道及七法者,于取道无有狐疑!”

尔时,诸比丘闻舍利弗所说,欢喜奉行。

闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊语迦葉曰:“汝今年已朽迈,无少壮之意,宜可受诸长者衣裳及其饮食。”

大迦葉白佛言:“我不堪任受彼衣食。今此纳衣随时乞食,快乐无比。所以然者?将来当有比丘,形体柔软,心贪好衣食,便于禅退转,不复能行苦业,又当作是语:过去佛时,诸比丘等亦受人请、受人衣食。我等何为不法古时圣人乎?坐贪著衣食故,便当舍服为白衣,使诸圣贤无复威神,四部之众渐渐减少;圣众已减少,如来神寺复当毁坏;如来神寺已毁坏故,经法复当凋落。是时,众生无复精光;以无精光,寿命遂短。是时,彼众生命终已,皆堕三恶趣。犹如今日众生之类,为福多者皆生天上;当来之世为罪多者,尽入地狱。”

世尊告曰:“善哉!善哉!迦葉多所饶益,为世人民作良友福田。迦葉当知:吾般涅槃后千岁余,当有比丘于禅退转,不复行头陀之法;亦无乞食、著补纳衣,贪受长者请,受其衣食;亦复不在树下闲居之处,好喜庄饰房舍;亦不用大小便为药,但著余药草极甘美者;或于其中贪著财货,吝惜房舍,恒共斗诤。尔时,檀越施主笃信佛法,好喜惠施,不惜财物。是时,檀越施主命终之后尽生天上。比丘懈怠者,死入地狱中。如是,迦葉,一切诸行皆悉无常,不得久保。

“又迦葉当知:将来之世,当有比丘剃须发而习家业,左抱男,右抱女,又执筝箫在街巷乞食。尔时,檀越施主受福无穷,况复今日至诚乞食者!如是,迦葉,一切行无常,不可久停。迦葉当知:将来之世,若有沙门比丘当舍八种道及七种之法,如我今日于三阿僧祇劫所集法宝,将来诸比丘以为歌曲,在众人中乞食以自济命,然后檀越施主饭彼比丘众,犹获其福,况复今日而不得其福乎?我今持此法付授迦葉及阿难比丘。所以然者?吾今年老,以向八十,然如来不久当取灭度。今持法宝付嘱二人,善念诵持,使不断绝,流布世间。其有遏绝圣人言教者,便为堕边际。是故,今日嘱累汝经法,无令脱失。”

是时,大迦葉及阿难即从座起,长跪叉手,白世尊言:“以何等故,以此经法付授二人,不嘱累余人乎?又复如来众中,神通第子不可称计,然不嘱累?”

世尊告迦葉曰:“我于天上、人中,终不见此人,能受持此法宝,如迦葉、阿难之比。然声闻中亦复不出二人上者,过去诸佛亦复有此二人受持经法,如今迦葉、阿难比丘之比,极为殊妙。所以然者?过去诸佛头陀行比丘,法存则存,法没则没;然我今日迦葉比丘留住在世,弥勒佛出世然后取灭度。由此因缘,今迦葉比丘胜过去时比丘之众。又阿难比丘云何得胜过去侍者?过去时诸佛侍者,闻他所说,然后乃解;然今日阿难比丘,如来未发语便解,如来意须是、不须是,皆悉知之。由此因缘,阿难比丘胜过去时诸佛侍者。是故,迦葉,阿难,吾今付授汝,嘱累汝此法宝,无令缺减。”

尔时,世尊便说偈言:

“一切行无常,起者必有灭,

无生则无死,此灭最为乐!”

是时,大迦葉及阿难闻佛所说,欢喜奉行。