第四卷 佛说大迦葉问大宝积正法经

佛告迦葉。譬如有人善解习马。其马性恶难以制伏。此人调习自然良善。迦葉。如是相应比丘能守禁律。心识嚣驰难以制伏。被此比丘调伏制御。离嗔恚等如如不动。我今于此而说颂曰。

譬如恶性马遇彼调习人

种种被制伏不久而调善

相应行比丘善持于禁律

调伏于识心令彼净安住

佛告迦葉。譬如有人于其咽喉而患瘿病。致坏命根得其苦恼。迦葉。如是若复有人深着我想于自身命后得大苦。我今于此而说颂曰。

譬如瘿病人苦恼于身命

于其昼夜中无暂得安乐

着我之众生其义亦如是

见倒坏其身于后生诸苦

佛告迦葉。譬如有人身被缠缚。巧设方便而得解免。迦葉。如是若彼有情作善相应。制止心猿令得离缚。我今于此而说颂曰。

譬如缠缚人能设巧方便

解彼身边缚令身得自在

相应善有情禁止于心识

令彼离缠缚其义亦如是

佛告迦葉。譬如虚空本自廓然。彼有二物可以盖覆。何等二物。是彼云雾。迦葉。如是出家之人。本自寂静而求世间咒术之法。又于衣钵财利畜积受用。此为覆障。我今于此而说颂曰。

譬如于云雾覆障于虚空

比丘亦复然行彼世间法

习学于咒术积聚于衣钵

此二障行人菩萨须远离

佛告迦葉。此出家人有二种缠缚。云何二种。迦葉。一为利养缠缚。二为名称缠缚。彼出家人宜各远离。我今于此而说颂曰。

若彼出家人贪着于利养

及爱好名闻此二重缠缚

亦障圣解脱出家须远离

佛告迦葉。有二种法灭出家德。云何二法。一亲近在家。二憎嫌圣者。我今于此而说颂曰。

亲近在家人憎嫌于圣者

此二非道法灭彼出家德

出家菩萨人彼宜速速离

佛告迦葉。有二种法为出家垢染。云何二法。一心多烦恼。二弃舍善友摄受恶友。我今于此而说颂曰。

若彼出家人心多于烦恼

弃背善良朋亲近于恶友

佛说于此人为彼出家垢

一切菩萨众各各宜远离

佛告迦葉。有二种法于出家人如临崖险。云何二种。一轻慢妙法。二信乐破戒。我今于此而说颂曰。

若彼出家人轻慢于妙法

信重破戒者如登于崖险

坠堕在须臾此二非律仪

一切诸佛子彼二须远离

佛告迦葉。有二种法为出家过恶。云何二种一见他过失。二盖覆自过。我今于此而说颂曰。

若有出家者恒见他人过

覆藏于自罪此二大过失

损恼毒如火智者须远离

佛告迦葉。有二种法增出家热恼。云何二种。一受持袈裟心怀不净。二恃己戒德诃责非行。我今于此而说颂曰。

虽复披袈裟心行不净行

设身有戒德而用于恶言

催伏非行者此二须远离

佛告迦葉。有二种法医出家人病。云何二法。一行大乘者见心决定。二为诸众生不断佛法。我今于此而说颂曰。

若有出家者行彼大乘行

见心恒决定不断于佛法

此二出家人佛说名无病

佛告迦葉。有二种法为出家人长病。云何二种。一得阿波谛重罪。二不能发露忏悔。我今于此而说颂曰。

出家比丘众犯彼阿波谛

不能忏灭罪愚迷不重戒

刹那刹那实此恶长为病

佛告迦葉。此有沙门为沙门名。迦葉白言。云何沙门为沙门名。迦葉。此有四种沙门。云何四种。一行色相沙门。二密行虚诳沙门。三求名闻称赞沙门。四实行沙门。迦葉此是四种沙门。迦葉白言。云何名行色相沙门。迦葉。此一沙门。虽复剃除须发着佛袈裟受持钵器色相具足。而身不清净。口不清净。意不清净。不自调伏粗恶不善。广贪财利命不清净。得破戒罪法。迦葉。此名行色相沙门。

迦葉白言云何名密行虚诳沙门。迦葉。此一沙门。虽知行业亦具威仪。吃粗恶饮食。诈欢诈喜。于行住坐卧。恒构虚诳。又不亲近在家出家四圣种族。诈默无言诳赚有情。心无清净亦无调伏。亦不息念虚妄推度。住着我人之相。若遇空法而生怖畏如登崖险。若见比丘善谈空者如遇冤家。迦葉。此说名为密行虚诳沙门。

迦葉白言。云何名为求名闻称赞沙门。迦葉。此一沙门。为求名闻称赞诈行持戒。惑乱他人恃炫多闻要他称赞。或居山野。或处林间。诈现少欲无贪。假行清净之行。于其心内无其离欲。无其寂静无其息虑。无证菩提亦不为沙门。亦不为婆罗门。亦不为涅槃。而求称赞名闻。迦葉。此名求名闻称赞沙门。

迦葉白言。云何名实行沙门。迦葉此一沙门。不为身命而行外事。亦不言论名闻利养。唯行空无相无愿。若闻一切法已。正意思惟涅槃实际。恒修梵行不求世报。亦不论量三界喜乐之事。唯见性空不得事法。亦不议论我人众生寿者及补特伽罗。见正法位离诸虚妄。于解脱道断诸烦恼。达一切法自性清净。内外不着。无集无散。于彼法身如来明了通达。无其见取。亦不言论色身离欲。亦不见色相。亦不见三业造作。亦不执凡圣之众法无所有。断诸分别自性凝然。不得轮回不得涅槃。无缚无解无来无去。知一切法寂静湛然。迦葉。此说名为实行沙门。作相应行非求名闻故。我今于此而说颂曰。

所有身口意三业不清净

贪爱不调伏粗恶行不密

圆顶服三衣执持于应器

佛说此沙门恒行于色相

虽然依彼行虚诳而不实

诈现四威仪示同于圣者

远离和合处恒餐粗恶食

无彼清净行密行于虚诳

或彼为求名要他行称赞

诈修于戒定示炫行头陀

内意不调伏诳赚于信施

不行离欲善亦不息攀缘

见说法相空怖同登山险

或居山野间而无真实意

佛说此沙门为求名闻故

若彼实行者不为于身命

妄求名利养亦无求快乐

唯修正解脱救拔诸恶趣

虽知深法空不得于寂静

亦无非寂静不住于涅槃

不得于生死不着于圣人

不舍于凡夫本自无所来

今亦无所去一切法寂然

佛说于此人是名实行者

佛告迦葉。譬如贫人家无财利。自发其言告众人曰。我家之内有大库藏财物盈满。迦葉。于意云何。此贫人言是事实不。迦葉白言。不也世尊。佛言。迦葉亦复如是。彼沙门婆罗门自无戒德而复发言。我身具大德业。此言不实是事难信。我今于此而说颂曰。

譬如贫穷人言自有库藏

盈满七珍财彼语不相应

沙门婆罗门虚妄亦如是

三业无清净自言具戒德

佛告迦葉。譬如有人入大水内而不专心。恣意戏水不觉溺死。迦葉。亦复如是。此沙门婆罗门多知乐法。入大法海不能制心。好行贪嗔痴。被烦恼贪引生恶趣。我今于此而说颂曰。

譬如戏水人入于大水内

不自用其心被水溺其命

沙门婆罗门贪入大法海

恣行贪嗔痴沉坠于恶趣

佛告迦葉。譬如医人修合汤药将往四方欲疗众病。忽自得疾而不能救。迦葉。如是若彼比丘修彼多闻。欲化有情忽尔之间。自起烦恼而不能伏。我今于此而说颂曰。

譬如良医人修合诸汤药

持往于四方治彼众生病

自忽有疾苦不能自医疗

比丘亦如是修学于多闻

欲行于化导自忽烦恼生

不能善制止虚施于辛苦

佛告迦葉。譬如有人身有重病。服彼上好名药不免命终。迦葉。如是若彼有情具烦恼病。而欲多闻修行亦不免坠堕。我今于此而说颂曰。

譬如重病人久患而不差

设服于良药终不免无常

众生亦如是恒染烦恼病

设乐修多闻不免于坠堕

佛告迦葉。譬如摩尼宝珠堕落不净之中。其珠体触不堪使用。迦葉。如是若彼比丘虽具多闻。堕落不净利养之中。诸天人民不生敬爱。我今于此而说颂曰。

譬如摩尼宝堕落不净中

染污得其触使用而不堪

比丘亦如是虽复具多闻

坠堕于不净名闻利养中

诸天及人民而不生爱敬

佛告迦葉。譬如有人忽尔命终。以其金冠花鬘庄严头面。迦葉。如是若彼比丘破尽戒律。而以袈裟庄严其身有何所益。我今于此而说颂曰。

譬如命终人以其好花鬘

及用金宝冠严饰尸首上

彼人无所用比丘亦如是

而以破戒身被挂于袈裟

严饰作威仪终无于利益

佛告迦葉。譬如有人洗浴清净以其香油涂润身上及头髻指甲。身着白衣戴瞻卜花鬘为上族子。迦葉。如是若彼比丘多闻智慧。身被法服仪相具足为佛弟子。我今于此而说颂曰。

譬如世间人洗浴身清净

涂润好香油头以华鬘饰

身着于白衣而称上族子

比丘亦如是多闻具总持

戒德恒清净被挂于法服

仪相而具足此名真佛子

佛告迦葉。有四种破戒比丘喻持戒影像。迦葉白言。云何四种破戒。迦葉。有一比丘具足受持别解脱戒。善知禁律于微细罪深生怕怖。恒依学处说戒清净。身口意业具足无犯。食离邪命此有其过。所以者何。执自功能成戒取故。迦葉。此是第一破戒喻持戒影像。

复次迦葉。有一比丘善知禁律常持戒行。密用三业。彼有身见。执情不舍故。迦葉。此是第二破戒喻持戒影像。

复次迦葉。有一比丘恒行慈心悲愍有情。具足慈善闻一切法无生。心生惊怕。迦葉。此是第三破戒喻持戒影像。

复次迦葉。有一比丘行彼十二头陀大行具足无缺。而有我心住着我人之相。迦葉。此是第四破戒喻持戒影像。迦葉。此四种破戒喻持戒影像。

复次迦葉。若说此戒。无人无我无众生无寿命。无行亦无不行。无作亦无不作。非犯非非犯。无名无色非无名色。无相非无相。无息念非无息念。无取无舍非无取舍。非受非不受。无识无心非无识心。无世间亦无出世间。无所住亦非无住。无自持戒无他持戒。于此戒中离诸毁谤。无迷无执。迦葉。此说。

圣着无漏正戒。远离三界一切住处。尔时世尊而说颂曰。

所持离垢戒非住我人相

无犯亦无持无缚亦无解

微妙甚深善远离于疑惑

迦葉此戒相如来真实说

所持无垢戒而于彼世间

非为自身命普济诸群生

同入真如际迦葉此戒相

如来真实说

所持离垢戒于彼我人中

无染亦无净无暗亦无明

无得亦无失不住于此岸

不到于彼岸亦非于中流

缚脱而平等无住如虚空

非相非非相迦葉此戒相

如来真实说

所持无垢戒不着于名色

不住于等引恒以净妙心

离我有无相于彼别解脱

远离持犯等无戒无不戒

无定亦无散依此而行道

智观无二取此戒净微妙

安住三摩地三摩地生观

智慧自清净是名具足戒