慈法法师开示

时间:2009年11月18日

地点:鸡足山放光寺

慈师:……于当下,皆是圆顿,无前后际。能不能圆起圆用呢?这就是利钝根性之说了。实际念佛法门利钝全收是啥呢?就是这一念之间,一念摄三世,圆满平等摄护,三世归于一念,圆满一念,无所对待。这样呢,圆起圆用之人他不会考究于过去的业力、现在的什么,他就会真正圆满地、如实地去称念诸佛功德,或者说随自己的现缘来激活自己的身口意三业对三宝的守护与供养。

那要是我们一般对所谓的一真皆真和一实境界的深刻认识不够,没有一实之现,没有一实修持的感知,那就要多忏悔,多观唯心是观。所谓的唯心观就是:人在生活作业之中,一切对境莫不由心而现——若好若坏、若善若恶、若是若非、若强若弱,皆是心现,非有实得,非有实物,非有实境。那么唯心观呢能使人渐次出离……

实际《占察善恶业报经》真应该读,以前要求放光寺的出家师父下半卷必须得会背,我要求他们必须得会背。还是以前讲的多,但大家用的少。先占察占察,做一做,再学学下半卷,看一看。

一个人的时候怎么警策自己?(注:前面有人提出这个问题)就是从习惯的懊悔中、习惯的自恣中走出来。习惯的自恣也很苦,习惯的懊恼也很苦.就是习惯一来,不好的习气一来,就生烦恼,很麻烦;习气一来就纵容它,也很麻烦;这样没有出离的机会。所以习气来了要觉悟它、认知它,善于调整,莫生懊悔,不要在自己的习气上去挣扎,没有必要。要知道它,要觉悟它:此习气无始熏染,非有自性。因熏染故,相习于当下,实无可得。以“实无可得”作为缘起,人得解脱。

我们深信因果——没问题啊,深信因果你把过去的因当成缘起,把现在的果报当成事实。那你又成一个新的因果轮回了,所以呢出因果得成就!并不是说我们昧于因果,当然也不能坏于因果。要是还染着于善恶是非,还没有真正平等智成就,那你善恶作为都有果报的。这时候咋办呢?善观于缘起。好比说坏的习气来了,知此习气本不可得,因缘而生,久习相成,知其无有自性,那你当下就觉悟它。说无所得中,我何以作为呢?若念佛、若赞佛、若礼敬于佛、若供养于佛,未来得大果报,现下得大安宁。那么这作缘起,就不再依过去。

好比说懊悔,好比说早上起不来的问题。早上起不来就想再睡会儿,起来了,说,我怎么不早点修行呢......实际这都成恶业相续了。你睡的时候是恶业,无明恶业昏睡,你起来的时候,又成了个恶业了,你看我这个那个......这自责呢,它又给自己增加了心理的负重与记忆,你甚至每天更加去追溯这种东西。昏睡来了,没有起来(起床),就观观无常,说:生死无常,我何以用有限的生命多用于纵欲昏睡呢?昏睡何以果报呢?若于愚痴业——畜生道相续;若于破戒,好比说钟声响起,应起不起,坏寺院法,那这和破戒是一样的——那应堕地狱道的,那应堕蟒蛇身的。你观其果报,你就不做了。过去讲钟声一响,僧众不起,必堕蟒身。你要堕蟒蛇身,那你说我就睡吧,那你下一世就做个蟒蛇,你就睡吧,你愿意受这个果报,你就睡吧,那就是受果报呗。那我深知因果了,我就警策自己了,说:何以无量善根成就的人身,闻佛法而与蟒身之业去相续呢?我做这个蟒蛇的身业干什么呢?那你可以鼓励自己了。实际这都是真正自己要去细观的,要观察的。观察很重要!这个观察我们平常学的教理都有嘛。

(某出家师:在上海,大家学习师父开示的《安乐集》,特别讲到这个深心,知一切本不可得而常行善法,大家感触都很深……)

慈师:是啊,就是因为不可得,你行善而善,善于世间,善于自己,而善于解脱。因为不可得,所以说人不轮回。行善,受于善,而不染于善,人得解脱。好比说:哎呀,我做了点好事,到处就计较这个,因为这一点好事、一点什么,就求回报,那肯定是轮回。那么常观本无所得,人呢就不做计较了。别人赞你啊谤你啊、你自己好啊坏啊,你不做计较了。常于苦乐感知之中,觉知苦乐之因果,常作乐业、乐缘;乐缘无染而受乐报;乐报无染而出离三界。要不然,我们实在太苦了。生老病死苦,这八苦相煎熬,人生本来就苦。所以常观世间之苦,应该观的。

静下来,坐下来了,我打妄想的时间,我就观一观:我这脑袋瓜子又在妄想,就这样观察自己:何以有限之生命做此妄想呢?不做如理思惟呢?我当作正观!就提醒自己。或自己不行就写那个地方,好比妄想多、烦恼多、迷失无记多的时间,就写一个:我当如理审观!就提醒自己。我坐这可以打妄想,没问题,我这妄想是什么呢?要如理审观。好比说念念生灭,我何以追溯这些无意义之生灭之想呢?好比我们追溯一个事情,想啊想啊,过去的好与坏啊、男啊女啊,想来想去,这都是生灭不可得的,但我们用自己的生命注入其中,受大伤害,何以作为呢?就是你为什么这样干呢?你自己一定会歧视自己:我当净观世间,它本不可得,何以染着此恶业呢?当作善念,当作正念,当作慈悲念,当如佛思观。那这样,我们如声闻思观——观于寂静;如菩萨思观——六度利世;如佛思观——一真法界,清净光明。

你做哪个观都可以啊,你坐着没问题啊,你闭上眼睛可以去如理思观的,去思维。没事情啊,闭上眼睛了:诸行无常,何以为做呢?所以无常为做,无我为做,寂灭为做,以此做,生命相续,所以了知法界本不可得,生命相续之中,你已经取涅槃了。烦恼尽处是涅槃嘛!你不再烦恼自己了,你就得安乐,你现世虽是凡夫,受圣者之果报。我们是个凡夫人么,但不要紧,这个不要紧的。所以圣观现前,人得其乐。我当做此念:我此静坐,如是静坐,普利一切,无所挂碍。你看你还是在那坐着,但你的心念在享受着普利一切无所挂碍的正念。没问题。虽然这没有广大善巧,但是它已经有我们逾越了无记、纷纷扰扰的妄想,已经开始有谛观善巧了。那这个没问题。

静下来了,看看天,看看地,说:器世间虽显现种种安稳,实是无常,成住坏空,依人心业感故,所现净秽,实非我所系。那我们应该系什么呢?当系于佛、系于法、系于僧,当清净念佛。这很好做的。要不然你坐这打妄想:哎呀,昨天我吃什么,后天干什么,到哪去花钱,这个那个……,你一旦开始想,想的会越来越多。过去的事,这个事,那个事,那个事,这个事,无量无边。好比说我们想起一个事了,说:如此无常事、无我事,何以回忆呢?因为无明缘行,行缘识,行缘识而相续,产生十二因缘,六道轮回,如此轮回无可穷尽,当正观之。(注:【十二因缘】无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死)这时候让你去想那些乱七八糟的事,你也不去想了。

正观很重要的,正思维,不是难做的事,因为这教理大家都会。

早上该起来了,累了,不想起床,哎呀,外边很凉的,早晨起来这被窝挺好的。那你观观:这所谓这个“好”由何而起的?此“好”不过是贪心相续,习气熏染,无有实质,我以此为实,那你就会拱在被窝里去躺,莫生懊恼,你睡到天亮,你睡到太阳升起来,别人都说你是个懒鬼,你也不要生烦恼,这可以。你说我就是个懒人,对不对?全世界都指责你,我就是个懒人。如果你真能这样想,心里也能如是,那也没问题。关键你做到做不到?做不到的时候当要早起,做利行事、明快事、安乐事。你要是做不到,别人一说你时,你自己一想自己,你安住不了了,日上三竿你一定睡不得的,那不能睡,那不行的。所以呢作为一个修行人,就是要知道自己罢了。那我起不来,我在养什么呢?哦,你在养个“贪”字,养个习气。此贪欲习气,何以结果呢?若令其相续,结果何处?你会观察到:猪、牛、羊、蟒蛇、熊类、种种贪睡之物。说:“我若与此同类,我心甘乎?” 你甘心吗?你要甘心,那你就做去吧,那你睡去吧。你自己愿意取其道,用其性,那你就去这样吧,对不对?若我不愿意——那你就要来改变自己的行为,令其心身安乐。所以正行者持戒者令心安乐嘛。

这纯粹就是自己在玩自己的生命游戏,看你怎么样对待这个生命了。说:噢,若往生极乐国,回视娑婆刹那之间,好比说,我看到我自己所有的……,盖个塔也好,扔到海里也好,或者说有一包土埋着也好,一把灰也好,说:“此身过去世为出轮回故,种种作业,种种勤苦,种种善巧,我当礼敬。”你从极乐世界你还会礼敬他。哎呀,要是我们作牛作马了,作猪作羊了,在地狱里颠倒很多生,碰到自己过去的作业了,说:“我当把他……”那你就生嗔恨心了,当作毁灭。所以堕恶道的人多是对善缘毁灭,嗔恨善业。很多人现在就是对他人生怨,对寺院生怨,对徒众生怨,对周边的人生怨,这样人你不用说,就堕恶道,他没有第二个的去处,他已经生恶道了,他已经不如以前了。好比说,我们对周边的人赞美赞叹说:诸有圣缘、诸善事,令我等觉悟菩提,身心安乐,当生感激,当生感恩,虽是逆缘显现,亦令我觉悟,亦令我出离。所以顺缘恶缘你都会赞美的。赞美,你就怎么说都比过去强,你已经善道生了。你看:你身在此中,已经生到善道去了,已经不在这个道了,你已经在善道上了。所以说谤僧者多堕于地狱,多堕于恶道;赞僧者多生天。这很自然的,对吧?

所以说我们平常念佛,念佛干啥呢?念佛!身在娑婆,赞佛威德,摄护我等,不作舍离,感恩至极。虽身在娑婆,心已深感极乐之安稳。所以赞佛功德:南无阿弥陀佛!你没有生,但已经享受到生的快乐了,对不对?我身在娑婆世界,我已经体会到极乐世界的快乐了,怎么快乐呢?回顾于此,娑婆世界此生命因为弥陀之摄护,因为对方之称念,刹那间相应无疑,必生彼国。用“必生后心”来观此土,心生欢喜。阿弥陀佛,阿弥陀佛……人也不用求了,对不对?都是自己的心念在起作用么,所以此唯识所现,唯识所显,一实境界,由心造作,实无得失。心念相续故,产生种种业相,六道显现,或者说十法界显现,皆由心作,当常作此观!

人常作唯识观、唯心观,人就有娱乐于人生的快乐了,而不是迷失了。太多的人迷失了。啥叫迷失了,我咋办?我怎么不行?怎么不精进?或者说我这么精进怎么还不行?……

当善思维善思观!

如是思观者虽在凡夫位,虽在流转中,心与佛、菩萨、圣者同一法感,同一乐趣。虽然没有如实之境界,已经有唯识之方便了。就是你的心念你知道:我心念已经可以做方便了,我心念以前是被动的、是挤压的、是痛苦的、是负重的,现在的心念已经可以做方便,可以造作个喜悦,设计个轻松,得一个灿烂!这都不是自安自慰的事,而是有如实的利益的。所以学佛之人善知心之妙用,用其妙用,避其无明愚痴,令其安乐。

我们一般生起来的一刻钟,往往是习气,往往是习气颠倒,或者是压抑习气,或者是放纵习气,往往是这个,这个根本都不可怕!但你一定要知道它。若不知道它,纵容它,你一定会随着业力就堕到你应该去的地方了,那真是现业的果报,你肯定会迷失痛苦的;若压抑它,人就会很闷,闭塞,很苦,心里很难受,你越用力越难受,有的人就会残害自己,虐待,那都不成立,没有意义。所以无益之苦当远离,清净正行,这样人得安乐。无益之苦不能去相承它。

尤其在山里我们的机会还真是多,你思维的机会多。你往那一坐,谁也不惹你的时候,你就可以好好的享受享受四圣谛法——苦集灭道;好好的享受享受诸行无常、诸法无我、苦空、寂静涅槃;好好的享受享受一句南无阿弥陀佛普照十方,一切众生本来安乐;你可以好好的享受享受,对不对?很寂静的,可以享受享受。自得其乐嘛!那你再去接触人,你也可以把这个乐很自然地传达给别人了。你心里有乐的东西了,怎么会不传达给别人?肯定会传达给别人。

所以我们在这个山里住着,机遇很难得,寂静思维的机会多。要是我寂静思维不来,咋办呢?就做这些礼拜啊、读经啊、念佛啊、经行啊。若能善思维,真是你所有的思维中都有这些佛菩萨的经典的,不会相违背的。说佛心念、我心念质无别,本质无别,你不会感觉有差别的,你不会有遗憾感,说“哎呀,我没有读那么好的经,哎呀,我不知道那么好的教言。”——你不会那么想的,因为此身本净,象《如来藏经》写的一样:一切众生本自清净,本自圆满,本自具足,因烦恼业习蒙蔽故而不知。那我们不烦恼不蒙蔽它,它自然就起作用了。所以要是不善正思维了呢,就去读读经啊,把经典读读。象那《占察善恶业报经》下半卷讲得很清楚:人的心念,一实境界,唯心所现,内心外心,真心伪心。讲得特别好,就很好用了。

实际念佛法门实为简单了:南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……就简单,你冒出个什么你能警觉它。要是扼制不住它,或者说,怎么念佛,它都会冒出来,你就把念佛停下来,说:那你就出来吧,你想什么?你何以作为?你的本性是什么?要是纵容你是什么结果?对抗你是什么结果?我识得你的本性是什么结果?你一善观察,它自然就没有了,你再去念佛,那人就能念下去。

(问:师父,我诵经的时候有时会冒出……)

师父:没问题,诵经的时候不想念了,不想诵了,你又解释不了它,你把经本一合,你说为什么不想诵?不诵做什么?不诵的作为是什么?何以心念制止诵经?你在干什么?……你可以觉察它的,你可以察到它的。好比说:因为焦躁不安,这个微细的想法牵制自己读不下去了。这个牵制起何作用?使你的生命未来何以作为?何以结果?你一观察,让你去做你都不去做了。要善于观察。

在佛教的修行中呢,我感到净土法门最方便的就是一句佛号彻照无疑,就是把你的心照得特别彻底,你只要举心动念就能了知,你自己能了知,再凡的凡夫都能了知:我在动念,不管他好念坏念,我在动念。你要是动念制止不了,你就观察:此念何为?此念何以结果?何以相承?就是什么缘起呢?什么过程呢?什么结果呢?其本质是什么呢?你观察了以后,大概你这个妄想就没啥意思了。要这样还避不过去,那是不可能的。知道它的缘起、过程、结果,再看看它的本质,基本上它就没法藏身了,它没有力量了。

(出家师:《贤护经》里特别讲到这个正思维……)

师父:实际除疑就是正思维的过程,正审观。除疑才能生信。生信就是把心里的疑虑都处理干净了,自己处理干净了。你要是不断地如理审观,人不可能生疑的,生什么疑呢?所有的疑虑皆因自心而造作,非有实物,若人、若法、若事,所有疑心、所有疑念,皆因自心而生。若把自己的疑除干净了,人学佛就会很得力。

(出家师:有时间把师父讲的《安乐集》录像再看一遍,梳理梳理挺好的,我参加过两次学习,感到很清晰,再做做笔记。)

师父:今年《安乐集》讲得比较细致一点了,把它给分格化了。人心不安,总是需要安心的方法。实际这一句佛号中就有除疑、生信、安心、立誓、正行,都是具足的。要把它梳理干净了,哪个关键口上出问题了,这一句佛号就能看到哪个口上。有的人是疑虑了,有的人就是在信心上不足的,有的人就是没有安心,虽然有信,但没有在这个地方真正的休息,没在佛号上休息下来,那就会产生他不愿意做了,不愿意念佛了。

(出家师:师父以前教授直接以观音势至为伴侣啊,这样赞叹阿弥陀佛,这样挺容易生起的……)

师父:对。实际本来阿弥陀佛这个无量光明普照十方无所对待,大势至菩萨以无边光普照十方,观音菩萨以随机感应之心普利有情,无所舍离,伴随一切众生。西方三圣常随众生,众生不知。常随着我们的。若从理念,若从识得上,三圣常随,我们就很踏实的。顺理性业报观,诸佛常随,你心念如是。