尊敬的诸位大德，大家好！我们继续来学习《大学》，我们来看第二大段的第二小段，是详释「诚意必先致知」这个段落。昨天我们学习了《诗》、《书》五处的文字，蕅益大师为我们开解，这些引用的《诗》、《书》的文字都是告诉我们，要致知诚意，以自明其明德。今天我们来看要讲的经文：

【康诰曰。作新民。】

『康诰』也是出自于《尚书》里面，这里讲到『作新民』，朱夫子的解释是说，「鼓之舞之之谓作，言振起其自新之民也」。鼓之舞之就是鼓舞，鼓励人民振作自新的精神。所以「康诰」这篇文字里面说的作新民，这个作就是鼓励、振起的意思，让民众都来振作自新，这是讲到亲民。我们再来看蕅益大师的解释，他说，「不是我去作他，只因自能日新，彼便兴起。故孟子曰，待文王而后兴。兴，即作也」。蕅益大师的批注跟朱子稍有不同，朱子着重讲是我们要鼓励民众自新，也就是天天进步、改过自新。但是蕅益大师这里说，不是我去鼓励他，而是因为我自己能够日日新，天天改过修善进步，我能如此，必定能感化别人，所以彼便兴起。彼就是指民众，一切的众生，因为我的努力修学日新，所以他们也跟着我一起修学日新。这个是我为主，正所谓正己化人，自己正了之后，自然而然就能感化别人，不用刻意去鼓励帮助别人，这是水到渠成的事情。这里讲的是以自己修学为中心，跟朱子讲的稍有不同。朱子是讲到要去帮助民众自新，但是蕅益大师讲不需要起心动念，不需要刻意的去做，只要自己真干，就能够感化别人。这是真正的圣贤之道，所谓行有不得、反求诸己，为什么我不能够感化他，他不能够日新、进步？我有责任。我不能够去批评他，我不能够看不起他。他的过错，正是因为我自己不能够认真改过自新，所以没有感化的力量；自己反求诸己，「自能日新，彼便兴起」。你看看，这重点不一样。

下面讲，「故孟子曰，待文王而后兴。兴，即作也」。这里讲的作新民的作，就是兴的意思，兴是振兴、努力向上。孟子这句话原文是这么说的，「待文王而后兴者，凡民也。若夫豪杰之士，虽无文王犹兴」。凡民跟豪杰不一样就在这里，凡民是普通人，一般凡夫俗子，他们会怎么样？待文王而后兴。文王是圣人，文王出现了，一般人看到之后他就振作起来，他就要效法圣人，学习他、模仿他，这是兴起来；但是如果没有文王，圣人不在身边，他就自甘堕落，他就兴不起来，这是凡民，不是豪杰之士。豪杰之士是什么样的？虽无文王犹兴。这个兴是自己的事情，与文王在不在没有关系，文王在，固然更好，有个增上缘；文王要是不在，我们依然能够天天改过自新，「苟日新，日日新，又日新」，没有一天懈怠，绝不半途而废，矢志不渝，一直到成圣成贤而后已，这就是豪杰之士。

所以作新民，是自己能够振作、日新，才能够新民。这个义趣跟前面所说到的「尽天下皆是一个自己」是相通的，所以自新与新民不是两桩事情，是一桩事情。天下人跟自己是一体，自己能进步，天下人也随着进步，这叫依报随着正报转。正报是自己，依报是外面一切人一切事一切物，我能日新，外面的境界也日新。所以当我们身旁如果有自己不喜欢的人、自己觉得讨厌的人，我们自己要反省，自己要日新，他是我的境界，我有这样的心才有这样的境界，为什么我看到我的境界里面有不如意的？正是因为我们心中德行不够，更要惭愧，更要改过。包括现在，我们大家都在呼吁要保护环境，现在天灾人祸很频繁，环境污染很严重，这都是我们的依报。依报随着正报转，我们看到依报不好，要自己反省，我要振作，我要努力的进德修业，日日新，这才能够转环境。如果想要从外境着手，去改变环境，这个不容易，而且这是舍本求末。本是什么？本是自身，家国天下是末，环境是末。所以朱子这里所谓的要去鼓励人民自新，这是在环境下手；实在讲那不是关键，关键是我自己日日新，本正了，末也正，自己的身心都清净，环境也清净。我们再看下面《大学》的经文：

【诗云。周虽旧邦。其命维新。】

先看到这一句。朱夫子的解释，他说这是出自于「大雅o文王」之篇，《诗经．大雅》里面有「文王」这首诗，这句诗文是「言周国虽旧，至于文王，能新其德，以及于民，而始受天命也」。这个诗文是讲周国，这是商朝末年一个诸侯国，周国从创立开始，一直到文王，经历的年代也很久了，所以叫旧邦，老国家。可是周国虽然是老国家，但是到文王，周文王执政之后，他就使这个国家的命运改变了，『其命维新』，这个命是国运，国家的命运。为什么他能改造国家的命运？是因为他能新其德，以及于民。他自己能够日日新，他能够努力的修德、改过、明其明德，所以能感化民众，因此国运也跟着改了。维新，这是有新的天命。文王从开始接受天命，新的天命，什么是天命？天命就是天之道，他在替天行道，他真正帮助商朝末年的百姓脱离水深火热的痛苦，重新建立政权，使广大的百姓得到安宁、幸福、快乐，这是文王的天命。他之所以能这么做，没有别的，全在于他自己能够日新其德、天天改过修善。所以底下一句经文说：

【是故君子无所不用其极。】

极就是极处、圆满，也就是《大学》开篇所说的「止于至善」。朱子对这句解释说，「自新新民，皆欲止于至善也」。有道君子，能够自己自新，明其明德，又能够新民，就是使大众也能明其明德，而且自新与新民没有一处不做到至善的地步，这就是明明德、亲民、止于至善，这就是所谓的『君子无所不用其极』。无所不用其极，就是讲自己尽心尽力，尽到自己的一切心思和力量，来达到止于至善的地步。

底下我们来看蕅益大师对这句诗文的批注，他讲，「只一日新又新，便使民亦自作，命亦维新。可见心外无民，心外无命」。他这个解释太好了，完全着眼于自己的修行。佛家讲，若不能自度而能度人，无有是处。自己没有觉悟，自己不能够成圣成贤，想要帮助别人觉悟、成圣成贤，这是不可能的。所以蕅益大师说，这个「日新又新」，是引上面汤王盘铭中所说的「苟日新，日日新，又日新」的话。也就是天天进步，不肯得少为足，不会半途而废，一直修行，直到明德圆满恢复为止，自然能够使民众振作起来，他也跟随我们日新又新。不仅民众跟着我们日新又新，整个国家的命运，命亦维新。所以《诗经》里面所说的「其命维新」，这个命是讲国运，国运也跟着改善。

这里讲的民和命都是讲依报，依报随着正报转。正报是什么？一般讲正报是身，自己的身。实在讲，身对心而言，身也是依报，它也是你的环境，心才是正报。所以，可见心外无民，心外无命。这里讲到究竟处，不仅是说依报随着正报转，克实而论，依报跟正报不二。民是讲众生，命是讲天下，包括宇宙万有，有情众生和无情众生，用民和命做代表，有情无情同是我们这颗真心所现之物。所以能现的心跟所现的物不是两个，是一个，心以外无有一物可得，心外无法，法外无心。所以只要能够修心，就能够新民，就能够改造命运。这个命运，既包括自身的命运，也包括家运、国运、天下的命运，乃至整个宇宙法界的命运。

在明朝有位袁了凡先生，他就是个很好的改造命运的例子。这个人在年轻的时候遇到孔先生给他算命，算得非常准，告诉他，你考试考第几名，只能得到秀才，不能获得举人、进士的功名；做官做多大；吃多少俸禄；命中无子；五十三岁八月十四日丑时寿终正寝。一生的命运，全给他算定。结果这位了凡先生确实像孔先生所算的那样，命运一点都不差。所以他后来也就彻底灰心，知道所谓「生死有命，富贵在天」，一无所求了。

于是到南京栖霞山去拜见云谷禅师的时候，跟他在一个斗室里面对坐，打禅坐，两个人对坐了三天三夜。云谷大师是开悟见性的人，高僧，当然有这种功夫。他看到了凡先生这个年轻人居然也能够坐三天三夜不合眼，也不打妄念，就问他，你是用什么功夫？了凡先生也很老实，告诉他，我的命已经给孔先生算定，没有什么妄想，所以要打妄念也没用，干脆就不打了。云谷禅师听了之后就哈哈大笑，说我原来以为你是英雄豪杰，哪知道你还是个凡夫。了凡先生听了之后就有点不理解，怎么云谷大师这么说？云谷禅师就问他，你自己想想，你这个命运被孔先生算定，这么多年来居然没有改变过，你被命运所束缚，那你不是凡夫，谁是凡夫？（这里讲的「其命维新」，你得改造命运，那你没改，你就是凡夫一个。）了凡先生又问，难道命运真的能改吗？云谷禅师就说，是的，确实能改。你先自己想一想，你命中被算无子，被算没有科第，你想想你自己该不该有科第、该不该有儿女？了凡先生很不错，他细细的去省思，反省自己，然后说，是不应该。为什么？他说能考中功名的人都有一种福相。他说我自己福很薄，又不能够积功累德、培养厚福；又没有耐心，说话、干事情都很急躁，心浮气躁；不能够容人，而且常常用自己的才智去盖别人，显示自己很有才华，让别人下不了台，所谓直心直行，想说什么就说什么，想做什么就做什么，没有考虑别人的感受，这是刻薄的样子，没有福报，怎么可能考取功名？能够有功名有富贵的人，他都是能够耐烦做事，能够谦和，待人有礼，而且谨言慎行，这就是有福的相。

他自己又反省，为什么我没有儿女？他反省出来六条自己的过失。他说自己有洁癖，太爱干净，稍微有点脏、有点乱，心里就很烦恼，容不了物。所谓「地之秽者多生物，水之清者常无鱼」，万物都生长在有污秽的地方，污秽是什么？有营养，如果是太清澈的水，里头就没有鱼，那你想想，好洁过分，成为洁癖，就自然没有儿女了。另外自己很喜欢发脾气，天地和气才能生育万物，自己要是脾气很暴躁，那是无子之相。另外对人没有仁爱心。仁爱就是一种不忍之心，见到人家有苦难，必定伸出援手去帮助别人，不忍之心。可是了凡先生自己反省，常常为了自己的名节，不肯屈己救人，担心这个、担心那个，畏首畏尾，不能够真正去做善事，没有那分勇猛行善的心，我们讲没有那种侠义精神，这也是无子之相。另外多言耗气，爱讲话，而且讲的很多都是无聊的话，耗气力。还喜欢喝酒，还喜欢晚睡觉，耗精神，这些都是无子之相，所以确实自己不该有儿女。

袁了凡先生很难得，他能自己反省过失。能够自己反省过失，这就是开悟了，开悟之后才能修行，你懂得自己有什么过失，你才肯改过自新。所以云谷禅师点化他，既然你自己知道你的命运是什么原因造成，你现在把这些原因去除掉，你的命运就改造了。把你没有功名科第的相改过来，你就得到功名科第；把你无子之相改过来，你就得到儿女。所以袁了凡先生就从此发愿改过修善，结果真的将命运改造了。他本来命中没有科第，科是举人，第是进士，他都没有，结果后来他考上进士；本来命中只做个小官员，但是他做了个比较大的县长；本来命中无子，他生了一个儿子；本来寿命只到五十三岁，他活到七十四岁，多活了二十一年。你看，命运改造了。

这就是蕅益大师这里解释的「日新又新，便使民亦自作，命亦维新」，我们能自己改过修善，不仅自己命运改了，而且帮助大家也能振作。他给自己儿子写的家书《了凡四训》度化了多少人，从明朝到现在，代代都被人传颂。民国时期的印光大师，一生着力推动三本书，流通很广，一本是《太上感应篇汇编》，第二本是《安士全书》，这两本都是讲因果教育，第三本就是《了凡四训》。连我们现在学习了他的事迹，我们也得到振作，原来命由我造，福自己求，你看你就振作起来了，命运是掌握在我们手中，所以民亦自作。对了凡先生而言，他没有起心动念想要怎么样去鼓励大众来学好、来修德、来改造命运，没有，就是自己真干，不仅感化自己的儿子，还感化了后世亿万的民众。亿万的民众就是国民，国民都能自作、自新，国运也就维新了。

所以全是从自心上去着力。有首「心命歌」写得好，说「心好命又好，富贵直到老；命好心不好，福变为祸兆；心好命不好，祸转为福报；心命俱不好，遭殃且贫夭。心可挽乎命，最要存仁道；命实造于心，吉凶惟人召。信命不修心，阴阳恐虚矫；修心一听命，天地自相保」。证明什么？蕅益大师这里讲心外无命，命运全在自己的心，心好了，命自然能转好，本来是贫贱夭折的命，也能转为富贵良善的命。所以君子无所不用其极，君子明了这个道理，知道命全在自己的心，所以时时刻刻反省检点自心，决定要把自己的心摆在真诚、清净、平等、正觉、慈悲的状态当中，这就是诚意。而后必定能正心，修身、齐家、治国、平天下便顺理成章。好，继续看下面的经文：

【诗云。邦畿千里。惟民所止。诗云。缗蛮黄鸟。止于丘隅。子曰。于止。知其所止。可以人而不如鸟乎。】

朱夫子的解释说，第一句诗文是出自于《诗经》里面的「商颂o玄鸟」这篇诗。『邦畿千里，惟民所止』这句诗文，邦畿是讲「王者之都也」，在古代帝王居住的地方叫做国都，在这里称为邦畿。邦畿方圆千里，惟民所止，民众所止的地方，止是居住的意思。朱夫子说，「言物各有所当止之处也」，这个物包括人物、动物，一切物都有他应当居止的地方。这首诗原来是宋国的国君祭祀殷高宗武丁的一首乐歌。武丁我们前面有介绍过，他任用傅说做为宰相，傅说从奴隶到宰相是武丁提拔的，最后使殷朝中兴。这是赞美殷高宗武丁能够任用贤良，所谓「君子贤其贤而亲其亲」，从而使得国民享受到他的福祉。这是武丁尽到了为人国君的本分和义务。这个尽义务就是所止的意思，这个后面所说的「为人君，止于仁；为人臣，止于敬」。武丁和傅说，一个是做君，一个做臣，他们两个都尽到自己的义务，君仁臣忠，这是他们懂得所止的意思。国君和大臣知道自己所止，当然后面这些民众跟着也能够知其所止，所谓「为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信」，都有所止。这个所止就是各自有依归、各自能尽本分。

第二句诗文是出自于《诗经o小雅o缗蛮》这一篇。缗蛮是鸟的叫声，这是描绘声音的一个词。『缗蛮黄鸟，止于丘隅』。丘隅，朱夫子解释说，「岑蔚之处」。这个岑，上面一个山，下面一个今，这是形声字，《说文》里面讲，「从山今声」，所以它是讲山的意思。这种山较小，就是它的方圆面积小，但是它高，小山岭。蔚是草木茂盛的样子。这个大意是讲：缗蛮的叫着的黄鸟，它栖止在山丘草木丛林茂盛的地方。朱夫子底下又说，「子曰以下，孔子说诗之辞，言人当之所当止之处也」，这是解释『子曰，于止，知其所止，可以人而不如鸟乎』这句。这句就不是《诗经》里的话，它是孔子解释诗文的话。「于止，知其所止」，这是讲，于该止的地方，我们都要知道在那里居止。你看连小鸟都懂得找那些山林止栖，人如果不懂得找到自己的止栖处、皈依处，这人不就等于不如鸟吗，怎么可以？所以这是讲人也要懂得自己应当依归何处。这里讲的依归，当然不光是指身体的依归。身体的依归，诗文已经有明示，邦畿千里，惟民所止。国都、城邑、村落，这是民众他们身体止栖的地方。但是这里不是讲身体，是讲我们的心灵，我们的心应该归在何处。底下我们继续来看《大学》的经文，又引《诗经》里的话：

【诗云。穆穆文王。于缉熙敬止。为人君。止于仁。为人臣。止于敬。为人子。止于孝。为人父。止于慈。与国人交。止于信。】

朱子解释说，『穆穆文王，于缉熙敬止』，这个于不念鱼,这个字是写成于是的于，但是这里念乌,它是叹息的词，是叹美、赞叹，语气助词。这篇诗文是在「大雅o文王」篇。这里讲穆穆文王，「穆穆，深远之意」，深远是形容周文王德行高远，他的举止非常庄敬、深沉，所以讲缉熙敬止。缉，朱子解释是继续的意思，熙是光明的意思，敬止是「言其无不敬而安所止也」，也就是他能够做到处处恭敬，安止在哪里？安止在一个敬字上，一切恭敬，这是人当止的地方。所以底下讲，「引此而言圣人知止，无非至善」，圣人他安止在哪里？像文王那样庄敬、奋勉，而能够持续光大他的明德，敬守其所止的至善之地，这是我们应当效法的。

朱子在下面一段话又说到，「五者乃其目之大者也，学者于此，究其精微之蕴，而又推类以尽其余，则于天下之事，皆有以知其所止而无疑矣」。朱夫子把一些经文重新做了编排。他引用五处的《诗经》来诠释「止于至善」，所以讲五者。这五者都讲的一个纲目，大要的纲目，就是给我们提纲挈领而已。真正善学的人，明白这五篇《诗经》的诗文之后，推究它里面精微的韵味和义理，而能够推广，触类旁通，闻一知十，那么天下之事我们无一物不能够明了、知所止。这个所止，如果用文王的德行来说明，就是一个字，止于「敬」。

印光大师讲，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。诚敬之道就是圣贤之道。有了诚敬之心之后，他对于一切人，不管是父母还是兄弟、还是君臣、还是夫妇、还是朋友，他都能用诚敬，这就是知其所止。最终他能够止于至善，止于至善是他诚敬的功夫达到圆满。所以《华严经》到末后，普贤菩萨教导善财童子，这是最精华的开示，十大愿王，第一条就是「礼敬诸佛」。礼敬诸佛就是诚敬，对一切人都像对佛一样的诚敬，把一切人看作是佛，诚敬到圆满就是止于至善，心有所依归，归依到礼敬诸佛上。人知道礼敬诸佛，他一切的关系都能处理好，而自己也能懂得慎独、不自欺，他自然就能做到诚意正心。这是朱子提醒我们，从这些简短的经文里面，我们要反复的去玩味里面的义理，更重要的是要推广、落实到自己的日常生活待人处事接物之上。现在的时间到了，我们先休息一下，谢谢大家。

尊敬的诸位大德，大家好！我们继续来看《大学》。刚才我们讲到《大学》、《诗经》的经文，「诗云：邦畿千里，惟民所止。诗云：缗蛮黄鸟，止于丘隅。子曰：于止，知其所止，可以人而不如鸟乎?诗云：穆穆文王，于缉熙敬止。为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信」。

我们来看蕅益大师对《大学》这段经文的解释，大师说，「文王，一人耳，对臣下，则名为君；对商纣，则名为臣；对王季，则名为子；对武周，则名为父。可见身是本，而所对皆末也，明德一理耳」。这段批注是对刚才所念《大学》整节的经文做个通释。这里引的《诗经》是讲到文王，「穆穆文王，缉熙敬止」，这是赞美文王的庄敬光明的德行。对文王而言，周文王他只是一个人，但是他却面对不同的关系，所谓五伦关系。五伦关系里面，在这里只讲到二伦，所谓君臣、父子。经文当中说，为人君，就是做国君，做国家领导人，要依归在何处？依归到仁，仁慈爱民、以民为本、以德治国，这是领导应当负起的义务。文王对他自己的臣下，他就是君的角色，所以他就需要行仁，关怀、爱护自己的部下、自己的百姓。古人讲，作之君、作之亲、作之师，作之君，是领导他们，把他们带上幸福美满之路；作之亲，是关怀爱护他们；作之师，是教导他们，让他们断恶修善，也能明其明德。「为人臣，止于敬」，臣就是臣下、下级，做臣下对上级要忠、要敬。忠就不逆，不会叛逆，叛逆的心是大不孝、大不忠，忠和孝是一不是二。对父母就言之为孝，对国君就说忠，是一个心，不是两个心，忠心、孝心是一。我们讲，对父母要孝敬，对于自己的领导也要忠敬，所以为人臣，他的心应该皈依在敬上。

这里讲，文王对商纣王而言是臣，因为文王当时在西周国，处于殷商王朝的西部。纣王是个暴君，荒淫无度，但是周文王对于这位昏君依然尽到自己为人臣的义务，对纣王还是尊敬、忠诚。尊敬他、忠诚他，不是无知，最重要的是帮助他断恶修善，而能够利益万民，否则他如果荒淫无度，那就是身陷不义。所以真正的忠臣是可以死谏的，死谏还是忠，不顾自己的生命来唤醒自己的国君。如果国君实在是不能回头，而使广大的民众深受痛苦，在不得已的情况下，才用武力推翻。所以文王当时没有兴兵，一直到他的儿子武王继位以后，纣王实在是太不象话，而文王、武王的德行却是普天之下万民景仰，大家都想将武王推举为天子，所以在民众的呼吁之下、拥戴之下才起义师，结果推翻商纣王，那是势如破竹。历史上记载，武王的义师向东边去征讨，结果西边的百姓就不快乐，他们说，为什么武王不先来我们这边征讨？百姓都希望武王的义师快点到来，好让他们得到解救。这得人心者得天下，商纣王是失人心者失天下，因为纣王不仁，因此他失掉了民心。要知道圣贤人的理念是民为重、社稷次之、君为轻。真正的忠君爱国，那是为万民着想，以民为重，以民为本。所以国君如果能为民，自然得到民众的拥戴；国君如果不能为民着想，而追求自己的享乐，置人民于水火而不顾，那就被人民给推翻，历史上朝代的更替都是如此。所以这个敬，不仅是讲到敬自己的国君，更重要的是敬自己的国民，处处能够为民着想，这便是忠君爱国。

底下又说，「对王季，则名为子」，王季是周文王的父亲，所以他是王季的儿子。那么为人子止于孝，做儿女要依止在孝敬上面，这是尽到孝敬的义务。孝是德行的根本，孝经上讲，「夫孝，德之本也，教之所由生也」。如果人没有孝德，那什么德都没有了。文王对他的父亲极尽孝道，我们看到二十四孝里面讲到的「文王三省」，周文王非常敬爱他的父亲，每天都到父亲那里三次请安。早上一大早，就先更好衣，到父亲那里去请安、问候，问父亲昨晚睡得如何，如果父亲身体状况良好，文王就很心安；如果父亲身体不适，文王就非常的忧郁，甚至连饭都吃不下，这是出自于真心。那我们觉得周文王的盛德好像也不难做到，只是每天去问候父亲三次，这有什么难的？可是我们问问自己，我们能不能做到？这个事情说难也不难，去问候一下父母，不难，心里有父母，这就可贵；而能够永恒的保持这种孝心不改变，天天如是，日复一日、年复一年都是这样保持对父母的孝敬心，关怀爱护、照顾父母，这就不容易。这就是文王难能可贵之处，做一日、二日容易，做一辈子就难了。

下面又说，「对武周，则名为父」，这里讲的武是周武王，周是周公，武王和周公是兄弟两人，都是文王之子，所以文王对他们而言是父亲。为人父止于慈，做父母，他的责任、义务就是慈爱，对儿女要照顾、要教导。如果不能够照顾儿女的生活，这固然是对儿女不慈爱；那么养育他们而不能够教导他们，这也是不慈爱。所以《三字经》上讲「养不教，父之过」，父亲就有过失。实在讲，这个父也代表母亲，父母都有过失。

而且在教育儿女当中，母亲的责任比父亲更重，为什么？因为儿女跟母亲在一起的时间多，这是普通来讲。特别是古代社会，所谓男主外、女主内，主外的工作是挣钱养家，所以先生是家庭的经济支柱，主内的工作所谓相夫教子，帮助先生教育儿女，这是母亲的义务。古人讲，「不孝有三，无后为大」。你说义务，先生和太太两个人比起来，哪个大？当然太太大，太太肩负的使命是为这个家庭培养后代，能够让这个家庭的家风延续不断，家业能够长久，这靠母亲为主。所以对儿女真正的慈爱，就是好好教导他们，如果养他们而不教导他们，那对不起他们。将一个孩子带到这个世界来，就要让他能够成就良好的人格，做个良民，进而做个君子、做个圣贤，这都是父母应尽的义务，这便是无量的功德。就像文王一样，他将武王、周公培养成为圣人，无量功德。这中间，母亲的责任不可忽视。记载中说，太任是文王的母亲，太任非常懂得教导儿女，她从怀孕的时候就开始教导自己的儿女，这是胎教。她在怀孕的时候，「目不视恶色，耳不听淫声，口不出傲言」，让自己的身心都处于纯净纯善之中。她自己能明明德、止至善，所以她所生的儿子便是圣人。文王的太太太姒，生武王、生周公，也是这样。周家之所以能够建立八百年王朝基业，成为历史上最长久的王朝，这是朝代开创的时候，三位女子功绩不可没，这三位女子是文王的祖母太姜、文王的母亲太任、文王的夫人太姒，周朝三太。所以我们现在讲到太太这个名词，实际上是非常尊贵的称呼。说一个人的妻子是太太，是在赞美她，也是在鼓励她，你将来可以把你的儿女培养成圣人，你是圣人的母亲，这是太太的意思。所以父母对儿女的慈爱，最重要的是自己要明其明德，然后才能让儿女也跟着明其明德。文王给自己儿子做了好榜样，文王的太太给自己儿子也做了好榜样，身教而后言教。

所以底下讲，「可见身是本，所对皆末也」。自己能够成就明德，修身圆满，那么身所对的一切物，包括这五伦关系里面的所有的人，包括一切万事万物，它们都是枝末，跟着我一起止于至善，这都是明德一理耳，讲到这个理，只有一个，就是明德。明德落实在五伦关系里面就有十义，所谓父慈子孝、兄友弟恭、夫义妇听、君仁臣忠、长惠幼顺。落实到五伦关系里面的每一伦，就是自己在这个关系当中所处的角色不一样，所尽的义务也不相同，但是都是明德在作用。明德在父子的关系上就体现出父慈子孝；在君臣的关系中就体现为君仁臣忠，如是而已。在心上只是一个心，就是爱心，所谓「仁者爱人」。能爱人就能够对人尽义务，就能够遵守自己的本分，所以对父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友，都有这样的义务。五伦里面也讲到，父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信，这些都是讲我们应尽的义务，这便是道德。人伦的关系这是「道」，能在这关系里面尽到自己的义务，这是「德」。所以这父子有亲的亲就是德，君臣有义的义就是德，夫妇有别的别就是德（别是讲男女分工不一样，各尽其义务），长幼有序的序是德，朋友有信的信是德，同是这一个明德的彰显而已。

底下蕅益大师又说到，「对臣下，则名为仁；对君上，则名为敬；对父母，则名为孝；对子孙，则名为慈；对国人，则名为信」。这就告诉我们，明德它的作用、它的表现，在不同的角色上面就有不同的表现。所以这里讲到的仁、敬、孝、慈、信这五种德，不是分开的五个德，而是同一个明德有五种不同的表现而已，随着这个关系不同，就有不同的表现。可见无所不用其极，这就是讲到止于至善。所以古人教人以五伦做为圣学的纲要。清朝陈弘谋先生说，人无伦外之人，学无伦外之学。你一切的学问都是什么？认识清楚人与人之间的关系，当然这关系也延伸到人与自然的关系、人与天地鬼神的关系，你学就是学这些，处理好关系而已。明明德、止于至善，也就是把这个关系处理到完美、圆满，你就证道了，这就无所不用其极。就是不管在哪里，不管对谁，都用的是明德，而不再用自己的烦恼、妄想、习气。因此这个极，讲「无二极也。极即至善，至善即明德本体。此文王自谦处，诚中形外处，皆由格物致知以诚其意，故能如此」。所以这个极讲到圆满，它是不二的，有二就不是圆满，有相对，有相对就是对立，不能够圆融，怎么能称为圆满？所以再次跟我们说明，明明德、亲民、止于至善，是一不是二，这个极就是讲的至善，至善就是明德的本体。这就是文王修行圆满，真正证入了圣人的境界。自谦处，谦，是满足的意思，满足什么？满足明德，让明德圆满，让自性现前。诚中形外处，他内心中充满诚意，而外表自然就有这种庄敬光明的德行。他的功夫没有别的，就是由格物致知，而后能诚其意而已，所以才能够达到明明德、止至善。这是蕅益大师把这节经文给我们做了个开解，再次为我们点示出来，只要能明明德，一切都能圆满，便是止于至善。下面我们继续看底下一节经文：

【子曰。听讼。吾犹人也。必也使无讼乎。无情者。不得尽其辞。大畏民志。此谓知本。】

朱夫子解释，这是孔老夫子所说的话，听讼，就是接受一个案子审案叫听讼。孔子说，『听讼，吾犹人也』，犹人是不异于人，他跟别人是一样的，没什么不同。别人断案，即使是再高明，难免也会有差错的时候，夫子断案也可能是这样的。这里下面说，『必也使无讼乎』，夫子跟别人不一样的地方，不是在他断案高明比别人强，而是他能够使民众不要再发生案情、不要再起诉讼，这是孔老夫子高明之处，别人比不上。朱子说，「情，实也。引夫子之言，而言圣人能使无实之人，不敢尽其虚诞之辞」。这是讲『无情者，不得尽其辞』的意思。这个无情的情，就是实，无实，它是虚假的。他诬蔑，或者是谎报案子，说出些虚诞之词来诬蔑人。圣人是能够使这些虚假的人不敢说谎。他没有真实受到冤枉，但是他起诉讼，编造一些虚诞之词来蒙骗官员，来栽赃于人，这种人在圣人面前他不敢说谎，他也不会去说谎。为什么？「盖我之明德既明，自然有以畏服民之心志，故讼不待听而自无也」。这是因为我的明德已经显明，这个是讲夫子，孔老夫子已明其明德，他成圣成贤了，所以他自然有这种感化的力量，也让民众同归于善，让民众也对他产生敬畏佩服。所以也就不敢编造谎言去冤枉他人、去起诉讼；甚至能够做到互相礼让、互相照顾，绝不起对立，绝不起冲突，那么哪有什么诉讼？所以讼不待听而自无也，不需要去听讼，不用审案，为什么？没有案子，天下太平了。圣人靠的是什么技巧？没有别的，就是自行化他的功夫，自己能明其明德、做出好样子，然后教导大众，所谓自新新民、自觉觉他。

我们的师父上人有一次到北京，这是好几年之前的事情，会见当时全国人民代表大会副委员长傅铁山大主教，他是天主教的首领，对我们师长也是非常的敬重，两位大德相见，相谈甚欢。在谈话当中，我们师父就谈起中国人的理念重视教育，「建国君民，教学为先」，这个教育里面，包括伦理、道德、因果的教育。人学了伦理道德，他就耻于作恶；人学习了因果之后，他就不敢作恶。对现在人来讲，因果教育更为有效果。我们师长提起来，说过去每个乡镇都有城隍庙，城隍庙里面都有地狱变相图，给民众看到造作恶业将来要堕地狱，看到地狱的那些情形，那是真的会颤抖、会害怕，所以它防范罪恶效果特别好。现在很多地方城隍庙都已经不存在，我们师父发心助印台湾江逸子老师画的地狱变相图，用它来代替城隍的因果教育，这也是不得已。然后我们师长说，过去建个城隍庙，用因果的教育，地狱变相图，它对于社会安定的功能来讲，超过一万个警察。你一万个警察要维护社会安定，还不一定能够有效果，你用因果教育，这个效果好，人民自己就不敢作恶。就像这里讲的，必也使无讼乎，他不敢作恶，他不会犯罪了，还有什么案子可办？结果傅铁山长老笑着说：不止！这超过十万个警察。我们师长笑着点点头。确实，教育的力量太大了，而这个功夫是用在无形，所谓润物细无声。所以夫子当年在鲁国做个地方的官员，三年之内，就让那个地方夜不闭户、路不拾遗，人人知礼守礼，这就是孔老夫子的能耐。他用什么？就是用教育，身教、言教，人民就不争了，能够做到上下和睦、互相礼敬。这是『大畏民志』，真正让人民心志畏服。

朱子说，「观于此言，可以知本末之先后矣」。朱子把这句是放在「没世不忘」之后，这是前面「诗云：于戏前王不忘。君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也」，放在这后面，作为单独的一章，这是把顺序作了个调整。这节经文，朱夫子认为是《大学》里面解释「本末」的。对于这一点，清朝的周安士先生有个批评。因为什么？朱子他把本末看得很重，其实在《大学》开篇所说的「物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣」，这句话最重要的不是讲本末，而是讲知。所以这里后面讲「此谓知本」，这个此谓知本最重要的是讲知，而不是讲本。朱子把这个重心放在本字，他就把这节经文判成是解释「本末」，然后又把前面「此谓知本，此谓知之至也」调在这节经文后面，就出现两个「此谓知本」。然后按照程子的意思说，第一个「此谓知本」是衍文，多余的文字，要把它删除掉，自己还补一段文字。这个是用自己的理解，错解了圣人真实义。周安士先生讲，《大学》开篇所说的，就是说朱子所说的三纲八目，本末不在三纲八目当中，这里判的「经一章」、「传十章」，这十章传是解释经的，那为什么特别又把本末提出来解释？本末又非纲、亦非目，专门拿出一章来解释本末，这不妥当。这是朱子他误以为「子曰」这节经文是讲本末，实际上是重在知，此谓知本。而且，如果按照朱子的理解，既然要解释本末，那为什么不解释终始，为什么不解释先后？这三个是同时出现的。所以这些都不妥。因此《大学》的经文不是朱子所说的有什么错乱，其实它的次序是非常的良好，并没有不妥之处。

这里讲到的「此谓知本」，放在「子曰听讼」这节经的最后，那他知什么？是讲知道「身为物本」，因而才会格物致知以诚其意。所以他能够诚意，便能够正心、便能修身、便能化民，使那些好争讼的人也慢慢变成圣贤人。这是知本，你懂得从根本修，身是物本，而心又是身之本，所以他会下诚意正心的功夫。这是夫子之所以使民无讼的根本原因。为什么说不能够把前面所说的「此谓知本，此谓知之至也」调到这里后面，然后判第一个「此谓知本」是衍文，多余的文字，为什么不能这么做？因为前面（我们也再复习一下），前面的「此谓知本」是跟在什么经文后面？是说「其本乱而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓致知至也」，这是前面的「此谓知本」。这两个「此谓知本」的意思不一样。刚才我们讲本节经文的「此谓知本」，是着重在知「身为物本」，那么前面所说的「此谓知本，此谓知之至也」，它这个知本实际上应该讲「知之本」，然后讲「知之至」，那个知是知什么？知万物即是自己。能够知道万物是自己，这就是知本，这就是所谓的格物。格物，蕅益大师讲「唯心识观」，就是你有正确的宇宙人生观，这是根本。修行根本是建立在正确的宇宙人生观之上。所以观是根本，行是跟着观来，观行要合一。讲到致知，知之至，这个至是圆满，致知到圆满，这个知是什么知？还是一样，知道万物就是自己。你真正入观，入这个境界，你完全以圣人的观念为自己的观念，你的知也就至了，圆满了。所以两个「此谓知本」的意思稍有不一样。这个微妙处，蕅益大师把它解释出来了，朱夫子和程子都没有看出来。

我们继续看蕅益大师对这节经文的批注。他说「世人不知心外无物，妄谓仁敬孝慈信，可以对君臣父子良民，不可以化顽恶，殊不知只是物未格、知未致、意未诚耳，如文王之使虞芮息争，何必别商听讼之法？」这是第一小段。蕅益大师说，世间人他不知道心外无物，宇宙万物都是心所现。不知道这个道理，他就会心外求法，而且会起分别执着。他以为仁是对君而言，他的义务，君要仁；敬是对臣而言，臣要敬；父要慈；子要孝；对于国人，国人是良民，这些人我们要对他有信，讲求信用，要守信。可是如果他不是良民，如果他是顽恶之民，顽是顽固，恶是恶劣，我们说恶人，我们就不可以对他讲什么仁敬孝慈信了，而且这种道理也就没有办法感化他，他们没有办法去遵守君仁臣忠、父慈子孝，不可能做到这些。这是世间人错以为如此，实在讲，这个问题不是出在于那些顽恶之民，是出自在自己，殊不知只是自己物未格、知未致、意未诚，我们没做到格物致知、诚意正心，所以对他没有感化的力量。

像文王，这里举个例子，他使得虞芮息争。虞和芮都是西周国旁边的两个小国，本来他们都属于殷商的诸侯国，是商纣王的臣子，但是因为商纣王荒淫无度，所以这些诸侯都不会敬服纣王，有了争端不会去找天子，而来找文王。文王是跟他们平等的，当时也是个诸侯国的国君，但是由于他们都非常敬佩文王，仰慕文王的威名，所以请文王来审断。结果这两国的国君来找文王的时候，看到周国人民都能做到互相礼让，耕田的人互相让田地；行路的人互相让路；男女之间都有规矩，讲究威仪，不一起走路，这男女有别；上下、长幼都有很好的次序，君子之风遍及整个周国。结果这两国国君看到周国民风这么好，自己两个国家还要互相的争，内心就羞愧了。本来两国是要争地，结果互相都把所争的地让出来，做为大家所谓闲田，闲置在那里的田地，大家都不要互相侵犯，这纠纷从此就解决了。你看，这就是使民无讼，他们来找文王，文王有没有听他们的争讼、给他们判案？判谁对谁不对，你得分多点，他得分少点，他没这么做。只是他来了以后自然受到感化，这就是使民无讼。他把好争的心息掉，懂得礼让了，何必别商听讼之法？这个法比听讼、判案的法要高明太多。现在的时间到了，蕅益大师批注的文字还没讲完，下一次我们继续来学习。有不妥之处，请各位多多批评指正。谢谢大家。