阿毗达磨识身足论 第四卷

提婆设摩阿罗汉造

三藏法师玄奘奉诏译

因缘蕴第三之一嗢拖南颂

过去等因与善等随增几缘几因等

十十五心非因等结缚随眠等相应

有六识身。谓眼识耳鼻舌身意识。如是六识身。或过去或未来或现在。过去眼识颇有过去为因。非未来为因非现在为因耶。颇有未来为因。非过去为因非现在为因耶。颇有现在为因。非过去为因非未来为因耶。颇有过去现在为因。非未来为因耶。颇有未来现在为因。非过去为因耶。颇有过去未来为因非现在为因耶。颇有过去未来现在为因耶。如过去眼识。未来现在眼识亦尔。如眼识耳鼻舌身意识亦尔

过去眼识。一切皆用过去为因。所余诸句皆不可得。未来眼识。或用过去未来为因。非现在为因。何等未来因。谓此俱有相应等法。何等过去因。谓过去法。与此眼识。或为同类或异熟等。非现在法与此眼识或为同类或异熟等。或有过去未来现在为因。何等未来因。谓此俱有相应等法。何等过去现在因。谓过去现在法。与此眼识或为同类或异熟等现在眼识。一切皆用过去现在为因。所余诸句皆不可得。何等现在因。谓此俱有相应诸法。何等过去因。谓过去法。与此眼识。或为同类或异熟等。如眼识。耳鼻舌身识亦尔。过去意识。一切皆用过去为因。所余诸句皆不可得。未来意识或有未来为因。非过去现在为因。谓未证入正性离生补特伽罗。未来最初无漏意识。何等未来因。谓此俱有相应诸法。或有未来现在为因。非过去为因。谓苦法智忍现在前时。所有未来无漏意识何等未来因。谓此俱有相应诸法。何等现在因。谓苦法智忍。及彼俱有相应等法。或有过去未来为因非现在为因。何等未来因。谓此俱有相应等法。何等过去因。谓过去法。与此意识。或为同类或异熟等。非现在法与此意识或为同类或异熟等。或有过去未来现在为因。何等未来因。谓此俱有相应等法。何等过去现在因谓。过去现在法与。此意识或为同类或异熟等。现在意识。或有现在为因。非过去为因。非未来为因。谓苦法智。忍现在前。时与彼俱有相应意识。何等现在因谓此俱有相应诸法。或有过去现在为因。非未来为因。何等现在因。谓此俱有相应诸法。何等过去因。谓过去法与此意识。或为同类或异熟等

有六识身。谓眼识耳鼻舌身意识。如是六识身。或善或不善或无记。善眼识。颇有善为因。非不善为因非无记为因耶。颇有不善为因。非善为因非无记为因耶。颇有无记为因。非善为因非不善为因耶。颇有善无记为因。非不善为因耶。颇有不善无记为因。非善为因耶。颇有善不善为因。非无记为因耶。颇有善不善无记为因耶。如善眼识。不善无记眼识亦尔。如眼识耳鼻舌身意识亦尔

善眼识一切皆用善为因。所余诸句皆不可得。不善眼识。一切皆用不善无记为因。所余诸句皆不可得。无记眼识。或有无记为因。非善为因。非不善为因。谓威仪路工巧处眼识。及梵世所系染污眼识。或有善无记为因。非不善为因。谓善异熟生眼识。何等无记因。谓此俱有相应等法。何等善因。谓彼善法。能感于此眼识异熟。或有不善无记为因。非善为因。谓不善异熟生眼识何等无记因。谓此俱有相应等法。何等不善因。谓彼不善法。能感于此眼识异熟。如眼识耳鼻舌身识亦尔。此中差别者。鼻识舌识不应说有梵世所系。善意识一切皆用善为因。所余诸句皆不可得。不善意识。一切皆用不善无记为因。所余诸句皆不可得。无记意识。或有无记为因。非善为因。非不善为因。谓威仪路工巧处意识。及色无色所系染污意识。或有善无记为因。非不善为因。谓善异熟生意识。何等无记因。谓此俱有相应等法。何等善因。谓彼善法能感于此意识异熟。或有不善无记为因。非善为因。谓欲所系有身见边执见相应意识。何等无记因。谓此俱有相应等法。何等不善因。谓欲所系见苦所断八随眠等。及见集所断遍行随眠等

有六识身。谓眼识耳鼻舌身意识。如是六识身。或善或不善。或有覆无记。或无覆无记。于善眼识。有几随眠之所随增。于不善有覆无记无覆无记眼识。有几随眠之所随增。如眼识耳鼻舌身意识亦尔

于善眼识。有欲缠色缠遍行随眠及修所断随眠之所随增。于不善眼识。有欲缠遍行随眠及修所断随眠之所随增。于有覆无记眼识。有色缠遍行随眠及修所断随眠之所随增。于无覆无记眼识。有欲缠色缠遍行随眠及修所断随眠之所随增如眼识耳鼻舌身识亦尔。此中差别者。鼻识舌识不应说有有覆无记。于善意识。有三界遍行随眠及修所断随眠之所随增。于不善意识。有欲缠一切随眠之所随增。于有覆无记意识。有色无色缠一切随眠及欲缠见苦所断一切随眠见集所断遍行随眠之所随增。于无覆无记意识。有三界遍行随眠及修所断随眠之所随增

有六识身。谓眼识耳鼻舌身意识。如是六识身。或善或不善。或有覆无记。或无覆无记。于善眼识。有几随眠。当言为因。当言为缘。有几随眠。当言为缘而不为因。于不善有覆无记无覆无记眼识。有几随眠。当言为因当言为缘。有几随眠。当言为缘而不为因如眼识。耳鼻舌身意识亦尔

于善眼识一切随眠。当言为缘而不为因。于不善眼识有十五随眠。当言为因。当言为缘。所余随眠。当言为缘而不为因。于有覆无记眼识。有十四随眠。当言为因。当言为缘。所余随眠。当言为缘而不为因。于无覆无记眼识中。除随眠异熟眼识。于余无覆无记眼识。一切随眠。当言为缘而不为因。于随眠异熟眼识。有三十四随眠。当言为因。当言为缘。所余随眠。当言为缘而不为因。问一心耶。答不尔。于见苦所断邪见随眠异熟眼识。有二随眠。当言为因。当言为缘。所余随眠。当言为缘而不为因。如见苦所断邪见。见取戒禁取疑贪恚慢亦尔。于见苦所断不共无明随眠异熟眼识。有一随眠。当言为因。当言为缘。所余随眠。当言为缘而不为因。于见集所断邪见随眠异熟眼识。有二随眠。当言为因。当言为缘。所余随眠。当言为缘而不为因。如见集所断邪见。见取疑贪恚慢亦尔。于见集所断不共无明随眠异熟眼识。有一随眠。当言为因。当言为缘。所余随眠。当言为缘而不为因。于见灭所断邪见随眠异熟眼识。有二随眠。当言为因。当言为缘。所余随眠。当言为缘而不为因。如见灭所断邪见。见取疑贪恚慢亦尔。于见灭所断不共无明随眠异熟眼识。有一随眠。当言为因。当言为缘。所余随眠。当言为缘而不为因。于见道所断邪见随眠异熟眼识。有二随眠。当言为因。当言为缘。所余随眠。当言为缘而不为因。如见道所断邪见。见取戒禁取疑贪恚慢亦尔。于见道所断不共无明随眠异熟眼识。有一随眠。当言为因。当言为缘。所余随眠。当言为缘而不为因。于修所断贪随眠异熟眼识。有二随眠。当言为因。当言为缘。所余随眠。当言为缘而不为因。如修所断贪。恚慢亦尔。于修所断不共无明随眠异熟眼识。有一随眠。当言为因。当言为缘。所余随眠。当言为缘而不为因。如眼识。耳鼻舌身识亦尔。此中差别者。鼻识舌识不应说有有覆无记。于善意识一切随眠。当言为缘而不为因。于不善意识。有三十六随眠。当言为因。当言为缘。所余随眠。当言为缘而不为因。问一心耶。答不尔。于见苦。所断不善意识。有十四随眠。当言为因。当言为缘。所余随眠。当言为缘而不为因。于见集所断不善意识。有十四随眠。当言为因。当言为缘。所余随眠。当言为缘而不为因。于见灭所断不善意识。有十八随眠。当言为因。当言为缘。所余随眠。当言为缘而不为因。于见道所断不善意识。有十九随眠。当言为因。当言为缘。所余随眠。当言为缘。而不为因。于修所断不善意识。有十五随眠。当言为因。当言为缘。所余随眠。当言为缘而不为因。于有覆无记意识。有七十六随眠。当言为因。当言为缘。所余随眠。当言为缘而不为因。问一心耶。答不尔。于欲所系有覆无记意识。有十四随眠。当言为因。当言为缘。所余随眠。当言为缘而不为因。于色所系见苦所断有覆无记意识。有十三随眠。当言为因。当言为缘。所余随眠。当言为缘而不为因。于色所系见集所断有覆无记意识。有十三随眠。当言为因。当言为缘。所余随眠。当言为缘而不为因。于色所系见灭所断有覆无记意识。有十七随眠。当言为因。当言为缘。所余随眠。当言为缘而不为因。于色所系见道所断有覆无记意识。有十八随眠。当言为因。当言为缘。所余随眠。当言为缘而不为因。于色所系修所断有覆无记意识。有十四随眠。当言为因。当言为缘。所余随眠。当言为缘而不为因。如色所系。无色所系亦尔。于无覆无记意识。一切随眠。当言为缘而不为因

有六识身。谓眼识耳鼻舌身意识。如是六识身。或过去或未来或现在。或善或不善。或有覆无记。或无覆无记。于过去善眼识所有随眠。彼于此心若所随增。亦能为因耶。设于此心能为因者。为所随增耶。如过去善眼识。未来现在善眼识亦尔。如善眼识。不善有覆无记无覆无记眼识亦尔。如眼识耳鼻舌身意识亦尔

于过去善眼识所有随眠。彼于此心若所随增。即不为因。若于此心能为因者。即非随眠亦不随增。如过去善眼识。未来现在善眼识亦尔。于过去不善眼识。所有随眠。彼于此心或能为因。非所随增。或所随增不能为因。或能为因。亦所随增。或不能为因。亦非所随增。且能为因非所随增者。谓诸随眠在此心前。同类遍行。即彼随眠。若不缘此。设缘已断。及此相应随眠已断。为所随增不能为因者。谓诸随眠在此心后。同类遍行。即彼随眠。缘此未断。能为其因亦所随增者。谓诸随眠。在此心前。同类遍行。即彼随眠。缘此未断。及此相应随眠未断。不能为因亦非所随增者。谓诸随眠在此心后。同类遍行。即彼随眠。若不缘此。设缘已断。若所余缘。若他随眠。若不同界遍行随眠。如过去不善眼识。未来不善眼识亦尔。于现在不善眼识。所有随眠。彼于此心或能为因非所随增。或所随增不能为因。或能为因亦所随增。或不能为因。亦非所随增。且能为因非所随增者。谓诸随眠在此心前。同类遍行。即彼随眠。若不缘此。设缘已断。是所随增不能为因者。谓诸随眠在此心后。同类遍行。即彼随眠。缘此未断。是能为因亦所随增者。谓诸随眠在此心前。同类遍行。即彼随眠。缘此未断。及此相应所有随眠。不能为因非所随增者。谓诸随眠在此心后。同类遍行。即彼随眠。若不缘此。设缘已断。若所余缘。若他随眠。若不同界遍行随眠。如不善眼识。有覆无记眼识亦尔。于过去无覆无记眼识。所有随眠。彼于此心为所随增。亦为因耶。除诸随眠异熟眼识。于余过去无覆无记眼识。所有随眠。彼于此心。若所随增不能为因。若于此心能为因者。即非随眠亦不随增。若诸随眠异熟眼识。所有随眠。彼于此心或能为因非所随增。或所随增不能为因。或能为因亦所随增。或不能为因亦非所随增。且能为因非所随增者。谓诸随眠为因。能感此心异熟。即彼随眠。若不缘此。设缘已断。为所随增不能为因者。谓诸随眠不为因感此心异熟。即彼随眠。缘此未断。是能为因亦所随增者。谓诸随眠为因。能感此心异熟。即彼随眠。缘此未断。不能为因非所随增者。谓诸随眠不为因感此心异熟。即彼随眠。不能缘此。设缘已断。若所余缘。若他随眠。若不同界遍行随眠。如过去无覆无记眼识。未来现在无覆无记眼识亦尔。如眼识。耳鼻舌身意识亦尔。此中差别者。鼻识舌识。不应说有有覆无记。不应说有随眠所感异熟意识

有六识身。谓眼识耳鼻舌身意识。如是六识身。或过去或未来或现在。或善或不善。或有覆无记。或无覆无记。于过去善眼识所有随眠。彼于此心若不随增。亦不为因耶。设于此心不为因者。亦不随增耶。如过去善眼识。未来现在善眼识亦尔。如善眼识。不善有覆无记无覆无记眼识亦尔。如眼识。耳鼻舌身意识亦尔

于过去善眼识所有随眠。彼于此心若不随增。亦不为因。或不为因非不随增。谓诸随眠缘此未断。如过去善眼识。未来现在善眼识亦尔。于过去不善眼识。所有随眠。彼于此心或不为因非不随增。或不随增非不为因。或不为因亦不随增。或非不为因。非不随增。且不为因非不随增者。谓诸随眠在此心后。同类遍行。即彼随眠。缘此未断。非所随增非不为因者。谓彼随眠在此心前。同类遍行。即彼随眠。若不缘此。设缘已断。及此相应随眠已断。不能为因亦不随增者。谓诸随眠在此心后。同类遍行。即彼随眠。若不缘此。设缘已断。若所余缘。若他随眠。若不同界遍行随眠。非不为因非不随增者。谓诸随眠在此心前。同类遍行。即彼随眠。缘此未断。及此相应随眠未断。如过去不善眼识。未来不善眼识亦尔。于现在不善眼识。所有随眠。彼于此心。或不为因非不随增。或不随增非不为因。或不为因亦不随增。或非不为因。非不随增。且不为因非不随增者。谓诸随眠在此心后。同类遍行。即彼随眠。缘此未断非所随增非不为因者。谓诸随眠在此心前。同类遍行。即彼随眠。若不缘此。设缘已断。不能为因非所随增者。谓诸随眠在此心后。同类遍行。即彼随眠。若不缘此。设缘已断。若所余缘。若他随眠。若不同界遍行随眠。非不为因非不随增者。谓诸随眠在此心前。同类遍行。即彼随眠。缘此未断。及此相应所有随眠。如善眼识。有覆无记眼识亦尔。于过去无覆无记眼识。所有随眠。彼于此心若不随增亦不为因耶。谓除随眠异熟眼识。于余无覆无记眼识。所有随眠。彼于此心若不随增亦不为因。或不为因非不随增。谓诸随眠。缘此未断。若诸随眠异熟眼识。所有随眠。彼于此心或不为因非不随增。或不随增非不为因。或不为因亦不随增。或非不为因。非不随增。且不为因非不随增者。谓诸随眠不为因感此心异熟。即彼随眠。缘此未断。非所随增非不为因者。谓诸随眠为因能感此心异熟。即彼随眠。若不缘此。设缘已断。不能为因非所随眠者。谓诸随眠不为因感此心异熟。即彼随眠。若不缘此。设缘已断。若所余缘。若他随眠。若不同界遍行随眠。非不为因非不随增者。谓诸随眠为因能感此心异熟。即彼随眠。缘此未断。如过去无覆无记眼识。未来现在无覆无记眼识亦尔。如眼识。耳鼻舌身意识亦尔。此中差别者。鼻识舌识。不应说有有覆无记。不应说有随眠所感异熟意识

有十种心。谓欲界系善心。不善心。有覆无记心。无覆无记心。色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。无色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。欲界系善心。若体未断未断为因耶。设未断为因体未断耶。乃至无色界系无覆无记心。若体未断未断为因耶。设未断为因体未断耶

欲界系善心。若体未断未断为因耶。曰如是。设未断为因体未断耶。曰如是。诸不善心。若体未断未断为因耶。或体未断未断为因。或体未断已断为因。及未断为因。且体未断未断为因者。谓诸具缚补特伽罗。诸不善心自体未断。未断为因。或体未断。已断为因。及未断为因者。谓未离欲界贪。苦智已生集智未生。见集灭道。及修所断诸不善心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓欲界系见苦所断遍行随眠。及彼相应等法。集智已生灭智未生。见灭道修所断诸不善心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓欲界系遍行随眠。及彼相应等法。灭智已生道智未生。见道修所断诸不善心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因谓欲界系遍行随眠。及彼相应等法。若见圆满。世尊弟子。未离欲界贪。修所断诸不善心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓欲界系遍行随眠。及彼相应等法。是名体未断已断为因。及未断为因。设未断为因体未断耶。或未断为因。体亦未断或未断为因。及已断为因。而体未断或未断为因。及已断为因。其体已断。未断为因。体未断者。谓诸具缚补特伽罗。诸不善心。是名未断为因。体亦未断未断为因。及已断为因。体未断者。谓未离欲界贪。苦智已生集智未生见集灭道。及修所断诸不善心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓欲界系见苦所断遍行随眠。及彼相应等法。集智已生灭智未生。见灭道修所断诸不善心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓欲界系遍行随眠及彼相应等法。灭智已生道智未生。见道修所断诸不善心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓欲界系遍行随眠。及彼相应等法。若见圆满。世尊弟子。未离欲界贪。修所断诸不善心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓欲界系遍行随眠。及彼相应等法。是名未断为因。及已断为因。而体未断。未断为因。及已断为因。体已断者。谓未离欲界贪。苦智已生集智未生。见苦所断诸不善心。何等已断因。谓此俱有相应等法。何等未断因。谓欲界系见集所断遍行随眠。及彼相应等法。是名未断为因。及已断为因。其体已断。诸欲界系有覆无记心。若体未断未断为因耶。曰如是。设未断为因体未断耶。或未断为因其体未断。或未断为因。及已断为因其体已断。未断为因体未断者。谓诸具缚补特伽罗。诸欲界系有覆无记心。是名未断为因其体未断。未断为因。及已断为因体已断者。谓未离欲界贪。苦智已生集智未生。诸欲界系见苦所断有覆无记心。何等已断因。谓此俱有相应等法。何等未断因。谓欲界系见集所断遍行随眠。及彼相应等法是名未断为因。及已断为因。其体已断。诸欲界系无覆无记心。若体未断未断为因耶。除诸随眠所感异熟。余欲界系无覆无记心。若体未断未断为因耶。曰如是。设未断为因体未断耶。曰如是。若诸随眠所感异熟。或体未断未断为因。或体未断已断为因。及未断为因。其体未断未断为因者。谓诸具缚补特伽罗。随眠所感诸异熟心。若未离欲界贪。苦智已生集智未生。见集灭道及修所断随眠所感诸异熟心。集智已生灭智未生。见灭道修所断随眠所感诸异熟心。灭智已生道智未生。见道修所断随眠所感诸异熟心。若见圆满世尊弟子。未离欲界贪。修所断随眠所感诸异熟心。是名体未断未断为因。其体未断已断为因及未断为因者。谓未离欲界贪。苦智已生集智未生。见苦所断随眠所感诸异熟心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓见苦所断诸随眠等。能感如是诸异熟心。集智已生。灭智未生。见苦集所断随眠所感诸异熟心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓见苦集所断诸随眠等。能感如是诸异熟心。灭智已生道智未生。见苦集灭所断随眠所感诸异熟心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓见苦集灭所断诸随眠等。能感如是诸异熟心。若见圆满世尊弟子。未离欲界贪。见所断随眠所感诸异熟心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓见所断诸随眠等。能感如是诸异熟心。是名体未断已断为因及未断为因。设未断为因体未断耶。曰如是。诸色界系善心。若体未断未断为因耶。曰如是。设未断为因体未断耶。曰如是。诸色界系有覆无记心。若体未断未断为因耶。或体未断未断为因。或体未断已断为因。及未断为因。其体未断未断为因者。谓诸具缚补特伽罗。诸色界系有覆无记心。已离欲界贪。未离色界贪。苦类智未生。诸色界系有覆无记心。是名体未断未断为因。其体未断已断为因。及未断为因者。谓未离色界贪。苦类智已生。集类智未生。诸色界系见集灭道。及修所断有覆无记心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓色界系见苦所断遍行随眠。及彼相应等法。集类智已生。灭类智未生。诸色界系见灭道修所断有覆无记心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓色界系遍行随眠。及彼相应等法。灭类智已生。道类智未生。诸色界系见道修所断有覆无记心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓色界系遍行随眠。及彼相应等法。若见圆满世尊弟子。未离色界贪。诸色界系有覆无记心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓色界系遍行随眠。及彼相应等法。是名体未断已断为因及未断为因。设未断为因其体未断耶。或未断为因其体未断。或未断为因及已断为因其体未断。或未断为因及已断为因其体已断。未断为因。其体未断者。谓诸具缚补特伽罗。诸色界系有覆无记心。已离欲界贪。未离色界贪。苦类智未生。诸色界系有覆无记心。是名未断为因其体未断。未断为因及已断为因其体未断者。谓未离色界贪。苦类智已生。集类智未生。诸色界系见集灭道。及修所断有覆无记心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓色界系见苦所断遍行随眠。及彼相应等法。集类智已生。灭类智未生。诸色界系见灭道。修所断有覆无记心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓色界系遍行随眠。及彼相应等法。灭类智已生。道类智未生。诸色界系见道修所断有覆无记心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓色界系遍行随眠及彼相应等法。若见圆满世尊弟子。未离色界贪。诸色界系修所断有覆无记心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓色界系遍行随眠。及彼相应等法。是名未断为因及已断为因其体未断。未断为因及已断为因其体已断者。谓未离色界贪。苦类智已生。集类智未生。诸色界系见苦未断有覆无记心。何等已断因。谓此俱有相应等法。何等未断因。谓色界系见集所断遍行随眠。及彼相应等法。是名未断为因及已断为因其体已断。诸色界系无覆无记心。若体未断未断为因耶。曰如是。设未断为因其体未断耶。曰如是。诸无色界系善心。若体未断未断为因耶。曰如是。设未断为因其体未断耶。曰如是。诸无色界系。有覆无记心。若体未断未断为因耶。或体未断未断为因。或体未断已断为因及未断为因。其体未断未断为因者。谓诸具缚补特伽罗。诸无色界系有覆无记心。已离欲界贪。未离色界贪。苦类智未生。诸无色界系有覆无记心。已离色界贪。苦类智未生。诸无色界系有覆无记心。是名体未断未断为因。其体未断已断为因及未断为因者。谓苦类智已生。集类智未生。诸无色界系见集灭道。及修所断有覆无记心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓无色界系见苦所断遍行随眠。及彼相应等法集类智已生。灭类智未生。诸无色界系见灭道修所断有覆无记心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓无色界系遍行随眠。及彼相应等法。灭类智已生。道类智未生。诸无色界系见道修所断有覆无记心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓无色界系遍行随眠。及彼相应等法。若见圆满世尊弟子。未离无色界贪。诸无色界系有覆无记心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓无色界系遍行随眠。及彼相应等法。是名体未断已断为因及未断为因。设未断为因。其体未断耶。或未断为因其体未断。或未断为因及已断为因其体未断。或未断为因及已断为因其体已断。未断为因其体未断者。谓诸具缚补特伽罗。诸无色界系有覆无记心。已离欲界贪未离色界贪。苦类智未生。诸无色界系有覆无记心。已离色界贪。苦类智未生。诸无色界系有覆无记心。是名未断为因其体未断。未断为因及已断为因其体未断者。谓苦类智已生。集类智未生。诸无色界系见集灭道及修所断有覆无记心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓无色界系见苦所断遍行随眠。及彼相应等法。集类智已生。灭类智未生。诸无色界系见灭道修所断有覆无记心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓无色界系遍行随眠。及彼相应等法。灭类智已生。道类智未生。诸无色界系见道修所断有覆无记心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓无色界系遍行随眠。及彼相应等法。若见圆满世尊弟子。未离无色界贪。诸无色界系修所断有覆无记心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓无色界系遍行随眠。及彼相应等法。是名未断为因及已断为因其体未断。未断为因及已断为因其体已断者。谓苦类智已生。集类智未生。诸无色界系见苦所断有覆无记心。何等已断因。谓此俱有相应等法。何等未断因。谓无色界系见集所断遍行随眠。及彼相应等法。诸无色界系无覆无记心。若体未断未断为因耶。曰如是。设未断为因其体未断耶。曰如是