自我的消融,是要从自我肯定及自我成长的过程中逐渐完成的。如果连自我是什么都不知道的人,同他谈自我消融是毫无价值的。譬如对一个不知道钱为何物的人,说不要钱,便等于废话。诸位不要因为听到说佛教讲「无我」,就等于否定了自我的价值。所以一定先要有我,然后才能无我。

我是什么?是生命加身体。可以用一个「十」字来标示,竖的一条线代表时间,横的一条线代表空间。在时间这条线的座标上不断地移动的是生命,昨天在,今天在,明天还在,表示我还活著,这是生命的存在;在空间这条线的座标上,我的身体要占据一个位置,或是在这里,或是在那里,不停地移动,表示我有一个活著的身体,在两条线的交叉处「+」,便是活动于时间和空间中的自我价值的存在。自我的价值,包括正面的和负面的。正面的价值是获得的成就,负面的价值是遇到的挫折,成就和挫折使人产生了爱和憎,因此爱和憎相加,也等于自我。爱什么?首先是爱自己的身体所拥有的生命,有了命,另外想爱的东西就多了,财、色、名、位、权、势等,恨不得整个世界都属于我的。可惜的是,世事无常,包括老命在内,一切的东西,都不能保有多久。因此,身体加生命,所构成的自我,是那般的脆弱与无奈。因此,自我的另一个代名词就是「无常」。从观念上说,这是人人都可以接受的,故也人人可把自我消融。自我消融就等于佛说的无我。

但诸位不要害怕,一听到无常、无我的道理之后,回家去就会连先生、太太、孩子都不要了。因为一切都是无常嘛!因为自我消融,并不等于不负责任。何况无常无我,也不就是什么也没有,尚须有慈悲的责任及智慧的功能。

无常并非不好,如果当你正处在接受厄运折磨的情况下,因为厄运也无常,你就不会绝望,往往厄运过后否极泰来;因缘的转变,坏事可成善果,这种因缘就是自己的努力,加上时势环境等的配合。菩萨就是按照因缘果的法则,从凡夫转化为圣人,从菩萨完成佛果。成长到佛的层次,就是从自我的成长中,逐步完成了自我消融的境界。当在没有达到这个彻底的消融自我之前,就要练习著如何来自我消融。《金刚经》上说:「过去心不可得,未来心不可得,现在心亦不可得。」从时间上来说,过去的已过去,未来的尚未来,现在的,转眼即成为过去,都只有过程而无实在的东西,所以都不能执著,执著也是幻境,如把幻境当作实有,就会变成自我的累赘。

人生的过程,犹如火箭升空,火箭从发射台发出而飞向太空的过程中,每隔一段时间,就要扔掉一节已经用完燃料的废物,若不扔掉就会成为阻碍火箭继续升空的累赘。人要自我成长,就像要上升的火箭一样,不断的丢掉累赘的废物;使用燃料时那是储蓄著动力的有用之物,用完了动力不扔掉它的空壳,便成上升前进的累赘。人生应当要不断地落实于现在,努力于现在;有了成就,而能不执著成就,便是自我消融。

《金刚经》里,尚有这样的几个名词:「无我相、无人相、无众生相、无寿者相。」「我相」是个人与另一人相处而存在;「人相」是因为我相而存在;「众生相」是从我与许多人相处而存在;「寿者相」是自我中心在时间上的延续。如果世界上只有「我」一个人,便不会感觉到我的存在,因为有我与别人的相对比较,才有自我价值的出现。我的成败得失,是相对于别人的存在而浮现出来。一旦能够把自我价值的情执化解消融,便会体验到《金刚经》所说的无我、无人、无众生、无寿者的四相,其实就是自我的消融,也就是自我的最高人格的完成。

消融了自我的执著、自我的烦恼,便能显现出无我的大智慧以及平等的大慈悲;实际上就是自我的无限自在与无限包容。可以称之为空,也可以称为无我、无相、无住、无念,一切都无,唯有智慧与慈悲的功能,在世间的众生群中,永无休止地展现于无穷空间及无尽时间的内外中间。