1、我见

学佛之前,先学修养

我们每一个人都会认为自己看到的是对的,然后执著自己所看到的,排斥别人、攻击别人,当他拥有自己的看法之后,就抵死不肯舍弃自己错误的观念,这种错误的见解一直蕴藏在他的内在,随时他都在保护自己,正因为他不觉悟人生缘生缘灭的道理,而认为自己的见地绝对是正确的、是超越的、永恒的。

夫妻之间何以会吵架?因为看法不同。兄弟之间为什么会吵架?因为看法不同。上司和下属何以会争执?因为看法不同。由于强烈的我见,彼此之间产生很多不必要的争执这就是我们烦恼的根本。所以,师父要奉劝各位,暂且别谈学佛求解脱,目前的首要之务,应是学修养。

与自己看法不同的人,我们应以包容的心态去和他相处。简单讲,看法、意见与我们不一样的,不代表对方一定错。我们首先要学习的不是佛,而是容忍、宽恕与包容。这个基本的修养若不具备,就谈不上学佛、解脱、慈悲,更遑论所谓清净心了。因此,我见一定要舍。

消弭我见,宽恕包容

所谓我见,意即:我的看法一定对。这种观念要修正一下。有智慧的人,他会冷静地听听别人的看法,在作分析之后,能接受的接受,不能接受的,再加以过滤、消化。但是,最基本的修养,首推包容、忍辱和宽恕。如果你能够做到这一点与我的见解、看法不相同的,从不去排斥他,而且永远容忍他,那么,你的烦恼必然会大为减少,也才谈得上步入学佛的初阶。

我们绝不容许自己有不健康的心态,例如:攻击批判或语带尖酸刻薄。讲话是一种最高超的艺术,别人会因为你的一句话而很高兴,也会因为你的一句话而很痛苦,那么,我们为什么要伤到别人的自尊呢?

交换立场,将心比心

如果我们彼此交换立场,可以降低因我见而起的争执。我们内心里常常要如是思惟:他今天之所以会有这种想法、做这种选择,必然有其原因。倘若我们获悉个中的原委,非但不可能去攻击、伤害对方,或许还会很敬佩他。任何事情都应交换立场,彼此都为对方著想,才能够达到双向的沟通。如果无法做到这样,上级不愿意和属下沟通,属下也不愿意和上级交换意见,是以,我见一定要舍。

放大胸量,安详自在

人类真正的生命,在找寻觉悟的圆满,而不关乎肉体一切的享受。您听过任何一个有钱人,是因为其财富而立名万世的吗?没有。唯有圣人的德行可以永垂不朽。历来为王者,多如过江之鲫。如果当年释迦牟尼佛继承王位,成了印度的国王,那么,今天我们就无从得知释迦牟尼佛其人了。试问:印度历代的国王中,你认得几位呢?释迦牟尼佛之所以永垂不朽,正因为他的慈悲、智慧、觉悟。两、三千年来,受到佛法感染、薰习、加被,因而离苦得乐的众生不下千万人。所以,佛陀的伟大之处,就在让我们找到生命的觉醒、觉悟。这才是我们今天最重要的课题。

人是很悲哀的动物,也是最会制造痛苦的动物。往往只是小事一桩,却成天挂在嘴上。原本只是个小洞,搞到后来却闹得不可收拾,终至无法弥补。镇日为鸡毛蒜皮的小事困扰不已,苦恼无量。所以哲学家说:为了微不足道的小事就苦恼无量,人生实在太短促了。所以,胸量要放大一点。当你将度量放大了,就能真正过著安详的日子。要对治我见,就一定得交换立场,冷静地思惟:对方何以要做此选择。

2、我爱

利字当头,戒慎恐惧

我爱就是私心,私心会引导人走入迷茫的森林里。一个人执著于自己所拥有的,沉迷在自己的成就中,那么,这个人已经迷失了自我。所以,我爱的观念一定要舍。因为自私自利,往往会让我们身陷在无法摆脱的麻烦当中。

以你们电信局发包工程为例,负责工程招标的某甲原本决定由某家有执照、品质优良的厂商承包,但另一家厂商恰巧是某甲的亲戚,就跑来向某甲说:○○,不要给这家厂商承包,我的价格比他更便宜,还可以让你拿回扣,或是包个红包意思一下。这时,你就要小心了。有时候,我们一刹那的抉择错误,甚至会让你身败名裂。只不过是些蝇头小利,却会导致你焦头烂额,乃至一文不值。

碰到利字当头时,你一定要好好冷静。只要秉公处理,依循正当的程序和规定,发包给合法的业者,即使出纰漏,那是厂商的问题,责任并不在你。如果你在心里盘算:(这家厂商价格比较便宜,又是我的亲戚,更何况我还可以从中牟利。)就勉为其难的把工程发包给自己的亲戚,如此一来,万一出了问题,那就难辞其咎了。

爱你所做的事

我爱会让自己失去理性,甚至面临没有选择余地的窘境。因此,我们要恢复到理性和感性的平衡点。人最伟大的地方就是很有感情,而感情必须建立在理性上,理性则应建立在智慧上。意即智慧支持著理性,理性支配著感情,使我们的心产生一种正确的水平线。那么,你将不会误导自己的一生。至于别人对自己有任何看法,那根本不重要。

人都生长在充满苦恼的世间里面,为什么呢?因为我们喜欢听好话,罕有人爱听迫害性、攻击性的语言,但圣人则不然。他二十四小时都处在感恩的心态中,对于语言的顺耳、逆耳,并无个人的好恶。

家喻户晓的大哲学家苏格拉底,他的妻子是众所皆知的悍妇,一次,苏格拉底的学生不解地问:老师,您时常教导我们要慈悲、忍让,要懂得做人的道理,师母的凶悍是远近驰名的,您为什么不教化她呢?苏格拉底说道:正因为她如此的凶悍,如果我能够容忍她,就能够容忍全世界的人了。这句话遂成了千古名言,其中确实包含了深刻的人生学问和智慧。由此即可得知,即使是一个很坏的人,他也能成就我们的修养。

所以,娶到悍妻的人有福报了。你现在应该改变一下对老婆的观感,不要一天到晚老是和她吵架。她很凶,你就要这么想:(她在成就我的修养。所以,能够让我动心忍性,增益我所不能的,非我老婆莫属。)就这样,把观念转变一下爱你所做的事情,不要只选择你所爱的事情去做。

爱你所做的事因为你已经结婚了,这是不可能改变的事实,那么,你就要爱自己当初的抉择,接受现况,并调整自己的内在,否则的话,我们将没有办法过日子。我们可以把从前那种火爆、分裂、抗拒、斗乱的心态转变一下,认为每一个人都在成就我们,每一个人都在帮助我们。对我们好的,我们向他学习;对我们不好的,我们感恩。那么,这个自私自利的爱就会放大。《孙子兵法》中曾说:善待你的敌人,你的敌人就会消失。你不好好对待敌人,他就永远在你面前,因为敌人是自己制造出来的。

生命的意义在觉醒

因为一直被牢不可破的观念束缚著,我们始终找不到一个解脱之道,所以我们要接受佛法的洗礼。接受真理的薰习,你才能完成生命的觉醒,否则生命有何意义呢?

记得以前尚未学佛时,每到中秋节前夕,大约一星期前就开始期待了。到了中秋节当天,就约女朋友到植物园或是新公园去散散步,然后就坐下来发呆,再不然就是吃月饼、喝喝茶、吃柚子,看著来来往往的情侣......

我们每天过著毫无目标的生活。早晨起床、如厕、盥洗、上班、吃午餐、看股市行情。下班后,有家庭的人赶著回去煮饭,单身汉就到KTV、MTV等娱乐场所玩乐,直到筋疲力尽才回家,就这样茫然、毫无所获地混过一天。如此,日复一日,年复一年的到了今天,虽然已经年纪老大,却还不觉悟。他从未思索过,有朝一日躺进棺材里,自己什么也带不走。

因此,我们应该猛然警醒,要开始觉悟了:你所执著的色身,不是永恒的。你所执著的爱人,不是永恒的。你所执著的金钱,也不是永恒的。那么,世间何者方为我们真正的生命呢?智慧才是我们真正的生命,安详才是我们真正要寻找的,解脱才是我们真正要追求的。

释迦牟尼佛曾说:如果你今生今世没有得到解脱,或许将生生世世做牛做马,并不一定每一生、每一世都能做人,没有那么便宜的事。如果说,你生生世世都做人,那么,牛马谁来做呢?想想看,哪有这么好的事?老是你骑别人,这当然是不可能的。因果的定律是公平的,马会变人,人也会变马,这辈子你骑它,下辈子换它骑你。

如果投胎为畜生,麻烦可就大了,因为,即使讲佛法,你也听不懂啊!所以,诸位对于我们所爱的金钱、名利、色相、男女,固然无法完全舍,却要看得很平淡。然而我们从小所受的学校教育中,除非极特殊的因缘,否则很少教导我们去追求洒脱、自在、解脱的思想。

3、我慢

傲慢之墙,自我束缚

慢就是骄傲的意思。换言之,也就是自尊心过份强烈。由于长时间太过于保有自己的自尊心,因此,他的内心里面变得很敏感、变得神经衰弱,别人善意的建议,他都会误认为是恶意的攻击跟伤害。由于太过于保护自己,以致内心里容不下任何一个人,这称之为骄傲、我慢。

人人都希望当个老大哥或是老大姐,来照顾别人、保护别人。大家都有慈悲、爱心,希望去保护弱者。但是,某些人虽然能够发挥自己的慈悲心去保护弱者,却不能接受别人的建议,也不甩任何人。由于我慢,所以我们长时间生活在一种强烈的无知(没有智慧)里。我们落入自己的陷阱,对每一件事情都有自己的看法,而且做种种的自我假设。在这些自我假设无法突破的时候,所存留的就是自己的看法。由于我慢的围墙挡住别人,他的看法就永远束缚在自己的知见里面。我慢的人不能接受别人对他的建议,也无法接受别人对自己的看法,他认为这是一种伤害。由于强烈的自我观念,经年累月生活在暴烈的个性里。我们不妨观察周遭的人,无论男众或女众,只要是一天到晚生气的人,他一定是很骄傲的。骄傲和脾气是连在一起的,因为他不满别人。

心怀感恩,调伏我慢

人常常称赞自己。这种我慢的心态要如何调伏?试想:世间比我们优秀的人有多少?我们虽然在社会上有一点成就,但就连眼前这只小小的茶杯,也必须假手他人,无法自己制造啊!我们书写用的笔,你也不可能自己制造,而必须仰赖他人的生产,所以,我们应当感谢那些制造笔的人。你会发明电灯吗?当然不可能。所以,应当感谢发明电灯的人。我们要感谢的太多,自己实在没什么好骄傲的。就算你走的柏油路,也是工人铺设的。乃至制造马桶的人、清道夫,在我心目中,都是非常伟大的。因为这个宇宙的运转,有的生命体份量比较重,有的比较轻,但是他仍然扮演著某种不可或缺的角色。

我慢乃障道根本

我慢是障道的根本,古德云:我慢高山,不留德水。一个有德行的人,绝对不会骄傲的。一个骄傲的人,他的胸量就小,脾气就暴躁,自然没有什么德行可让人来亲近。

一个有德行的人必须具备四个字:慈、悲、喜、舍。

慈就是与乐,给你快乐。把你的痛苦告诉他,他会毫无条件的帮忙你。

悲就是拔苦,你有什么痛苦,他会为你拔除。

喜二十四小时脸上都保持欢喜心,当你接近他的时候,会感到很温暖。所谓君子望之俨然,即之也温,听其言也厉。乍看之下,觉得很严肃,但当你亲近他时,就会感到他非常的慈悲。

舍就是布施、行舍。

广钦老和尚告诉我们:要把自己当成世界上最没有用的人,我们的烦恼就会减少。正因为每个人都认为自己是世界上很有用的人、特别了不起的人,烦恼就于焉产生了。因为自以为了不起,自尊心自然就抬得很高,当别人在下面稍微动一下,高高在上的自尊就岌岌可危了。因此,自觉很平凡时,内心就会很安详。我就认为自己很平凡,在座诸位个个都比我行,所以,当我听到别人攻击我、伤害我、诽谤我时,我都觉得这很正常。因为,我本来就是一个再平凡不过的人,甚至可说一无是处,没有任何优点,优点是你们的。因此,别人对我有所批评,是理所当然的。

让你赢,我并没有输

释迦牟尼佛自认是世界上最平凡的人,所以他没有烦恼。而大多数的人却将自己当作是世界上最了不起的人、最不平凡的人,也正由于我们自觉了不起、不平凡,而过著烦恼不堪的日子。像我们的立法院,终日争执不休,民意代表彼此互骂。如果想要过得快乐,我们就该好好的学佛,如果有因缘学佛,却错失了良机,那是一件很悲哀的事情,因为佛法实在太伟大了。所以,我二十四小时都保持著很欢喜的心情。现在要让我生气,恐怕也很难了。纵然有,那也是相当罕见的。因为,当我们已经觉悟了人生,对世间的一切,就觉得没什么好争执的。你要赢,就让你赢,我也没有输啊!

与其两人争得脸红脖子粗,倒不如转个念头,让对方赢,自己也获得解脱。你想赢,却赢得忿恨不已;我认输,却输得快活无比,这样一来,任谁都要选择输了,又有谁要赢呢?有一种人非常好辩,而且一定要争胜,但他虽然在言语上争赢了,却赢得血脉喷张,夜不成寐。换做是我,就宁可选择认输。反正不和人争辩,心情平静,没有所谓的胜负输赢,当然可以睡得很安稳。在这种情形下,大家都要选择输,谁要赢呢?所以毋须争执,有什么意见,共同提出来,好好地检讨,不要使性子,不要暴躁,大家冷静地研究,谋求解决之道。

对治我慢,就是不要让自己太过突出、太过于自我膨胀,纵然你身为高级长官,也必须慈悲地接纳属下的看法和建议,否则,你将听不到他们的心声。所谓民主,就是可以容纳更多的声音。

我慢接近专制,太过于狂妄的人,不容许别人对他提出任何意见,而他也丧失了改正的机会。

4、我痴

没有智慧就不能主宰生命

我痴的意思是指愚痴、没有智慧。拥有智慧的人,可以主宰自己的生命。然而我们却没有智慧,听人讲是非,立刻被左右,落入是非的观念。对于好朋友所说的事,并未经过查证,就信以为真,丝毫没有运用理性的分析、判断,仅凭感性的认同,因此,我们没有一个人真正拥有自己的生命。我们的生命很容易受到别人的影响,就是因为我们没有智慧。

愚痴是智慧的反义词,没有智慧的人,当然就是愚痴。由于没有智慧,无法分辨事情的对错、是非、善恶,因此,他会因为别人的一句话而活得很困扰,也会因为别人的一句话而活得很快乐,所以,他没有真正的生命。他的生命完全主宰在别人的口中,因为别人的语言、别人的反应而欢喜或悲伤,他何尝拥有真正的生命。

天下本无事

愚痴的人一天到晚搞***、搞是非,他不这样做,就会觉得日子很难过。

至于大修行人又如何呢?他与凡夫的区别在哪里?此二者之间的确有极大的差别。一个大彻大悟的人,即使有任何天大的事情,到他这里,就没有事情。天大的纷争、***、不满、攻击、伤害,到他的内心里就化为乌有。而我们凡夫则是闻风就是雨,尚未了解事情的全貌,就在那儿咬牙切齿了。他经不起人家一句话,受不了人家的伤害,他希望得到别人的赞叹。您想想看:如果一个人祈求别人给予赞叹、鼓励,必须凭借这些,生命才得以延续,那他实在是个很脆弱的人。他需要借重别人,才能完成内心里的依靠。

一个大智慧的人不需要凭借外来的赞谤,你对我好,我也对你好;你对我坏,我依然对你好。你对我的好或坏,是你的因果;我对你的好,则是我的因果。无论谁造善或造恶,每个人都必须对自己的所作所为负因果。造业的人,必须负自己的因果。一个人没有这么好,你每天赞叹他,他不会成佛的;一个人没有这么坏,你每天攻击他、诽谤他、无中生有,他不会下地狱的,因为,人必须对自己的因果负责的。而非藉由你的语言,就可以评判一个人的是非对错。

微密观照,如如不动

希望各位谨记:听到任何是与非,应先冷静,把事情查清楚。先闭上自己的嘴巴,不要像火鸡般叽叽咕咕地四处散播谣言。讲是非的人已经很可怜了,听是非的人更可怜。你根本不是当事者,如何知道是跟非呢?你怎么知道究竟是谁对谁错呢?我们不能保有和谐的心态,正因为我们把自我意识分裂掉。这并非别人加诸于我们的,而是因为自己没有智慧。你整天接受外来的讯息,却搞不清对与错。

其实别人的对与错和我们的生死了不相干。如果我们接受佛法的薰陶,决心作为一个修行人,那么,就应密密观照自己的内在,二十四小时都注意自己的起心动念,把自己的行为管好就好,目前就先做到这样。谈到大慈大悲,那还早得很,先学习不要生气,就已经很了不得了。