印光大师:用惭愧心来消融自我

序:

真的惭愧是一种智慧的内省,从客观的自我检讨中承认错误而放下自我,当下惭愧而得清凉。

惭愧是由对境生烦恼所引起的,有惭愧心的人在面对烦恼时,会依于法而检讨烦恼的因心与起处,从而看清自己的错误与无明,进而虚心地承认:“我错了,当改进,当忏悔,下次不可再犯。”依于这样的承认,心情不再自我掩饰,不会推诿过失,怨天尤人,会调柔身心,安详地准备接受一切因自己的错误所造成的后果,因此,不再恐惧、躲闪,会清凉安乐。

戒经言:“忏悔得安乐。”师父也常说:“惭愧是向上的妙道,忏悔是更新的法门。”惭者,忏于己;愧者,悔于人。既能忏己悔人,则人格必能渐渐转为调柔,待人必能渐渐趋向真诚。所以惭愧心能出生种种善法,是修行人的法宝。----惭愧心生,邪僻心灭。惭愧为入道之初步。

《俱舍论》谓,自省所造之罪恶而感羞耻之心为“ 惭 ” ,以自己所造之罪面对他人时引以为耻之心为 “ 愧 ” 。

《大般涅盘经 · 梵行品》说 :“ 惭者,自不作罪;愧者,不教他作。惭者,内自羞耻;愧者,发露向人。惭者羞人,愧者羞天,是名惭愧。 ” 所以,惭愧就是对于自己不好的行为、心念,感觉羞耻,知道忏悔改正。

《涅槃经》云:“ 佛言:有二白法,能救众生。一、惭,二、愧。惭者、自不作罪,愧者、不教他作。惭者、内自羞耻,愧者、发露向人。 …… 无惭愧者,不名为人,名为畜生! ”

《佛遗教经》说:“ 惭耻之服,于诸庄严,最为第一。惭如铁勾,能制人非法。 ” 虽然犯了过错,如果知道羞耻,穿上惭愧的衣服,过去的暇疵仍然可以去除,显得无比的庄严。古人常说: “ 人非圣贤,孰能无过?知过能改,善莫大焉! ” 就是强调改过的可贵。而知道惭愧认错,万恶的罪人也会被接纳原谅。

《佛遗教经》说,人之异于禽兽者,是因为人有羞耻心;若无羞耻心,则与诸禽兽无相异也。今日的社会,有很多人就是因为没有惭愧心,所以做坏事面不改色,大言不惭,不怕羞耻。如《新婆沙论》云:“ 若作恶时,不羞天者是无惭;若作恶时,不耻人者是无愧。 ”

佛子,应于佛菩萨前常生惭愧及于诸天善神常生惭愧,于过去世、现在世,父母兄弟姐妹儿女亲戚冤家债主常生惭愧,于三恶道苦报众生及其所有有情众生及无情众生常生惭愧,常生惭愧,能生善法,渐能发菩提心,行菩萨行,能使无上菩提勇猛精进不复退转,是乃大惭愧心也。

佛子,应常生惭愧,惭愧于诸佛菩萨,谓我从无始劫以来,曾修佛道,佛曾教我出世之法,而我并竟不能舍身受持以恢复本智,辜负佛之大恩,违背佛之大愿,还复今世,我竟仍用此坏身行于佛道,于度众生之事不能究竟,因自尚未度,何能度人焉,现时今日自己于生死大关深生忧怖畏惧之心方才自醒,方才向道,早信佛语,何至今时。而诸佛菩萨时至今时仍苦心诲我出离之法,其恩重也,所以者何,若彼时我落泥潭,大呼救命而无人来救岂不哀哉,佛为慈母常忧念我,我回头时慈母必在不远相盼,此诚为佛恩难报也,此恩即难报,我当惭愧曾违佛愿令诸佛忧念矣。

印光大师开示:惭愧,是能拥护世间的二种善法:

《杂阿含经》中说:世尊告诸比丘:有二净法,能护世间。何等为二?所谓惭、愧。假使世间无此二净法者,世间亦不知有父母、兄弟、姊妹、妻子、宗亲、师长尊卑之序,颠倒浑乱,如畜生趣。以有二种净法,所谓惭、愧,是故世间知有父母…… 乃至师长尊卑之序,则不浑乱,如畜生趣。

尔时,世尊即说偈言:世间若无有惭、愧二法者,违越清净道,向生老病死。世间若成就惭、愧二法者,增长清净道,永闭生死门。

《本事经》说:“ 二白净善法,能护诸世间,令不失人天,谓断及与愧。若无此二法,都不识尊卑,秽杂似牛羊,鸡猪狗等类。由有此二法,能了别尊卑,非如牛羊等,行诸杂秽事。诸有智慧人,成就二白法,常守人天趣,终不堕三涂。 ”

惭愧是入圣初步,惭愧心是真佛弟子

抱着惭愧二字,以为入圣阶梯。惭愧心生,邪僻心灭。惭愧为入道之初步。夫欲学佛祖了生死,须从惭愧忏悔止恶修善而来。然今之学者,每每专说假话,不修实行。意拟沽名邀誉以求体面,并非真实自省寡过而作是言也。此名自暴自弃,名大妄语,名不知惭愧。若非此等,则为圣贤之徒。若带此气,则是下流坯,乃法之罪人,佛之逆子。有则改之,无则加勉。直心直行,方与佛合。

生惭愧之法

修行之要,敬为第一,人能主敬存诚,则一切凡情无由而起,本具圣智自然发现,凡一切人我是非,无明贡高,以及懒惰懈怠,因循委靡之习气,皆悉消灭。而况恭对三宝,披陈往罪,则惭愧恐惧之心,希圣希贤之念,如饥如渴,油然而生。上慕诸圣,下重己灵,痛念我与诸佛,同一心性,彼何以圆证三觉,我何以久轮六道。从兹改往修来,返迷归悟。譬如摩尼宝珠,堕于圊厕,直下取出,屡次洗濯,俾复本净。待至净极,则悬之高幢,必能随意雨宝。

作狂作圣,只在罔念克念而已。则从此以后,当兢兢自守,凡有不好的念头一起,即便生大惭愧,犹如裸露于稠人广众之中,惭愧欲死。如此久久,则坏念头自然不起矣。意业一净,身口亦随之而净。