学佛笔记

元音老人:大音希声 一、元音老人书信 答北京某居士
2024-11-11 09:38

答北京某居士

顶礼根本上师元音老人:

近来碰到点逆缘,一直子气得我妄念纷飞,腻透了,想尽快搬家去净土。虽明白诸法皆幻,生生死死就是不生不灭的道理,却仍有所希惧。

【元音上师批语:唉!要成佛,不是图舒服快乐,而是不怕吃苦。因为佛是入世度众生的,不是厌世逃避的。佛是二足尊,须智慧福德二具足才行,你不吃苦度众生,福德从何积聚?!没有福德你又怎么成佛?你更如何出离六道?!所以要出苦就要不怕吃苦,在苦难中锻炼,才能将执着炼光,而恢复本性光明,才能出苦!】

顶礼根本上师元音老人:

上师,我修心密已有两年多,其中收获颇丰。以前许多所惧所爱,往往在蓦然间已不成问题,令我有喜出望外之感。因此对上师和心密生起了很大的信心。

【元音上师批语:这的确是大收获。我们修法为的是了生死出轮回。生死之所以不了,是因对境生心,执著不放。今能无所惧,无所爱,则当下一念,生死无立脚处矣。】

另一方面,这段时间我经常稀里糊涂,对什么事皆觉没意思,但又没有彻底放下,心头市场闷闷的,理上虽然还明白此皆自性所显现,却又不能一观即空。

【元音上师批语:这是你理虽明白,而八识田种子未净,所以在事上未能彻底透过。修道人往往错会,以为悟理即可不事修,殊不知明心见性,只了见惑,未破思惑,遇事仍不得力,须于悟后,在事上精勤锻炼,除尽旧习,方才了事,不是一悟即了手也。有些人说悟了理就不要事修,真正害人,不但要修,还要更勤恳地修,将八识转成第九、第十识,才可放手。】

最近做事难以投入,包括打坐亦痛切不起来,夫浮浮泛泛的,除了看《水浒传》的时候。【元音上师批语:这就对了,非但做事要认真,不可马虎,修法更要加紧,不时时观照,心怎么放空?习气怎么能了?!】就是没全放下,所以提不起来。【元音上师批语:知道即好,赶快加紧用功,不可松懈。】

顶礼根本上师元音老人:

自沪归京后,明确了一重道理:其实人真是自寻烦恼,轻松快乐是任何生命本有的,无条件的。用佛教术语来说,就是“本自圆成,何假外求!”只是这自寻烦恼的劲头还挺强,所以难免打坐拜佛,对治对治。【元音上师批语:所说不错,所以叫你在境上用功,将粘境着相的旧习改尽,亦即成佛了,不用对治,只时时凛觉无住即是。】

前几日听人说什么“附体”之类的东西,觉得很可怕,这到底是怎么一回事?

【元音上师批语:都是自心作祟,哪有什么鬼怪?若是心空连佛也无,还有鬼怪吗?】

我近来对一切有相佛法都难以产生恭敬心,看得见的世界尚属虚幻,堪布见的世界又如何让人产生绝对信心呢?

【元音上师批语:你不要搞错,相虽属虚幻,但不是没有作用。所以说非空非有,有即是空,空即是有,两边具不能住。天空之大,世界之多,现代科学尚不能测其端,只有佛眼明净,一清二楚。你这样学佛,真是越学越糊涂了!】

学佛的人如何搞好人际关系?

【元音上师批语:修法心空,人际关系如何搞不好?人际关系不好,都是自己执着不舍,主观太深之故。】

另外,一直修法坐第四印,是否可以把种子翻光?

【元音上师批语:不可以,还须在事上磨练,不过打坐修法可以帮助你在事上透过去。】

顶礼根本上师元音老人:

从上海回来后即加坐,结果时常因身虚心烦进进退退,是不是应坚持加坐?

【元音上师批语:在用功过程中,要发生进进退退的烦恼现像,因八识田种子被般若火薰起,翻腾而使然。此时要顶得住,不被吓倒,但如实感不支,也须稍放松,减少打坐的时间。】

虽然加坐,烦恼似乎并未因此减少多少,而且经常心头发闷,厌人恨己,是不是由于坐得太久了?

【元音上师批语:打坐应该是一种享受,无有半点烦恼,你倒烦闷欲绝,走到反面去了。似应调剂一下,去外面游山玩水,再来打坐吧。多和知友谈谈交心也不失为一种调剂的好办法。应病与药,无有定法。总之,打坐用功,应该是心态平静、安稳、舒适、而无烦恼,纵然种子翻腾,有进退失据之感,只要出声持咒一番,即能安然无恙。“厌人恨己”是你心量小的旧习翻出来之故,赶快呵斥自己,放下这一切不应有的恶习。】

刚见上师时,觉得自己本来是佛,于一击掌之刹那,明了自性本空,但几个礼拜下来,烦恼又起,闷得很。

【元音上师批语:可怜生,出声持咒以转换吧。】

祝安。

弟子某某 顶礼

顶礼根本上师元音老人:

密宗都讲“上师相应法”,请问上师,心密里的“上师相应法”如何修?如何保持相续?

【元音上师批语:我们修的无相密,一切不住,无相可得,最相应。二六时中,行住坐卧。时时处处莫不如是,即为保持相续。更进一步,这相续的状态亦不可得,相续之见亦不可得,才是真相续。】

于一切法如梦如幻,自己本来是佛,以及当下即是净土略有体会,理上不疑,但不能坚固。这大约是定力不够的原因。

【元音上师批语:对!理可顿悟,但多生历劫的积习难以卒除,须在事境上不断地锻炼,方能渐渐除尽而归家稳坐。所以要悟后真修,不是一悟即完也。】

听一位师兄说心中心第二印可以修成拙火定,具体的道理请上师讲讲,如何修呢?

【元音上师批语:拙火定即是观想自己的真火升起,说白了即是观想法。你修心密,深入禅定,真火焉有不升起之理。】

一生证不生不灭的应注意什么问题?应如何修?

【元音上师批语:八个大字:念起不随,不为境转。】

满千座后再继续坐六印可以吗?

【元音上师批语:可以,定力不稳固的情形下,可以续修。】

《成就胜道宝曼集》谈到:不要一意舍弃欲望,因为欲乐能灌溉和增益证悟及觉受。欲乐怎么能有这种作用?

【元音上师批语:这是让你生起欢喜心,感受良好,而更勇猛精进故。但如执着不舍,又将入魔或不得出欲界矣。】

要使定力成就,非于寂静处无间断地祈祷上师,一心专注地努力不可,这样可能会省些时间?【元音上师批语:修法因人而异,无有定法。刚刚理悟的人,或初用功的人,似应在寂静处打坐,但时时祈祷上师,似可不必,只一心专注用功即可。】一直打坐觉受极不稳定,如白天打坐和晚上打坐不同,现在是否到了克服这种障碍的机会?

【元音上师批语:这是习惯问题。习惯早上坐的人,一旦改成晚上坐,或习惯晚上坐的人,一旦改成早上坐,皆感觉不好,不是时间有什么好坏的分别,而是心理的感受不同,只经常转换着坐,即平衡无别了。另外对于顺逆境的考验,确须用一种平常心来应对,不可顺之则喜,逆之则恼,这是用功人应该注意的地方。】

我看《弥勒日巴传记》与《冈波巴大师传》,觉得与禅宗有很多相似之处。不过,藏密对悟后除习、起用,似乎要求比汉地严格得多,冈波巴大师说:坐破蒲团的瑜伽士与踏破草鞋的瑜伽士相比,前者为胜。而汉地禅宗则更重见地。对不对? 在事上磨练是否不需要“坐破蒲团”那种刻苦修定的精神?

【元音上师批语:不对。这是两地的根性不同,要求不同罢了。死坐很难破第三关。境上用功,破二关较难,但破第三关却容易得多。但境上用功须有相当的定力,否则,随境转,那就完了。】

看《密勒日巴大师传》,他在歌中反复强调的是厌离心和山居禅观,这是否是现代年轻人虽然学佛但一直未具备的,所以总有隔靴搔痒,蜻蜒点水之态?

【元音上师批语:现代人心多浮躁,确实应多打坐,加强定力,在任何境上皆不动摇,方有少分相应。切不可夸夸其谈,说得做不得,以至误人误己。】

祝安

弟子某某 顶礼

顶礼根本上师元音老人:

“法性尽地”是什么意思?心密里如何讲即身成就?【元音上师批语:“法性尽地”即修到最后非但无法可得,即所谓法性亦不可得;非但神通不可得,连佛亦不可得,方是即身成就。】

听说中脉及左右二脉通后就是报身成就,可有此说法?【元音上师批语:大大的执相。你如此修法,直到弥勒佛下世,亦无成就之望。】

祝安

弟子某某 顶礼

顶礼根本上师元音老人:

近日遇一师兄,见面欲给我破法执,并谈到我不敢放手不修乃执着也。修心密法执体现在何处?

【元音上师批语:唉!关于此点真须仔细,不可瞒顸笼统。所谓法执者,是到了家,还执法不放也,如乘船过江,到了彼岸,当然弃舟登岸。如未到岸,先弃舟岂不成了溺死鬼?!你们北京有等人夸夸其谈,以为功夫已到巅峰,无需再修了。岂知只是嘴里说得欢,及到棘手事到来,即手忙脚乱,无法应付了。这不是未到岸即离舟落水了吗?执法不执法,要看自己功力如何,是否已真到家,如只是理解,未予实证,还须执法修行;即使真正证悟,也须绵密保任,还是作功夫。不见六祖大师于证悟后还于猎人队中隐修十五年之久,不是一悟即休。尔等北京同人难道根机特厚,道力倍充,能超过六祖与过去诸大禅德,不用做保任功夫了吗?又难道做保任功夫即是法执了吗?请于此三思!!!】

碰到逆缘是避开还是一试定力?

【元音上师批语:避开即不是好手,应随力应付。】有了是非是解释还是不理会?【元音上师批语:用功人无有是非。】

年轻人力透情关的诀窍何在?

【元音上师批语:用功人无有男女之见,更无情爱可言。如此关未破,还谈什么执不执法?】

祝安

弟子某某 顶礼

顶礼根本上师元音老人:

这段打坐渐觉平淡,观照绵密些了,只习染很重,仍有走失的时候,象这种情况,加功打坐是否是捷径?

【元音上师批语:众生习染很重,不是一下即能除尽的,须不断在事境中磨练,方能慢慢除去,打坐增加定力,确是不为境迁的要着。】

打七回来后,心境平淡了好多,只不过有些事仍粘着,其时明白,其力未充,难于顿断。

【元音上师批语:人生如梦,都是梦中作息,各不自知。我们修法、说法,也是在做梦中佛事,无有实法,明乎此,则一切皆空花水月,何有粘染?但多生习染深重,非一知即能尽除,须不断修法观照,与自己习染做斗争,方能损之又损,而臻净域。】

密勒日巴修证果位极高,已至“修行是个大妄念,不修亦是大妄念”的境界,但却厌倦酬答施主,希望于雪山修行。为什么?

【元音上师批语:其实话已说尽,无话可说了。还要请他说法,说一句无说之说:到雪山无人处,无话说时,看是什么?!是什么?会么?】

祝安

弟子某某 顶礼

End

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