奈何守愚之辈，著事而理无闻。小慧之流，执理而事遂废。著事而迷理，类蒙童读古圣之书。执理而遗事，比贫士获豪家之券。

上言佛慈双被智愚，今言众生不体佛意。有善教，无善学，故可叹也。守愚者，愚而甘愚。小慧者，慧而不慧。良以事依理起，理得事彰。事理交资，不可偏废。著此执彼，厥弊等耳。

故理事双修，即本智而求佛智，夫然后谓之大智也。《佛说阿弥陀经疏钞》

这些都表明了莲池大师那种深沉的忧患意识，悲悯苍生之心。前面所阐释的念佛法门，三根普被，无论上根利智，还是愚夫愚妇，都能够得到念佛法门的益处。佛慈广大，普摄一切，利益无边。但这样的殊因妙果，却有两类人不体佛心，不知圣意。

第一类是守愚之辈。

这个愚实际上倒也不是一个负面的评价，愚本身并不障道。如果我们知道自己很愚笨，就像《中庸》中说的人一能之己百之，人十能之己千之，意思是人家做一遍就会，我就做一百遍，人家做十遍就会，我就做一千遍，所谓笨鸟先飞，勤能补拙，这就挺好。

问题在守上。守愚就是甘于低下，高推圣境，自处凡愚。觉得圣境太高，自己不行，画地为牢、不求上进，这就叫守愚。学佛要有大丈夫气概，彼既丈夫我亦尔呀，一定要把成佛作为目标啊！

这些守愚之辈，你让他学佛、成佛，他会说：哎，不行不行，我哪成得了佛！我不行呢，我业障重啊，我烦恼重啊！你叫他念佛求往生，他会连退三步，说：哎，不行不行！我往生不了，你们都可以，我往生不了！再问他为什么？他会说：我业障重，我都不敢见佛。这就叫守愚之辈。

表面看起来很谦虚，古人说满招损，谦受益，今人也说虚心使人进步，骄傲使人落后嘛。古人今人的这些格言都没有错，错的是守愚之辈用错了地方。他们执著事相，对圆顿的道理不了解。心佛众生等无差别、感应道交的原理，自性弥陀、唯心净土的道理，他都无闻，即使听了也不相信。一窍不通，入不进去，不能产生信心。这是一类人。

第二类是小慧之流。

何为 小慧呢？就是狂慧、偏慧，不是真正有智慧。他记忆力好一点，会读点书，也能言善辩，名相概念一大堆，谈起公案头头是道，但却执著于理，而废弃了事相上的修行。

比如他会执著即心即佛，说还要去念什么佛啊？当下就是！还要求什么十万亿佛刹之遥远的净土啊？毗卢遮那遍一切处，当下就是，就是常寂光。他讲得振振有词，实际上完全不是他的境界。这叫执理而废事修，不念佛不求往生。

执事迷理的人，就好像一个待启蒙的小孩子，让他读上古圣人的《周易》《尚书》，他看来看去，总是看不懂啊，所以自认为不是这块料，干脆不看了！这就是守愚之辈。

而执理遗事的小慧之流，就好像是一个穷秀才，在路上捡到一个大富人家仓库里的账本，大喜过望，看见写着黄金多少斤，白银多少两，丝绸多少，粮食多少，哎呀，你看我多富有啊！这是所谓终日数他宝，自无半钱分。

两土世尊有善巧的教法，如是作，如是教啊！但是我们这些众生却不能如实地去领纳、信受、修行，无善学。

我们或执著自己的愚痴，画地为牢；或以狂慧去拨无因果、拨无净土。守愚的人是愚而甘心这个愚，小慧者是聪明却没有真正的智慧。

殊不知理和事是辩证统一的。修行的事相是依照理体而生起来的，但这玄妙的理体要借助事相才能彰显。理和事交相资助，二者不能偏废。不管是著此还是执彼，弊端都是一样的，都在事和理上打成了两橛。

念佛就是理事双修。念是我们始觉的修行，佛是我们本有的觉性，念佛就是始觉和本觉的互动。能够这样理事双备地去做，最后始觉和本觉完全吻合了，就是究竟觉。

究竟觉就是佛智！佛智要通过断烦恼而显发、通过修证而成就，是要从烦恼里面修出缠如来藏的！佛智只有通过事相上去修，才能获得！这才叫大智慧般若。

原文标题：佛之大智 始于事修

文章转自微信公众号：大安法师讲净土