其有平日自命通宗通教，视净土若秽物，恐其污己者，临终多是手忙脚乱，呼爷叫娘。其有老实头持戒念佛，纵信愿未极，瑞相不现，皆是安然命终。其故何哉，良由心水澄清，由分别而昏动。识波奔涌，因佛号以渟凝。所以上智不如下愚，弄巧反成大拙也。 印光法师《印祖文钞 - 与大兴善寺体安和尚书》

在修行人当中，平日有些自负清高、空腹高心的人，自己认为自己通宗通教。何为通宗？能够明心见性才为通宗。何为通教？大开圆解才叫通教。有些人不知好歹，没有自知之明，认为自己通宗通教。可能他就接触一点禅宗，对几个机锋转语、公案，能够以狂慧说一说，他就以为自己通宗了。经典可以背一背，弄一些分析，他就以为通教。那完全不是这一回事。如果你在心性上没有通达，那你对宗教还是盲目的。

这种人自负其高，就视净土一法若秽物，好像污秽的东西，我不能接触净土法门，这个法门太低了，我根机很高，我不能修行这个法门，这是视净土若秽物。恐怕说他是修念佛法门，玷污了他，小看了他。

这种人常常是什么情况呢？临命终时，多是手忙脚乱，呼爷叫娘。因为他不念佛，他就不可能得阿弥陀佛的加持。不能得阿弥陀佛的加持，他在临命终时，四大分离，如生龟脱壳呀！神识离体的时候，那是多生多劫的业力现前哪！众生的业力，别说你没有多少修行，就是你修行功夫很深的人，在临命终时的关键时刻，他自己都做不了主。他做不了主，业力现前，那当然手忙脚乱。在生死岸头，原来那种自负其高的狂禅，都解决不了问题，那只有剩下呼爷叫娘。

但在这时候，你的爷娘解决不了你问题呀，你的爷娘也都是凡夫，你不叫阿弥陀佛，叫爹叫娘能解决问题吗？但平时他又对阿弥陀佛不看在眼里，临命终时碰到痛苦的时候，他本能地就会叫爹叫娘，一般的凡夫都是这么本能的反应嘛。所以我们要改变一种心态，你碰到紧要关头不要叫爹叫娘，一定要叫阿弥陀佛，这是一个考验。当一个汽车向你轧过来的时候，你不要叫我的妈呀！你赶紧念阿弥陀佛！

印祖说他也看到了一些老实头啊！老实头很可爱，知道自己业障深重，知道自己一钱不值，唯有靠阿弥陀佛，才能解决问题呀！这个老实头就是一门深入，不三心二意，不脚踏两条船。这样老实，这就死尽偷心。死尽，就是死尽还有一种法门比净土法门更高妙的偷心，深知唯有念佛法门最好，最契我的根机，老老实实去念，这叫老实头。这老实头他生死心切，就会持戒，他就专志念佛。这种人，如果功夫甚深，他就可以预知时至，自在往生。

灵岩山真华法师回忆录里面，就谈灵岩山有一个老实头，专门念佛。文化程度也不高，好像什么也不会，平时也不跟别人攀缘，什么闲话也没有，就是念阿弥陀佛、阿弥陀佛，念了几十年。有一次跟大家告假，说他要回家了，第二天他自己坐在大雄宝殿，端坐往生。这是老实头啊！谛闲老法师的一个徒弟，修无师也老实，然后趺坐往生。

还有一些老实头，持戒念佛，纵然他的信愿没有到达极致，临终的时候好像也没有现出什么瑞相，但一般都能安然命终，没有临终时候痛苦的挣扎、叫爹叫娘的恐惧。这个原因在什么地方呢？就在于你念佛啊！就能让我们安然命终，自在往生。

由于我们众生的心水本来是澄清的，就像八功德水那样，是由于无明的风一吹，分别的意识一动，我们的心水就浑了，一浑浊，即便有月亮，浑浊的水里面也现不出任何东西。

我们的心本来是妙真如性，由于一念无明妄动，转为八识的心，在这个八识里面，波浪奔涌，我们内心的妄念就像急流水，奔涌不止。由于他的心旋转得太快了，我们一般都看不到。但怎么办呢？老实念佛。由于这句佛号如清水珠，使我们的浑浊的水可以澄清。这句佛号是无生的功德，无为的功德，是阿弥陀佛的力量在里面，所以这个佛号投到众生的内心，这个凡心不得不佛。

我们众生的心都是无序的、杂乱的、染污的。这句佛号是有序的，无量寿、无量光；是清净的，远离一切烦恼；是专一的。所以由这个佛号转多念为一念，转染念为净念，他的心水就慢慢地从波翻浪卷变成比较平静。平静的时候，泥沙就会沉下去。泥沙沉下去，这表面上的水就比较澄清，月亮的影子就会呈现出来。

临命终时，阿弥陀佛一现前，佛光注照。这些念佛人能够安然往生，心不贪恋，意不颠倒，如入禅定，随佛往生，不是由于自己有功夫，乃是阿弥陀佛佛光注照，慈悲加佑，令我们心安然，心平静。

为什么观世音菩萨要拿着甘露瓶？就是把我们业力的火给它洒净。大势至菩萨拿着莲台，托我们的足，就是让我们的神识能够安全地到达莲台里面。西方三圣会在这个关键时刻来帮助我们。阿弥陀佛的白毫光就是摄受念佛人的神识到莲台上，摄取不舍。那些平时自负清高，认为通宗通教的所谓上智者，其结果反而不如老实头持戒念佛的下愚者。

这些空腹高心的人，想在这个世间要作大祖师，要生生世世度众生，好像想作大导师，他弄巧，反而成了大拙。大拙是什么？反而不能离开三界，反而不如那些老实头，愚夫愚妇，还能够安然地蒙佛往生。这些自负其高的人对仰靠他力不屑一顾，但自力又上不去，自己的业力在做主宰，最后滞留三界，不能出去。这就是弄巧反成大拙，求升反坠。在佛的眼里就是可怜悯者也。