惟觉法师

问题一

成功的定义是什么？

老和尚开示：

佛法讲：没有天然的弥勒，自然的释迦，意思是任何事情，都要经过一番勤苦的耕耘，才会有所收获。佛经里讲：菩萨畏因，众生畏果，就是说，做事情必须脚踏实地，只问耕耘不问收获，只问因不问果，否则，好高骛远是不容易成就的。有些人在自己事业挫败时，就认为是社会制度不好，或是朋友不帮忙，其实是不知道自己应该脚踏实地去努力。

《百喻经》上记载，有一个富翁，他的朋友建了一栋三层楼房。这位朋友请富翁去参观，富翁一看，果真是美仑美奂，尤其第三楼更是富丽堂皇。富翁心想，我有这么多钱财，应该也来修建这么一栋楼。但是又想，要建这一栋楼所花的时间、金钱太多，干脆只建最上面一层就好了，可以省下其余的时间和金钱。主意打定了，富翁就请来一位木工，并且要他依照那位朋友的第三层楼为标准去做，但木工说：一定得先打地基，再盖第一层、第二层，这样子才能建第三层楼啊！富翁却坚持说：我只要第三层楼就好了，其他什么都不要。木工见富翁这么坚持，为了赚钱，就依富翁的意思，地基也不打、一楼、二楼也不建，只用几根大木头当架子撑起来，直接建第三层楼，当然很快就建好了。落成的时候，富翁请了亲戚朋友来参观，亲戚朋友们一看，都觉得这栋房子非常危险，谁也不敢进去，于是只有富翁自己进去，自己赞叹、自己欣赏。没过多久，这栋楼经不起考验，很快就倒塌了。

所谓万丈高楼平地起，做任何一件事情，不但是要一层、二层按部就班的做，而且还要打地基。儒家也说：登高必自卑，行远必自迩。做人也是一样，要先打好地基，就是健全我们的人格。依佛经所说，第一、要受三皈依，第二、要受五戒，三皈五戒就是地基。打了地基之后，还要一步一脚印的努力，例如，释迦牟尼佛修了六年的苦行；禅宗的祖师赵州老人，八十岁还要行脚；百丈禅师一日不做一日不食，这些都是告诉我们，成功必须靠点点滴滴努力而来。又如，在我们山上打禅七，一共七天，开始的第一天、第二天、第三天、第四天实在很辛苦，但是，必须经得起前面的考验，后面才能坐到一支好香，得到三昧。所以佛经里讲，打禅七、修禅定都是先苦后甜，禅宗也有一句名言：不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香。所以打禅七时，要求每个人一定要坐七天，因为这样才能得到功效。虽然开始的这几天坐得腿又酸、又麻、又痛，乃至于头昏脑胀，可是，如果这段时间能够努力调身、调心，忍耐过去，到最后第五天、第六天，乃至第七天时，因为身心调好了，就可以入定了。一坐下来觉得身体不存在、时间也不存在、空间也不存在，坐得很舒服、很自在，一个钟头一刹那就过去了，这就是三昧现前，就是最大的快乐，也就是佛经里所谓禅悦为食、法喜充满。

有一些居士经常听到师父这么说，就告诉师父：既然打禅七前一天、两天、三天、四天，这么辛苦，干脆我以后只参加第五、六、七天就好了。这种说法，好像是很有道理，但其实就和这个富翁一样，只要建第三层楼，下面一、二楼都不要，可不可能呢？当然是不可能的，因为我们必须有前面的辛苦，才会有后面的结果。

再举个例来讲：现在一般青年朋友，喜欢看刺激的拳击比赛，拳王打架看起来很精彩，但却没有去想拳王是挨了多少拳头后，才能得到这个拳王的宝座。同样的，一位歌星，我们看到他唱歌很优雅，得到很多的掌声，可是一般人却看不到他拉嗓子时的辛苦。如果我们了解这些道理，就应该脚踏实地，不要好高骛远，一步一脚印，种因必得果，从因上去努力，一定会成功。

问题二

如何修持，才能获得圆满的成功？

老和尚开示：

我们做人、做事，必须要有正确的观念、良好的态度。观念就是指我们的思想，如果思想正确，就如一条光明的道路；若思想不正，就会南辕北辙，方向错误做任何事都不容易达到目的，即使达到了目的，最后也会非常危险。所以我们一定要建立正知正见，在佛法里讲的就是八正道。

首先以态度来说，日常生活中待人接物的态度要有原则，例如表现在脸上的喜、怒、哀、乐等，就是态度。儒家说：富而不骄，贫而不谄。就是在富贵的时候，不要骄纵、傲慢，也不可气势凌人、目空一切；贫困的时候，更不要谄媚，这是很没有格调、没有气节的。这就是我们做人的根本态度，也是一种修养。如果都能做到，人格就会健全。

第二，不可以喜怒哀乐、反复无常，要控制我们的情绪，要有慈悲和智慧，在佛法中称为悲智双运。一般而言，慈悲属于感情，智慧属于理智，如果一个人的感情太重，就会被感情左右，做任何事情都不容易成就；相反的，如果只有智慧，而没有感情，在日常生活上，对人一定是冷冷冰冰，像是冷血动物一样，这就是缺乏慈悲心。所以，我们若能兼具慈悲和智慧，朝这个两个方向去做，就是悲智双运、真正的菩萨行，做什么事情都容易成就。

其次，我们应该做什么样的事业，也有原则。以佛法来讲，就是正业和净业，正业就是正正当当的事业，净业就是清净的事业，例如：赌博在很多国家是合法的，之前台湾也计划开辟一个地方，成立赌城。表面上看来，这好像是合法的正业，但其实它是不净业，不净业会污染人心、破坏道德，为社会带来祸患、诈欺，甚至瘫痪。所以，我们做人做事的基本原则，就是要从事正业，而且是净业。

佛经里有一个公案：有一次释迦牟尼佛，手拿一个摩尼宝珠，这个摩尼宝珠非常的精莹剔透、光芒耀眼，而且价值连城，释迦牟尼佛把这个摩尼宝珠给四大天王看，并问：天王！你看看我这个摩尼宝珠光芒四射，里面有什么颜色？四大天王一看，回答说：世尊！这个摩尼宝珠是世间上最名贵的，里面有黄色、绿色、青色，共有七宝颜色，实在是非常的珍贵。释迦牟尼佛马上把这摩尼宝珠放进口袋里，然后举起一只空手，再问四大天王：你看到我手上的这个摩尼宝珠吗？四大天王一看，世尊的手上并没有摩尼宝珠，只是一只空手，就说：世尊，我只看您的一只空手，手里面没有摩尼宝珠啊？佛就开示说：其实人人都有这个摩尼宝珠，前面的那个摩尼宝珠，虽然是价值连城、非常宝贵，却是有生有灭，将来还是会坏掉。而现在我手上的摩尼宝珠，可是用不完的。我们能看的这念心，能反观自照的这念心，经常地检讨反省、保持平静、宁静，安住正念，站得住，站得长，清清楚楚，明明白白，如如不动，就是摩尼宝珠。这个人人本有的摩尼宝珠，具足了无量的智慧、功德，无量的神通和妙用，这个才是我们真正的财富。

每一个人都有这一念心，从小一直到老，学了很多智慧、很多技能。问一问自己：这个智慧、经验和技能，放在什么地方呢？大多数的人可能会说：放在脑子里面，甚至于在脑神经细胞里这个答案只对了一部分。因为我们人除了有色身和物质生活外，还有精神生活。佛法里记载，只要得到禅定，得到神通，就能够知道过去无量无边的事情，所指的就是我们这一念心。在儒家历史上也记载着，白居易生下来就认识之无二字。这就证明我们每一个人，除了物质、除了身体外，确确实实还有一个摩尼宝珠，如果人人都朝这个方向去努力、去返照，我们的生命将是无穷尽的，这就是真正的财富。