有执著必无解脱

六为色贪结,贪爱诸光明。

看似受禅乐,欲望昏昧中。

由欲静止故,清晰而空明。

看似得自由,其实不究竟。

什么叫色?佛教中的色,常指物质世界里物质存在的总称,与心相对。它是五蕴中之色蕴,五位法中的色法,是有物质形体、能占有一定空间,且会变坏的东西。

那么,什么是色爱呢?贪恋一种有形的东西,不愿失去,而且还想谋求更多,这就是色爱。我们说的破除贪欲,除了要断除对物质世界的色爱之外,还不能贪恋修行中出现的诸种境界,包括一些非常殊胜的境界。有的人在修行中一旦见到光明了,看到佛了,有了感觉了,就欣喜不已,唯恐有一天会失去这些东西,于是这种担忧就变成了他们修行的另一种障碍,我们称之为“色贪结”。有人总是这样,贪爱各种光明,贪恋各种感觉。其实,贪恋什么都是贪,有贪欲,就有执著,有执著就会被束缚,有束缚也就不能解脱。所以,即便是对觉悟的贪恋,最终也是要破除的。

当你在大手印的境界中,对明、空、乐都不执著时,才叫觉性。如果贪恋其中的哪一项,就成毛病了。贪乐,将来会堕入欲界;贪明,则会堕入色界;贪空的觉受,又会堕入无色界。所以,无论哪种境界,一旦你产生贪执,就必然无法究竟解脱。

凡有所贪,必无解脱;凡有执著,必无解脱。必须明白这一点。看《楞严经》的时候,很多人越看越害怕,怎么会有这么多阴魔?其实,无论如何殊胜的境界,许多时候,只要你执著它,它就是魔。甚至也包括境界中出现的佛,也包括成佛。因为当你执著它的时候,就会牵挂它、害怕失去它,如果有一天那觉受、神通都不见了,你就会感到痛苦、烦恼,就不能安住于大手印定境之中。假如你执著看到的东西,就算看到释迦牟尼佛或者哪个佛来接你,也可能属于魔的一种。因为许多时候,魔就是化现成佛的形象来让你堕落的。

佛经中有好多这样的故事。

某个故事里面说,有人在定境里看见阿弥陀佛接他来了,于是准备往莲座里跳,这时候上师拉住了他,还丢进去一个金刚杵,结果第二天院子里一头母牛就生下了一个金刚杵,当时他如果跳进去的话就堕入畜生道了。所以,也不要执著那些佛。

《古尊宿语录》卷二称:“若执本清净、本解脱、自是佛、自是禅道解者,即属自然外道;若执因缘修成证得者,即属因缘外道;执有,即属常见外道;执无,即属断见外道;执亦有亦无,即属边见外道;执非有非无,即属空见外道,亦云愚痴外道。只如今但见莫作佛见、涅槃等见,都无一切有无等见,亦无无见,名正见;无一切闻,亦无无闻,名正闻,是名摧伏外道。”远离一切执著,才是正道。

《楞严经》中说的那五十种阴魔,大多看起来像是修炼中可能出现的境界,但它们被称为阴魔。为什么呢?因为你一旦对其中一种境界产生了贪执,它就会束缚你的心灵,变成你的心魔,所以经典中称它作“阴魔”。当然,如果你不在乎它,那阴魔也奈何不了你。所以说,是魔障,还是调心的道具,完全在于你心的明白程度而定。

我们并不是说你在禅定中不该出现那诸多的觉受,也不是说那境界不对,不对的是你贪婪的心,不对的是你对某一种境界的执著。一旦你贪执那境界,它就变成阴魔了。

同样的道理,当你贪爱各种光明和感受,看起来好像得到了一种禅定的快乐时,实质上你仍然陷于欲望和昏沉。注意,这一点非常重要。如果不明白这一点的话,哪怕你修上一万劫,也仍然是欲望的奴隶,仍然是很难证得究竟、很难真正解脱的。

那么,要是出现那种种色境,又该怎么办呢?顺其自然,什么也不贪,禅定中的快乐不贪,光明不贪,各种境界都不贪,五十种阴魔的那种境界,更不要贪。比如,你在坐禅的时候,觉得心里特别宁静,什么烦恼也没有,甚至感觉自己与整个宇宙融为一体,非常逍遥快乐。但是,你不执著它,就像你不执著于一首好听的歌一样。它来与不来,你都应随缘。无贪,放下!就是解脱。

有时候,当你精进修行时,因为欲望安静了,执著止息了,不再贪恋任何东西了,就会得到一种清晰而空明的觉受。安住于这种清晰而空明的觉受中,你会觉得自己自由了,解脱了,其实这样还不究竟。为什么不究竟呢?因为这只是一种身体上的觉受,是一种修炼时的境界,而非智慧的真正增长。所以,坐禅时,你可能觉得自己很自由很快乐,但一遇事,就无法再像坐禅时那样快乐了,又开始觉得红尘在压迫你了,红尘不再美了。

所以说,真正的究竟解脱,是把所有东西都打破。打破一切执著,打破所有贪婪,打破一切有为之法,你才可能真正得到究竟的快乐与自在。

好多人以为大手印是深奥和神奇的,其实并不是这样。它非常质朴、简单,全部的内容就是破除所有执著,破除所有贪婪,破除所有有为之心。当你能够在生命的每一分每一秒中保任明空,同时又打破了保任的概念与形式时,你也就证得了大手印。

这时,大家也许就明白了,我为什么说往生并不究竟。因为往生也是一种执著,不过这种执著和别的执著不一样,它是用一种执著,把世界上其他的诱惑抵挡了。但这时候,往生佛国仅仅是个中转站,到了那里还得继续修,才能究竟解脱,因为你还有最后一个执著。所以说,往生不是了义的解脱,不是究竟的成就。真正了义的,证得究竟的人,是没有往生的,因为他已融入了法界,跟空性一体,是不生不灭的。

有位成就者,叫广钦老和尚,他死时说,无来亦无去,没有事。这就对了。为什么呢?因为他不执著于生死,也不执著于解脱,心里没有任何执著、随缘任运的时候,便融入了法界,与法界一体,自然无来也无去。大文学家苏东坡临死的时候,别人说你要着力呀。苏东坡回答说,着力即差。这就对了。这又是为什么呢?因为,一旦着力便不能随缘,反倒生起执著了,所以说着力即差。

如果有人说,阿弥陀佛接我来了,我要到佛国去。那么,这虽然也很殊胜,但还没有证得究竟。当然,有些禅师,为了让弟子们安心,也会不了义地权说往生。