首先讲“信”，一般的理解是这样子的：相信有西方极乐世界，相信有阿弥陀佛，这叫“信”;第二是“愿”：光相信有极乐世界、有阿弥陀佛，你不愿往生没有用，所以还要发愿，愿往生;第三是“行”：光发愿往生，你不修行，你不念佛，也不能往生，所以叫“行”。似乎有次第感——信、愿、行。

真正说起来，信、愿、行三点，后面包括前面。怎么讲呢?如果这个人，他相信有极乐世界、有阿弥陀佛，但他不愿往生，可见他相信也是假的。如果真的相信有极乐世界，哪个不愿意往生啊?反过来想，如果这个人愿意往生极乐世界，他会不相信有极乐世界、有阿弥陀佛吗?如果不相信，怎么可能愿意去往生呢?所以，愿里边包含信。那么行呢?他都口称“南无阿弥陀佛”名号了，那已经包含了信和愿，为什么呢?他都已经在念佛、想去往生了，你说他没有愿望吗?所以善导大师没有分开讲“信、愿、行”，而是说：

望佛本愿，

意在众生，

一向专称弥陀佛名。

一向念佛，自然就有“信愿行”了

我还是喜欢用乘船的比喻。我们设想，假如这个地方很危险，别人开着大船来救我们，我们“相信”大船能把我们救到安全的彼岸，我们“愿意”被大船所救，我们坐上大船，叫做“行”。但是，如果已经坐上大船之后，哪里还用另外再谈“信愿行”呢?就不用再谈了，“信愿行”都在乘上大愿船当中了。所以，“信愿行”都在六字名号之内，也都在“一向专念弥陀名号”之内。

对于哪种人要强调信、愿、行呢?

对念佛求开悟的，不是想求往生净土的，对这样的人要强调说：“你要信愿具足哦!要愿往生极乐净土!光求开悟是不行的。”或者对那些念佛求人天福报的，或者对那些念佛为伏住烦恼、得到清净心的，对他们纠正说“要愿生极乐净土，要相信弥陀的救度”，要这样劝导他们。如果各位已经相信弥陀救度，已经愿意往生净土，那就直接念佛好了，还再绕弯子干什么呢?信、愿、行都完全包括在六字名号里边。

从我们众生这边来讲，口口声声称念“南无阿弥陀佛”，具足信、愿、行;从弥陀那边来讲，六字名号本身具足信、愿、行。

六字名号“南无阿弥陀佛”，我们很多人念这六个字，不知道这六个字的含义，往往自己心中另作打算、另作计较，这叫“不如实修行相应”。

善导大师怎么解释六字名号呢?

言南无者，即是归命，亦是发愿回向之意;

言阿弥陀佛者，即是其行。

以斯义故，必得往生。

“南无”的含义就是“归命”，就是“归顺我的救度，归顺我的命令，我要你念佛往生，你要顺从!”

从众生那边来讲，“归命”就是归投弥陀的救度，这就是信靠啦，“归命”是“信”;“亦是发愿回向之意”，“归命”的目的是什么呢?目的是为了往生极乐净土，叫“发愿回向”，“发愿”是愿往生，“回向”不是把我们的功德回向——我们没有什么功德，就是从娑婆世界这个方向回转过来，“我不要再在娑婆世界轮转了，我要到净土去了”，回转到净土。因此，归命的众生，信、愿自然就有了;“阿弥陀佛即是其行”，我们担心“我归命阿弥陀佛，但我没有修行啊”，善导大师就讲得很清楚：“阿弥陀佛就是你的修行”。这句话大家好理解吗?六字名号本身，就是归命众生的“行”。

还是通过比喻来说明。比方说有条船来救我们，那我们知道自己很危险，一定会归命，“啊!上船哪!”这一个心发起了，叫“归命”，归命的当下就要回向：“我要上这条船!”乘上船之后，船就是你的行。你自己游泳过不了海，但是船能让你过海，你没有行，船代替你行。俗话说“以车代步”，坐车代替步行，那坐船就是“以船代行”，龙树菩萨把净土的法门比喻为乘船的法门，昙鸾祖师解释说是“不行而行”，“名如实修行”。什么叫“不行而行”?我们自己没有修行，但有大修行。圣道门我们没法体会了，净土门就好像坐船一样，自己没有行、没有走路，但是“不行而行”。船在走，就是乘客在走。六字名号的大愿船，“阿弥陀佛即是其行”，我们仰凭六字名号，称念六字名号，六字名号的功能自然牵引我们到净土去。

《佛说无量寿经》说：

升道无穷极，易往而无人。

其国不逆违，自然之所牵。

阿弥陀佛极乐世界没有任何障碍、任何违背，很自然的，不用造作、勉强的，就好像船的力量牵引我们过海一样。

“阿弥陀佛即是其行”，说明六字名号本身的功能、功德，就是我们的修行。所以，念佛的人，没有修行，也有修行，没有信愿，也有信愿，信愿行都在六字名号里边，离开六字名号，没有信愿行，一向专念六字名号，自然具足信愿行。

你说在六字名号之外还有什么信愿行?你信什么?信就是信六字名号是佛的誓愿，要救我们，如果这点不信，那就不叫信了;愿就是愿让六字名号来救我们;行就是专称六字名号，得到佛的救度，这个就叫信愿行。虽然讲是三个字，落实起来就是一句话：“一向专称弥陀名号。”善导大师这句“一向专称弥陀名号”非常有概括性，不是在心中作种种的盘算，“我在念佛了，我的信愿行怎么样了……”哪里那么啰唆!像坐船的人已经坐在船上了，你说他相不相信船能让他过海?你说他愿不愿意过海?统统在里边了嘛!

这个信愿行，从它的本身来讲，是佛所成就的，因为“南无阿弥陀佛”六字名号，是阿弥陀佛所成就的。

在我们刚才学到《观经》下下品的时候，说五逆重罪的众生往生净土，在善导大师那个时代，就有人对这一点持不同的看法，叫做“别时意趣”：临终的恶人，他往生极乐世界的愿心是有的，但是他没有修行啊，光念了几句佛，哪里有修行呢?“唯愿无行”怎么能往生呢?但经中说能往生，到底怎么解释呢?他们就根据自己的想象做了一番解释：经典里讲他往生了，是指他将来，来生、来来生以后能往生，是鼓励他的，并没有真正往生。“别时意趣”的观点一出，当时念佛的人就生退心了，“念佛今生还不能往生，那还不保险……”善导大师之所以要写《观经四帖疏》，也是要破斥这种错误的认识。

善导大师在《观经四帖疏》中做了最著名的“六字释”，把六字解释为三义，说“阿弥陀佛即是其行”，这句话真是无量的慈悲，这把佛的慈悲点到极点了。这个人固然没有修行，但阿弥陀佛有修行，阿弥陀佛的修行就是归命众生的修行。这就是佛的修行，不是一般的修行。就像我们坐船一样，船的运动速度，就是我们的运动速度，如果我们坐飞机，那飞机的飞行就是我们的飞行。有人说“你今天怎么来的?”“我今天飞来的。”“哎呀，你怎么会飞呀?”“坐飞机飞来的。”简称叫“飞来的”，在英文当中都是一个词，坐飞机飞来，也是我飞来的，这就是借助外力。

——摘自《净土宗大意》净宗法师讲述

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附：

六字名号，具足信愿行

慧净上人

善导大师于〈玄义分〉言：

今此《观经》中，十声称佛，即有十愿十行具足。云何具足?言南无者，即是归命，亦是发愿回向之义;言阿弥陀佛者，即是其行。以斯义故，必得往生。

此名为「六字释」，大师以此「六字三义」诠释「南无阿弥陀佛」之六字名号所具备的德义。这是《四帖疏》中最重要的释义之一，此文最能发挥楷定古今的精神。

为了显明十声称佛愿行具足的原因，而言「云何具足」等，就法体举出具足之义。

此六字三义所包含的意义有「机法门」与「愿行门」，六字有信愿行之义，信与行相对便成机法门之义，南无即是能信之机，阿弥陀佛即是救度之法，此名信行，或名机法;而信之中有愿之义，愿与行相对便成愿行门;故法体六字之中，机法一体，愿行具足。法体六字本来具足愿行，故不待众生修行回向，如实称名之中，一声一声都具足愿与行，故必得往生。

大师说明名号之中具足愿行;法体之名号既然具足愿行，则如是信受而称名，一声一声都具足愿行;并非众生自力积功而后具足。

名号六字之全体愿行具足故，以愿而言，六字全体是愿;以行而言，六字全体是行。不过大师将其分开解释，以南无是愿、阿弥陀佛是行，这是顺其意义的切近处而说的。

又，所谓「十声称佛即有十愿十行具足」，并非一声称名具足一愿一行，二声称名具足二愿二行，十声称名具足十愿十行;而是显示法体之名号本身具足愿行，故声声称名，声声具足愿行，无有一声不具足愿行。故一声的愿行与多声的愿行，都不离弥陀所回施的愿行，弥陀所回施的愿行即是往生的业因，业因既已圆满，则一声声都是弥陀法体名号的显现。

要之，所谓十声称名具足愿行，并非称念之时才具足，是所称之名号本身即具足愿行，今信而称之，故十声的称名当然亦具足愿行。譬如波之润物，并非成为波才能润物，而是本来水就具有润物的作用，此作用波亦具足，故波能润物。

——摘自《观经四帖疏》纲要 慧净法师述

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附：

无论何人，只要称名，愿行自然具足

智随法师

善导大师于五正行中，判称名为正定业，意显「众生称念，必得往生」，并以下品下生之机「十声称佛，即得往生」之圣言证显此义。然隋唐之际，摄论宗徒等，执《摄大乘论》「愿行具足，所为皆克」义，认为下品下生之机，一生造罪，临终十声称佛，虽有愿而无行，未得往生，但种远因而已别时意趣。此种异见，大障净土弘传，很多人一听便不修净土了。如《释净土群疑论》言：「摄论至此百有余年，诸德咸见此论文，不修西方净土。」道绰大师对此已有所破，善导和尚为决此疑，更显超人智慧，别释名号，彰显「六字名号，愿行具足」义，扫清了念佛道上的一大障碍。

摄论宗徒以圣道法，解《观经》意，故使大悲本愿，隐而不彰。善导大师破此之际，先肯定念佛行者，愿行具足，言：「十声称佛，即有十愿十行具足。」此就机而显称名行者，愿行具足。何以逆恶之机，称名即具足愿行?大师释如何具足时，却抛开机不论，完全以所称之名号法体显「愿行具足」义。言「南无者：即是归命……阿弥陀佛，即是其行。以斯义故，必得往生。」此即揭示他力深义，彰显往生非凭行者称念之力，全赖名号法体本身之德。故知：念佛行者是以佛愿行，为己愿行，摄佛功德，成自功德，此即往生经所彰显之真实「往生行」。故归命念佛者，自然乘弥陀本愿力往生。如乘船过海，完全是船力，非自己道力。《大经》显此义言：

其佛本愿力，闻名欲往生，

皆悉到彼国，自致不退转。

六字名号释，虽言愿行具足，实则信愿行三皆具足。归命即「信」，发愿回向即「愿」，阿弥陀佛则是其「行」。此信愿行皆就法体而言，故皆是他力。信谓之他力信心，愿谓之他力大愿，行谓之他力大行。

「归命」即本愿招唤之敕命，所谓「至心信乐」也。此即弥陀以真实大悲心招唤十方众生，当信顺我的救度。

「发愿回向」即弥陀发愿成就极乐国，成就往生功德回施于十方众生，令十方众生「欲生我国」。

「阿弥陀佛者，即是其行」者：即阿弥陀佛之愿行成就「南无阿弥陀佛」六字名号，此名号功德即是十方众生往生之行，所谓「乃至十念，若不生者，不取正觉」也。故「众生称念，必得往生。」

六字名号释，既是对「有愿无行」之邪见的楷定，亦是对正定业的诠释，彰念佛必生之原由，诚是念佛肝要，往生目足。此释弥显圣净修学之迥异：一仗自力，一仗他力。罪障凡夫，无修无证，能称名往生，即因「阿弥陀佛即是其行」故。

观六字名号释，知「愿行具足」有机法两重含义：

一、就法体而言：六字名号具足愿行。愿即弥陀因中所发救度众生之大愿，行即发愿后经兆载永劫所修之大行;此愿行圆满而成为「南无阿弥陀佛」，故六字名号具足愿行。

二、就机相而言：称名念佛具足愿行。因佛力招唤而归命念佛者，名号入众生心中，名号愿行自然成众生愿行，故称名念佛具足愿行。无论一声十声，声声皆具足愿行。故大师言：「十声称佛，即有十愿十行具足。」所谓十声即有十愿十行具足，并非一声即一愿一行，二声即二愿二行。此乃顺十声而言，以显声声皆具足愿行。而一声之愿行与多声之愿行，皆是弥陀「发愿回向」之愿行，故一声不减，多声不增;声声都是弥陀法体名号的显现。《大经》谓之「乃至一念，则是具足，无上功德。」有此无上功德，故上尽一形，下至一声，莫不皆往。

虽有机法二重义，实则皆是法体之愿行，称名之时，即摄法体愿行成机之愿行。无论何人，只要称名，愿行自然具足，以名号本自具足故。故不论善恶净秽，不论罪福多少，不论时节久近，只要一向称念，无不往生。大师于五正行中，判称名为正定业，是因「顺彼佛愿」故。今六字名号释，更显此义，揭示念佛乘愿往生心要。