这个问题症结在于所信不正确，因为他不了解《阿弥陀经》的意义。

我们要信︰平生只要念佛，不必担忧临终，临终自有佛来迎接，不是我们临终念佛而佛来迎接，是平生念佛佛来迎接，因为我们平生念佛，临终的时候有可能是昏迷的，不能念佛，有可能痛得哭爹喊娘，不能念佛，临终有可能这样，但是临终这样，对往生一点障碍都没有，为什么?昏迷是肉体昏迷，神识不会昏迷，到时候阿弥陀佛来，神识还是跟佛面对面，别人看不到，但是临终的人能看得清楚，所以昏迷不是障碍。还有，他病苦，念不出来有什么关系?这个时候念不出来，就安心地等待佛的迎接，因为他相信「其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前」，他所相信的是这样。这个平时念佛的人，在临终的时候(还没有命终)，阿弥陀佛是会现前的，现在虽然还没有现前，是因为还没有到临终，阿弥陀佛总是会现前的，他即使痛得念不出佛来，他心中也没有那个挂碍，因为他晓得︰时间一到，阿弥陀佛就会来的──他是一个平生念佛人嘛。

所谓信愿行，信什么?信这个道理。不是相信说「平生念佛要累积功夫，一直到临终还能够念佛，如果临终不能念佛，昏迷了，痛苦了，那就功亏一篑了，阿弥陀佛就不能来迎接了。」不是信那一种，信那一种的话，就是错误的信，不合乎经典，也不合乎弥陀的愿力，更不合乎我们的能力。

我们所信的是︰平生只要执持名号，「一心不乱」是什么?「一心不乱」不是像人家所解释的，功夫成片、梦寐一如、净念相继、理一心、事一心、断见惑、断思惑，没有那么复杂，没有那么艰难，不是那一种解释，那一种解释完全错误，那一种解释没有传承，那一种解释都是以禅来解释、以天台来解释、以华严来解释、以密宗来解释，那一种解释障碍我们的往生。善导大师都没有这样解释，善导大师解释得很简单、很明确，合乎弥陀的愿力，也合乎我们的根机，善导大师怎么解释呢?善导大师解释为「 专复专」，为什么?「一心」就是不二心，不二心就是专;「不乱」就是不杂乱，不杂也是专。只要我们专念这句名号就可以了，不管你念得清净不清净、有没有念到功夫成片、梦寐一如，都没有关系，只要你专念这一句名号，不要杂修杂行。

念佛当中有妄想杂念是很自然的，可是我们往往觉得「哎，这样不行啊，念佛怎么可以有妄想杂念呢?这样恐怕不能往生吧?」这样就不专了。所以，信受弥陀救度，专念弥陀名号，就可以了。不管你是什么根机、念到什么程度，对阿弥陀佛的救度没有帮助，也没有减少。你念得再怎么清净、再怎么禅定功夫上的一心不乱，对阿弥陀佛的救度一点都没有增加，阿弥陀佛如果需要我们增加，来补助他的力量，那阿弥陀佛还算什么佛啊?所以，我们信，是信这样。

既然是一个平生专一念佛、一心不乱的念佛人，那临终自有佛的迎接，不管昏迷不昏迷、痛苦不痛苦，命终时当下就心不颠到、正念分明、往生西方极乐世界。

错误的解释是︰现在要累积功德、功夫，到临终的时候能够正念分明、心不颠倒地念佛，佛才会来迎接。这样就错误了，不顺经文。

我们是︰平生念佛，自有佛来迎接;佛一旦来迎接的话，哪会心再颠倒呢?不可能。所以，是佛先来了，我们才不颠倒，不是先不颠倒佛才来，不是的。那么，佛之所以先来，是因为我们是一个念佛人。所以有这一些因果顺序︰第一，平生我们是念佛人，念佛就是往生的正因;第二，临终佛自然会来迎接，不管念佛心净不净，不管这一些，其实我们都是不净的;第三，命终就会正念分明、心不颠倒，往生极乐世界。有这三个阶段。

那我们只要把握第一个阶段──平生念佛我们负责，至于临终跟命终，那是阿弥陀佛负责，我们只要安于我们这个愚痴的众生，安愚念佛，就可以了，其它自有佛负责。到了临终，我们就会看到佛来迎接。

如果我们看一些临终人看多了，就晓得他们都是有看到佛、看到光、看到莲花。临终看到佛、往生的很多了。

所以，要对《阿弥陀经》这三段文正确地了解、正确地相信，这样的话，心就安了，就有希望了。诵《阿弥陀经》如果对这三段文没有正确的了解，每诵到这个地方就苦恼、就不安。本身《阿弥陀经》是来安我们的心的，要我们现在就有往生决定的信心跟希望的。如果依天台解释、依禅宗解释、依华严解释，结果都不是净土法门，结果都很复杂、很高深，让我们诵《阿弥陀经》就心不安，把《阿弥陀经》杀死了。

所以，唯有了解善导大师的思想，才能使得《阿弥陀经》活跃起来。