慈诚罗珠堪布：

接下来我们就讲佛教里面的小乘佛教和大乘佛教的修行、修法。什么叫做大乘佛教，什么叫做小乘佛教，大和小的区别是什么呢?小乘佛教是为了解决自己的生老病死的问题而学习修行，所以叫做小乘佛教。只是利益自己，没有想到要利于更多的众生,利益众生的范围很小。只解决个人的生老病死的问题，他没有考虑去度众生、利益众生、帮助众生，这个都没有考虑，所以叫做小乘佛教。

大乘佛教它解决自己的生老病死的基础上，更重要的就是度众生，帮助众生，利益众生。就像当年释迦牟尼佛成佛了以后，然后就在佛陀剩下的40多年当中，佛陀一直都在教育人、传法，传法这是佛陀唯一的度化众生的方法。

佛教跟其他的宗教不一样的地方，佛教是用教育的方式来度众生，它并不是用某一种神奇的方法，比如说神通，比如说某一天借助佛或者是神的非常神奇的力量，你什么都不需要做，一下子心想事成，或者是成佛。佛教里面没有这样子的，佛教就是给大家讲道理，我们怎么样去做人，怎么样去修行，这样的修行应该有什么样的结果，佛把这个方法告诉我们以后，然后自己去学。实际上佛教就是一种方法论，它并不是用一个很神奇的手段，在佛的眼里这是不可能的。

有些时候众生的业力现前果报成熟的时候，释迦牟尼佛感到非常非常地无奈，没有办法，很慈悲很同情，但是没有办法。所以在佛教的度化众生的方法当中，没有这样神奇的东西。一切都是按照因果去办。这就是佛度化众生的方法。大乘佛教它所学的，它所修的，所有的结果、目标也就是这个。当他自己证悟了以后，彻底地明白了人生或者是宇宙的真理，我们今天为什么是这样子，我们人为什么要这样子生存。我们从哪里来，去哪里等等，当下我们人到底是个什么，这一切明白了以后，这叫做证悟。佛陀就是通过这种方法让更多的人证悟。

证悟的方法就是佛度化众生的方法，大乘佛教需要的就是这个，他考虑的并不是他自己，而是所有众生，所以叫做大乘佛教。因为他并不是仅仅考虑自己的问题，他要度化所有的众生，所以叫做大乘佛教。小乘佛教，这并不是这里面有什么其他的意义，大和小，度众生的范围的大和小，大乘佛教帮助众生的范围很广，小乘佛教的范围小，所以叫做小乘佛教。无论是小乘佛教也好，大乘佛教也好，都是解脱，他们最终的目标是解脱。我们在上面介绍的人天佛教它的最终的目标不是解脱，为了更好的生活，为了更好的轮回。就是在轮回当中希望不要遇到太多太多的挫折。但是佛也没有办法，人的生老病死的痛苦，这是一个自然的规律。我们再做善事，人做得再好，这些基本的痛苦，是没有办法回避的。

大乘佛教和小乘佛教，它的目标不是更好的轮回，不是更好的生活，无论是大乘佛教也好，小乘佛教也好，他们认为，六道轮回当中，太多太多的痛苦，太多太多的不顺利。佛就讲轮回痛苦，佛讲轮回的时候用痛苦这两个字来形容，这是不是意味着佛就是否定了轮回当中的所有的幸福和快乐呢?不是这样子。为什么不是这样?因为六道轮回当中的人、天人、飞天这三个叫做善趣，就是因为过去行善，现在获得的一个果报。既然我们现在的人身是善的果报，那么应该是快乐的，应该是幸福的，善的果报怎么可能是痛苦呢。善的果报也是痛苦的，善和不善有什么区别呢?没有什么区别。善的果报也是痛苦，犯罪这个也是痛苦，那有什么不一样，没有什么不一样。从这个角度讲没有否定轮回当中存在幸福和快乐。

释迦牟尼佛认为，轮回当中虽然是有幸福，也有快乐，但是非常地短暂，然后轮回当中没有绝对的幸福，只有相对的幸福。所谓相对的幸福，其实这里面有很多很多不幸福的。相对的快乐，它为什么是相对，因为里面有很多很多的不快乐的事情。所以佛认为用“痛苦”这两个字来形容轮回的话是比较恰当的。用“幸福”这两个字来形容轮回，不太合理。所以佛说轮回是痛苦的，但是也没有否定轮回当中偶尔会有一些快乐和幸福。但是总的来说，这个轮回这是痛苦的。

小乘佛教到大乘佛教，他们明白这个道理。在这个人世间当中，我们没有看见过的这些天人，我们比较了解的就是人的世间。在这个人的世间当中，比如说我们今天大家认为是非常成功的，非常辉煌的这样的人生，即使是拥有一个这样的人生，但是也是非常短暂，我们很多人的概念是什么呢?人生就这么几十年，除了这几十年以外，没有想到还有生命的存在，或者是这之前还有其他的生命，我们认为只有这么一个阶段。因为我们看到的就是这个阶段。这个阶段当中幸福，我们就认为很幸福;这个阶段当中不幸福，我们觉得不幸福。

但是从佛的人生观这当中来讲，生命就根本不是这么一个阶段。世界上所有的力量当中，生命的力量才是最强大的，所以生命它自己可以创造它自己的载体。什么是生命的载体?比如说我们的肉体从哪里来的呢?生命或者是灵魂它必须要有一个载体，有了这个载体，它才能够存在。不可能没有载体，也就是说，不可能有一个没有身体的一个单独的独立的生命或者是灵魂，这是不存在的。