第十八节 要识体用

异见王问波罗提尊者：『何者是佛？』提曰：『见性是佛。』王曰：『师见性否？』提曰：『我见佛性。』王曰：『性在何处？』提曰：『性在作用。』王曰：『是何作用？我今不见。』提曰：『今现作用，王自不见。』王曰：『於我有否？』提曰：『王若作用，无有不是。王若不用，体亦难见。』王曰：『若当用时，何处出现？』提曰：『若出现时，当有其八。』王曰：『其八出现，当为我说。』提即说偈曰：『在胎为身。处世为人。在眼曰见。在耳曰闻。在鼻辨香。在口谈论。在手执捉。在足运奔。徧现俱该沙界，收摄在一微尘。识者知是佛性，不识唤作精魂。』此事後来，古德别谓：『不识是佛性，识得是精魂。』妙喜曰：『即今敢问诸人，那个是佛性？那个是精魂？』

沩山与仰山摘茶次。沩谓仰曰：『终日摘茶，只闻子声，不见子形。』仰撼茶树。沩曰：『子只得其用，不得其体。』曰：『未审和尚如何？』沩良久。仰曰：『和尚只得其体，不得其用。』

仰山搭衣次。提起问沩山曰：『正恁麽时，和尚作麽生？』沩曰：『正恁么時，我这里无作麽生。』仰曰：『和尚有身无用。』沩良久。却拈起问曰：『汝正恁麽时，作麽生？』仰曰：『正恁麽时，和尚还见伊否？』沩曰：『汝有用无身。』

沩山问仰山：『妙净明心，汝作麽生会？』仰曰：『山河大地，日月星辰。』沩曰：『汝只得其事。』仰曰：『和尚适来问甚麽？』沩曰：『妙净明心。』仰曰：『唤作事得麽？』沩曰：『如是如是。』沩山问道吾：『智头陀甚处来？』吾曰：『看病来。』山日：『有几人病？』吾曰：『有病者，有不病者。』山曰：『不病者，莫是智头陀麽？』吾曰：『病与不病，总不干他事。速道！速道！』山曰：『道得也与他没交涉。』

天童颂曰：『妙药何曾过口，神医莫能捉手。若存也，渠本非无；至虚也，渠本非有。不灭而生，不亡而寿。全超威音之前，独步空劫之後。成平也，天盖地擎。运转也，鸟飞兔走。』

别峰珍曰：『大道只在目前，要且目前难睹，欲识大道真体，不离声色言语。』卓拄杖曰：『这个是声。』竖起拄杖曰：『这个是色。』又曰：『唤甚么作大道真体？直饶向这里见得，也是郑州出曹门。』

荐福古曰：『众生久流转者，为不明自己。欲出苦源，但明取自己。空劫自己是根蒂。今时日用自己是枝叶。』

中峰曰：『灵知鉴觉谓之心。思惟忆持分别取舍等，谓之识。但一切识中皆具真心，唯佛祖能了。识有八种，上七识为枝叶，第八识为根本。教中谓：来为先锋，去为殿後。悟为如来藏，迷为阿赖耶。此识在迷，则任持无量劫来舍身受身一切善恶无记等业。在悟，则能任持无始以来一切菩提解脱诸智慧种。此谶自迷入悟，转为大圆镜智，改名不改体。即今於四大五蕴圣凡法中，了了记忆，作用分别。至若见闻觉知，三有纷然，万法升沉，一念起灭，莫不皆依之而生。所以云：万法唯识。今之学者，不能向命根下一斩两段。脚跨丛林，唯以聪明之资，引起情识，览诸玄解，记忆在心；蓦尔触发，不知是情识依通而然，刚执此是神悟。或妄认目前昭昭灵灵举口动舌为自己。《楞严》谓：弃百千大海，认一沤为全潮。《圆觉》谓：皆是六尘妄想缘气，非实心体。长沙谓：学道之人不识真，只为从来认识神。永嘉谓：损法财，灭功德，莫不由斯心意识等。乃佛乃祖，靡不指陈。而末法中此病益加炽盛。』(解脱长者：《摩诃止观》曰：『对境觉知，异乎木石，名为「心」。次心筹量名为「意」。了了别知，名为「识」。』)

《心灯录》载：即今当下你能视能闻能言能嗅能执能走者，此即是佛。不必胡疑，我若哄你，我堕地狱。人只知此身是我。因有形相可见，那知此身有生有灭，而不知能运用此身者，乃真我也。古德云：『谁教你拖这死尸来。』灵利人只此一句便悟去。须知要离见闻觉知，才是真我。能离见闻觉知，而识真我。然後可以说：见闻觉知是我。若总在见闻觉知上说是我，便同外道之我。只要明白，这无见闻觉知而不离见闻觉知之真我，则归佛说。盖『识』乃『我』之用。『我』乃『识』之体。认用为体，岂非错了。当於不识一切之时，亦无认识之认，唯有『此我』。历历孤明，此则本来之真人也。(解脱长者：这裏几段表示，须必离见闻觉知。才是真我。因为『真我』无法表示。所谓：『道出即非主中主。』所以往往仍在见闻觉知上表现。但是必须深知，非见闻觉知才是真我。然後可以说：见闻觉知是我。例如说：『觅我者是汝我。』及『这思的便是大德。』等等。否则错认识神，驴胎马腹。)(读者：三平祖师颂云：即此见闻非见闻。(唤什麽作见闻？)无余声色可呈君。(有什么口头声色？)个中若了会无事。(有什么事？)体用无妨分不分？(语是体？体是语？)复拈起拄杖曰：『拄杖是体，灯笼是用，是分不分？不见道：一切智智清净。』)高峰祖师曰：『信为疑体，疑为悟用。』(见光绪十五年冬十二月金陵刻经处版。又：四十六页下七行云：大只要见古人立地处，不可向语句上着倒。)且道：即不在语句上，毕竟在甚麽处着倒？若向这裏荐得，便知此事不假修治。如身使臂，如臂使拳，极是现成，极是省力。但信得及便是。何待膛眉竖目，做模打样，看个一字。倘或不然，古云：『莫道无心便是道，无心犹隔一重关。』何止一重，更须知有百千万重关。苟不发愤志精进，下一段死工夫，岂於木石之有异乎？凡做工夫到极则处，必须自然入於无心三昧。却与前之无心，天地相越，达摩云：『心如墙壁。』)

三峰举泐潭准未示众。拈拄杖云：衲僧家竽木随身，逢场作戏。倒把横拈，自有意思。所以昔日药山问云岩云：闻汝解弄师子是否？岩云：是。山云：弄得几出？岩云：弄得六出。山云：老僧亦解弄。问：和尚弄得几出？山云：老僧只弄得一出。岩云：一即六，六即一。山便休。准举後说道：药山云岩钝置杀人。父子两个，弄一个师子，也弄不出。若是准上座只消独自弄。拽得来拈头作尾，拈尾作头。转两个金睛。攫几鈎铁爪，吼一声。直令百里内猛兽潜踪，满空裏飞禽乱堕。准上座未弄师子，请大众高着眼，先看做一个定场。掷下拄杖云：个中消息子，能有几人知。三峰曰：『有等痴人闻着师子要弄六出，他便道：向六根着倒。才说要弄一出，他便道：向一心着倒。通身生死，如何得出。我今特特拈示，若人真个弄师子的出来，双师相见，子父滚作一团。头咬尾，尾盖头。你起我倒，我起你倒。骨辘辘地各人大吼一声。六出须是一出，一出须是六出。方是个真师子。若道：六根一心，便是弄猫儿。有何用处？虽然，诸人要会得弄师子的尾巴那。』一僧才出，峰便下座。

永明《万善同归集》曰：『顺法体，则纤毫不立。随智用，则大业恒兴。体不离用，故寂而常照。用不离体，故照而常寂。是以常体常用，恒照恒寂。若会旨归宗，则体用俱离，何照何寂？曷乃据体而碍用，执性而坏缘。理事不融，真俗成隔。则同体之悲绝运，无缘之慈靡成。善恶既不同观，冤亲何能普救？是故善财知见，触目而皆入法门。华藏山河，立相而无非具德。迹分尘界而不浊，性合真空而靡清。体凝一味而非缩，用周万物而非盈。纷然起作，冥冥而弗改真如。豁尔虚凝，历历而常随物化。大象无形，洪钟绝声。三光匿耀，河岳齐平。』

《肇论》曰：『般若之与真谛。言「用」即同而异，言「寂」即异而同。同故无心於彼此，异故不失於照功。内有独鉴之明，外有万法之实。万法虽实，然非照不得。内虽照而无知，外虽实而无相。内外寂然，相与俱无。』难曰：『言用则异，言寂则同。未详般若之内，则有用寂之异乎？』答曰：『用即寂。寂即用。用寂体一，同出而异名。更无无用之寂而主於用也。是以智弥昧，照逾明。神弥静，应逾动。』

云门举三平颂云：『即此见闻非见闻？』唤什么作见闻。『无余声色可呈君。』有什么口头声色？『个中若了全无事。』有什麽事？『体用无妨分不分。』语是体？体是语？复拈起拄杖曰：『拄杖是体。灯笼是用。是分不分？不见道：一切智智清净。』

芙蓉楷上堂曰：『唤作一句，已是埋没宗风。曲为今时，通涂消耗。所以借功明位，用在体处。借位明功，体在用处。若也体用双明，如门扇两开。不得向两扇上着意。不见新丰老子道：峰峦秀异，鹤不停机。灵木迢然，凤无依倚。直得功成不处，电火难追。拟议之间，长途万里。』