本来面目的心理经验

王雷泉

无善无恶是一个修行过程，理解无善恶的境界是容易的，灭却有善有恶的思是不容易的。实现无善恶的清净世界，还须从有善有恶开始，从为善去恶开始。首先进入和肯定有善恶的世界，熟悉这个善恶的世界图景，接着就开始了为善除恶的行动，并且在世俗的赞扬声中享受道德赞美。到了去恶从善成了习惯，就会得定，定在善性的光辉中，为此感到荣耀并想着继续积累着功德。如果他在此时具备了佛法正见，理解善恶世界的缘生本质，就看到无善无恶的世界是一个更大的善。从认识无善无恶到定在无善无恶中，就到了无生境界，世界变得清净了，这是世界的本善面目。从散乱的善恶心到统一的清净心，最后这个清净相再粉碎，就到了睛空万里的本来面目。

看到世界本质清净的一面，不生的一面，定在其中，在某个机缘中会爆发真相认识。这时我们的息与万物的息息息相通，与万物一起进入一元的世界，与宇宙间任何事物都产生通感，在一体中看到生命真相了。身体的每一部分都自然打开了，眼泪不知在什么时候流了下来，肌肉不知什么时候松弛下来，心跳和血液似乎停止了。不是欢喜也不是悲伤，只有无边的宁静和舒适，时间和空间变为零，宇宙及其享用全面打开。

这时事物不是观念形态，事物或不成其为事物，只是活泼泼的一片缘生实际。面前没有物，没有面对的东西，人与一切事物是相互渗透和交融的关系，是本来同一的关系。它们都是明摆着的，直接呈现着现成和真实，没有谁来提问，也没有谁要回答。面前的山虽然还是山，但这山已不是那山，那山依然耸立在我们面前，但现在是如如一片，或者说成为空性，成了我们清净的身体。本来面目是空性的面目，本来面目无面目，所以本来面目之说也是多余的，万物在清净自照中自在自是。

对于本来面目的自在状态而言，使用面目一词是要做慎重考虑的，因为它容易让人著在上面，类似的言语清净等也都被看作是不恰当的。用面目一词只是不得已的权宜，是不得不说的说话者在还原到彻底的时候姑且用上的假名，当人们理解了它的内涵时，面目没有了，只生存的如是状态，它是清净的，清净也是假借的词。

这个不思善恶的心及其带来的清净面目，是喜怒哀乐之未发的那个心及其纯真状态，它的纯洁和真实就在于它是空的，是存在的实相。药山惟严禅师在静坐中，徒弟问他：兀兀地思量什么？药山说：思量个不思量的。徒弟进一步说：不思量的如何思量？药山说：非思量。佛说一切法，只是为了人见这个非思量的空性，正说奇说都是让人见这个空心。

问：大庾岭上趁得及，为什么提不起？师提起衲衣。僧云：不问这个。师云：看你提不起。

我们眼前的景象并不是消逝的事物残存的影子，而是我们心灵的羁绊，这些虚幻之物可以跨越任何时间在无限的场所显现。它们甚至跨越了种种心灵界限成为认识的基础，它们常常乘虚而入污染清白。当这些如梦似幻的基础呈现的时侯，表现得如此真实，以各种姿态撞击我们的感官，我们总是把它当成真实而不是梦幻。

我们以感觉世界的假相为真实，以感觉世界清白的基础为梦幻，把它们当成了廉价的空幻之物写进神话，我们从来就在做这样的事。只有当意识之光不再关注感官世界的事事物物时，它就在无思中忽视印象世界，内在世界的清白会清楚地坦露。有人将本来面目等同于无意识，等同于集体无意识，但他们很难解释在这种无意识的同一中的寂静、光明、喜悦；本来面目不是幻想，本来面目是要制服幻想；本来面目不是无记，本来面目要让混沌不明的心理显出它的真相。一般人需要遗忘和逃离的领域，一般人认为是无知、神秘和黑暗的领域，却是本来面目的隐身处。

我们的本能将我们束缚在这个世界上，我们的欲求让我们成为事物的奴隶，本来面目带领我们走进真相。为方便直指本来面目，禅宗在实践中积累了许多关于清净面目的喻象，除了本来面目外还有本来人、本分事、本分田地、本地风光等。为了显示本来面目不居凡圣、不落声色、不涉见闻、不落文字、一尘不染等特点，禅师有以不立文字、沉默、无做来暗示。但禅宗认为，即使是一些最为自然、最不著痕迹的直指法门，仍是画虎成狸，难传本来面目：

　画师五彩画虚空，落笔须知失本踪，更有唐朝吴道子，平生纸上枉施功。

清奇古怪娘生面，妙笔丹青作公施？者厮十分传得似，依然画虎只成狸！

所以最好的方法是不用方法，让日常来直显，让自性直显自己。但能上无攀仰，下绝己躬，外不见山河大地，内不立见闻觉知，直下摆脱情识，一念不生，证本地风光，见本来面目。]所以古来禅门大德不着意于言思，不以义理传法，而是以自心性直显来除人知见，使人胸中不留毫发而让本地风光自然显露。

对本来面目的觉悟不是获得了什么，而是将思还原到基础地带，与存在的实际实现了同一。觉悟也不是进入了另一个世界，觉悟者还生活在平常的日子里，跃入他从未离开过的地方。觉悟的我是清净圆融的，没有真神、觉性、佛等的主体感，森罗万象任其如是涌现。这个本来面目似乎原始以来就这样自在地呈现，也因之称其为本来面目。

摘自《佛教生态学论文集》