禅给人的第一感觉可能是空旷、萧远，让人想起清静的早晨、幽静的落幕，空谷中清脆的鸟鸣，也会想起陶渊明的诗、王维的画。的确，中国古代文人的诗文画作中往往带有深深的禅意，如宋代大儒周敦颐的《题春晚》：花落柴门掩夕晖，昏鸦数点傍林飞。吟余小立阑干外，遥见樵渔一路归。又如王维的《竹里馆》：独坐幽篁里，弹琴复长啸。深林人不知，明月来相照。两首诗中的柴门、树林、水乡、明月、孤立独坐、凝神赏景，无处不能体现出禅意的悠长绵延。

禅文化对中国艺术的渗透无处不在，它是一种哲思，一种兴味，一种智慧，禅很难用语言表达清楚，但我们却可以对其中的意境体会一二。古人把禅引用到了生活的各个层面：禅与茶结合就有了禅茶与茶道；禅与剑联系起来又有了禅剑合一；禅与诗、与书、与画，与音乐、舞蹈，与一切美的艺术，与一切生活的细节相融，都可以增加其中的哲理意味和智慧。

禅的确很玄，看不到、摸不着，又无处不在，而其表现又是简单直白的，不立文字、直指人心，简单到吃饭、睡觉、走路，甚至运水、搬柴都是禅。

也许有人会感到疑惑：每个人都会吃饭、睡觉，这与禅有什么关系？吃饭挑三拣四、睡觉辗转反侧的情况每个人都会遇到，这些是生活中的烦恼，都不是禅，当你吃饭没有分别、没有挑剔，睡觉心无挂碍，上床就能睡着，睡着也不做梦，就能叫作禅了。

现在很多人睡觉要靠吃安眠药，原因就是心中有太多挂碍、忧虑、恐惧、担心，不能安住下来。心无法安住，找不到一个落脚点，就会悬在空中，摇摆不定，这与禅的状态正好相反。禅是外不着相、内不动心，如果着了相又动了心，就远离了宁静、一如的境地，也就远离了禅。

禅也叫静虑，即安静地思虑、过滤自己。修禅一如我们在深山老林里沐浴阳光，看蜿蜒流水，听风动鸟鸣、树叶摇摆的响声。达到松风流水天然调，抱得琴来不用弹的境界便是参到禅了，整个人被过滤了、清洗了，身心变得舒缓、安逸、澄澈。

我们有多长时间没有与自己的心灵对话，没有倾听自己内心的声音了？我们是否因为内心的欲望、外部的琐事奔忙不息，却很少静下来观照自己的心灵？观照的前提是心静，静得如一泓秋水，清澈见底、波澜不兴。放下手中的忙碌、心中的焦虑，让自己慢下来、静下来，才有机会与自己的心灵进行交流，让思维进入禅境。

静下来之后就可以过滤，过滤生活中碰到的问题，像一道拦河网一样，把所有的杂质过一遍，梳理之后心灵便清洁。但这样的清洁只是一时，犹如治理河道污染一样无法一劳永逸，所以要常常过滤、时时修禅，常保洁净。

一个人考虑问题若特别清晰、敏锐、周全，灵光闪现效果奇佳，一定是内心处于极其宁静、安住的状态。有句话叫水静犹明，何况精神，人的心也像一杯水，只有静止、安住下来，才能清明、透亮，充满灵性。

佛学讲戒定慧亦是如此，戒能生定，定能发慧。

欲得定，先要戒。戒就是约束自己，心里装着一系列不能，打坐时便不能睁眼、不能东张西望、不能说话、不能胡思乱想，等等。有这些不能的支撑，心很快就能沉伏下来，有了坚持下去的定力。人的定力需要锻炼，时间长了便能够养成习惯，持戒帮助人们练就定力，而这种持戒的定力又会影响、蔓延到生活的各个方面，成为生活智慧的来源。

文章转自微信公众号：香海禅寺