学佛笔记

第二卷 根本说一切有部毗奈耶颂 - 乾隆大藏经
2025-08-17 11:20

第二卷 根本说一切有部毗奈耶颂

三十泥萨祇法十日不分别畜长衣第一

苾刍十日外畜衣不分别

泥萨只尘土坌污罪人身

衣已缝刺染是名衣已成

所言畜持衣谓摄为己有

支伐罗成已未出羯耻那

如是等应知此中为四句

毛麻与落麻羯播死并绢

高詀婆及纻是谓七种衣

何谓分别财最小之量度

纵横充一肘罪成泥萨只

应舍而不舍于罪不说悔

复不为间隔堕罪不能除

三中若作一或二非清净

三事俱作已方名无过人

于此罪未说或于钵袋等

于后若得者皆同泥萨只

由有财可舍复为堕罪伤

堕落恶趣故名波逸底迦

离三衣宿学处第二

常共三衣俱无缘不别宿

除众为作法异斯便得罪

一二众多舍村外坑堑绕

墙栅遍皆围有一多势分

势分谓敝园及天庙处等

或差别或一名别一势分

一行相连故应知名一舍

野人下贼等如一类同村

二舍两行别如梵志野人

置立于多门是谓众多舍

此中势分者外周宽一寻

或鸡飞堕处齐其舂处等

宅铺店楼场及于外道屋

船树车园所是一多势分

兄弟不分别或复唯一人

由是一宅故说为一势分

如前说势分有多势分生

由彼别别门应知门有共

如是多宅处库等许同然

诸势分应知皆一异差别

外道若见别一异势分殊

此势分不同谓安皮服等

于乐人等宅诸事悉同前

外安竿鼓等及以破竹处

若树枝相交斯为一势分

影及雨渧处于外有一寻

人衣同势分于此着三衣

苾刍随处眠斯皆无有罪

于天祠等处大门同是一

离衣此处宿不被罪中伤

道行时势分齐四十九寻

坐住卧离衣无过一寻内

月望衣第三

虽得支伐罗于余有希望

得齐于一月不分别无犯

八半至正半一月是衣时

于后谓非时于亲等希望

深摩舍那处若有死人衣

送殡往还衣他弃粪扫服

粪扫兰若处弃路蚁虫穿

及以破碎衣复有五种别

火烧或水浸并乳母弃衣

鼠啮及牛嚼应知又五种

因言衣已竟随事释三衣

次第辩应知广陈其作相

新物及曾用是谓二种衣

苾刍欲作时此法今当说

若新僧伽胝两重应截作

尼师但亦尔余衣并随意

经四月服用若作僧伽胝

此衣应四重余衣两重作

若更增重叠欲摘令相离

摘离者得持十日当分别

大衣条不等九条等九阶

后二十五条此各别当说

三品两长半三品半三长

末后三品衣曼荼罗四半

此中三品者是大衣坛隔

此衣量应说上衣三五肘

下者四肘半二内名为中

七条及五条量数皆相似

又复说五条横四五竖二

贫人难得利愍念故开听

此据应量人说斯等肘量

极长极短者衣量可随身

上中下三衣叶量应须识

狭两指宽四二内者名中

减如斯肘量守持不应法

凡是带毛衣不着入村内

亦不往众内食礼窣睹波

作施主物想如是应分别

不截支伐罗不着入村内

若违招恶作有难事随听

恶骂无信人好斗难共住

被摈将行者委寄不应为

若委寄苾刍假令居海外

亦得作亲友应分别长衣

自国及他方知委寄者死

于余苾刍处应为委寄人

若分别衣时不近委寄者

不对求寂等亦非亲委人

若人请持物寄与彼苾刍

若知彼身亡此衣当与众

于诸衣缘边应可为墨点

令衣无杂乱易识不劳心

苾刍若命过可将其六物

应赏看病者余外任僧分

三衣当割截尼师但亦然

十三资具衣略举其名目

三衣并坐具泥婆珊二种

僧脚崎有两拭面身巾二

及以剃发衣并遮疮疥服

十三药资具此并牒名持

自余诸长衣各各应分别

随所应而作苾刍须者持

内无僧脚崎不披于上服

爱护应受用余物亦皆然

合染者应染应缝者可缝

应持者可持作法应分别

苾刍得新衣应为三坏色

青赤石树皮冀除贪染意

紫矿红蓝郁金香朱砂大青及红茜

黄丹苏方八大色苾刍不应将染衣

叠被高襵婆毛緂并毡褥

及以轻薄物此不截应持

除其有毛者彼皆帖叶持

无令少欲人缝刺劳辛苦

若五条覆身得营众作务

七条于净处作业许无遮

僧伽胝处众食及礼制底

并入城隍等此处并应披

叠被高襵婆褥及驼毛帔

诸重叠衣服勿滤于虫水

卧他毡席等衬无用七条

可叠作四重夜中应警睡

离衣宿余处他衣不割截

假令非染服权守亦开听

无病着一衣不许餐饮食

无衣亦不浴有难在随听

详心遣一人借得緂帔等

均平应受用非唯借得人

自己白色被昼卧染遮外

受用僧祇物内外并须遮

披緂毛向外游行不应着

若怖于蚤虱坐卧在随开

阿利耶儞緂唯僧伽听畜

由其出此国即以国为名

僧伽有随教合用高襵婆

自余诸杂緂别人皆得畜

为牢于下服佛许系腰绦

谓遍圆及方三种绦应识

已卧具若新他物随好恶

当须以衣衬不许赤身眠

苾刍有衣服不应雇人浣

若自使好人盆内徐徐濯

不惜打伤衣复令染色脱

速破便废事为此大师遮

若有具尸罗好受用衣服

令其施不断增长福恒流

宽才一肘半长中有三肘

是三衣袋量更增便不合

苾刍得他衣旧打成光泽

水洒令亏色方合出家仪

孙陀利得衣好为难陀打

由斯大师制恐生憍逸心

宽唯自张手长可一肘半

应将赤土染缀在僧伽胝

应可将斯物帖在当肩头

恐汗污大衣敬心应受用

若近衣缘边微知将欲破

应以线缝刺无令废守持

死人身未亏勿取其衣服

不合故伤损将为粪扫衣

苾刍取尸服下至虫蚁伤

七八日曝之浣染宜应用

凡着尸衣人不用僧卧具

乞时住门外不得入他家

若其他命进报言尸处人

必更请殷勤入舍并随坐

若制底畔睇周圆离一寻

不食于鱼肉亦不为舍住

若是僧祇帔不染带[卄/毦]持

逝多林施衣由斯不听染

若是僧伽物不犯泥萨只

别人衣有犯舍时应准式

使非亲尼浣衣学处

为于衣上见有不净遗精

由斯故起贪笈多因得子

苾刍使非亲苾刍尼浣服

若染及以打舍堕罪伤身

若令尼浣等随一罪便伤

非亲若有疑此招于恶作

手掌若一打染汁一揉衣

苾刍虽善心亦亏于学处

取非亲尼衣学处

若非亲族尼苾刍取衣服

为无怜愍故得时招舍堕

不与亦不取换易便无过

买时依价直或可任其情

苾刍尼有财决意持相施

或听微妙语欢情奉法师

或时见近圆持物来相助

被贼夺时施为受皆无犯

从非亲居士妇乞衣学处

于非亲俗人或于俗人妇

苾刍衣现有从乞遂招愆

乞下衣及线便得胜上服

觅少得全衣受取时无过

过量乞衣学处

苾刍衣失夺有人多施衣

但取上下衣不应过量受

上衣肘十一下长至七肘

此据俗人衣名为上下服

大衣三五肘两重为上服

二五肘下衣谓圣教上下

从彼乞衣时若得盈长物

宜应还本主更施受随听

非亲居士妇共办衣学处

若俗人夫妇欲为办衣价

苾刍从彼觅若得罪便伤

非亲如上说若得七种衣

衣体是坚牢说名为净物

从他乞衣直或五乃至十

迦利沙波拏色量如前说

若求此等衣乞时招恶作

若得泥萨只得多便不犯

苾刍若无衣容仪不端正

由斯世尊教制遣着三衣

非亲居士妇各办衣学处

衣事并如前别与衣价异

当观缘起处有罪及无罪

王臣送衣价学处

若是灌顶王及婆罗门等

大臣并将帅令持衣价来

见使送衣直告言非所应

我受清净衣开悟于使者

应告执事者谓是信心人

苾刍可求衣乃至于六返

若更得余衣受取成清净

过分从求得此招根本罪

若过于六返彼自送衣来

语言我息心当可还衣主

若彼极殷勤礼敬欢授与

此物应受取用时无有过

居处有四别谓敞舍田店

敞谓瓦作等舍即是居家

田是营田处谓稻蔗谷麦

店谓贮货物是诘处应知

说有六诘门待语徐为答

若作急速语便招恶作愆

彼见苾刍至告言仁善来

或云极善来当于此处坐

或云人食饭或时命啖饼

或饮非时浆略言斯六种

施主使净人三是人清净

随有非人者即招于恶作

苾刍寄衣去与彼亲爱人

使于所寄人亲友用无过

在路知彼死即是死人物

多时无长过物如余处辨

用野蚕丝作敷具学处

若作新蚕褥成时犯舍堕

有二种不同囊成及捍作

作二皆犯罪他与用无过

饶益施主故令其福命增

纯黑羊毛作敷具学处

不用纯黑毛而作新卧具

求觅时难得复妨于正修

过分用毛作敷具学处

且如用羊毛四斤为卧褥

黑二余各一是应法无罪

黑谓性乌毛齐项名为白

在头腹及足谓行处应知

白尨毛若欠乃至于半两

若造此褥讫必为罪相知

黑易余难求纯黑亦听作

若从他处得受用当随意

六年敷具学处

若自作卧褥强遣六年持

六内造时犯除僧为秉法

若苾刍一年更造第二褥

兴功招恶作成时得本罪

如是二三四乃至五年终

若入于六年纵造非遮限

不帖坐具学处

若作新坐具以佛一张手

帖在于新者坏色令牢固

若于张手内故心减片许

还遭本罪杖楚痛此人身

旧者极烂坏久故无所堪

或唯但有新不帖时非犯

担羊毛学处

不自将羊毛行过三驿外

少许为帽等密持非是愆

半村擎恶作及半俱卢舍

俱卢舍若过越村便得堕

使非亲尼擘羊毛学处

非亲苾刍尼苾刍令浣等

持毛彼若洗斯便损式叉

若别令洗等或复总皆为

得罪随所应不为但恶作

捉畜钱宝学处

佛遮苾刍辈执捉金银等

若三衣道粮病药当持去

苾刍应少欲少作少营求

存心乐涅槃知量知时受

出息求利学处

为利作兴生财谷等出纳

觅利金刚杵便伤贪者身

远求及期限出利并纳质

成与不成等兴生有四殊

或往他处求庄束船车等

及觅同行伴斯名作远求

七倍等获利方始与他财

书券证保人斯名作期限

本欲求生利两倍等利增

书券计时征斯名曰生利

末尼珊瑚等真珠物贮收

明契作要期斯名为纳质

此中利未生已招于恶作

如其生利得便招于舍堕

成者谓已作打为庄严具

不成即金等此并如前说

为三宝所须方便欲求利

应差知事者俗法勿相违

王及诸官属施主勿交关

与时追索难或可全不获

纳质善观望筹量可与物

善人堪委付无质与非伤

卖买学处

无别交易人苾刍须自买

善观当出语决价但三酬

若当有卖买元不许求利

若别有所须卖买时无过

若为三宝事要须有卖买

知事人应作勿与俗相违

若人为设供就寺为市易

当须差降与令彼信心增

油麻谷豆等于内有虫出

安在阴凉处任彼自随缘

虽安在阴处生虫尚自存

置室瓨等中密闭无令损

畜长钵学处

畜钵有二种谓铁及与瓦

若持过十日必为罪相中

若应量及减有余应贮畜

为济近圆人不分别无咎

乞钵学处

得作五种缀不合乞余钵

意遮求妙好若买则非愆

苾刍缀钵璺不应用融物

黑糖锡紫矿泥蜡并皆遮

缀钵有五种谓衔鍱钉鍱

铁钉并铁末及为鱼齿缝

依法而转换若得便无罪

异此乞恶作得时泥萨只

所得之长钵舍在于僧伽

转取最后者应如法持用

指钩不触食受二升米饭

并容于菜茹此名为大钵

受一升米饭并葅菜名小

此两内名中是名三种钵

若钵有璺穴补缀可存情

作具须者持置于僧库内

要有钵方行不蒙众秉法

除为贼恐怖又复拟还来

自乞缕使非亲织学处

若非亲织师无价织衣犯

酬价并亲族遣织时非过

居士妇使非亲织学处

俗人令织匠为苾刍织衣

不应至彼边谄心申爱语

令长刷削打将食诱织师

彼人如为作得便招舍堕

长者谓广大刷者令软滑

削谓除缕结打谓打令坚

乞饼与织师五正等饮食

与其食粮者米豆等应知

夺衣学处

苾刍与他衣嗔不应还夺

哀怜者无过意欲益前人

动身是身业言陈成语愆

于斯两业中随一便招罪

乃至于衣角未离身已来

得恶作应知离身便犯舍

急施衣学处

但是夏中利坐夏者应分

此不通余人预分招恶作

夏无掌衣者不合受他衣

若有难施衣金等咸应受

急施有五种谓病为病人

欲死或为亡将行故行施

随意十日在此时当受物

若过于衣时斯便不合畜

若施主告言我当自手施

受取应为举合众罪皆无

若得随意利悉属坐夏人

亦通无夏者同为随意事

兰若离衣学处

阿兰若有怖于自三衣中

俗舍寄一衣为防其难故

于斯离衣宿六夜许无愆

第七明相生须还兰若处

非前夏安居是名为后夏

此中若有贼谓是难应知

言有疑畏处谓师子虎等

有怖谓虻等恼乱多众毒

雨浴衣学处

春余一月在四半至五半

若其须雨衣此时宜可乞

去前安居日尚有一月在

此月应守持入夏随情用

可于两月半苾刍用雨衣

早求过后持此便招舍堕

若于随意日施得好衣财

秉白二羯磨对众前当受

众僧既共许殷勤各用心

一日作使成物体须牢固

如法作衣已花香好严饰

置在于众中张须知法者

由张羯耻那苾刍获饶益

谓于十日内不须分别持

虽无僧伽胝人间任情去

别众食展转斯皆无过愆

虽不告苾刍得入于村内

广文具有十此略言其五

谓从八月半乃至正月半

齐斯五月内名羯耻那时

行下意及了行遍住兼出

不满夏及破后夏者不应

嘱信并求寂及以授学人

不受羯耻那余利皆须与

破尸罗行坏大众与作遮

及入非法朋于余处坐夏

如斯等五人无利无饶益

由其不消施持戒者应为

回众物入己学处

若僧现前物回之将属己

他利最难消当受泥黎苦

他施衣金等及以诸饮食

遮斯两种物名回换应知

此众所生利回与别僧伽

恶作必定招非根本应识

或将他众利共回与此僧

若物属此时合众皆只罪

佛像制底人乃至与畜生

上下楼檐等回时皆恶作

七日药学处

受取对苾刍守持酥蜜等

自取随情食齐七日无违

泥萨只应舍此须善苾刍

间隔要经宵其罪应须说

第二日还衣本主当从乞

悭心不还者强可夺将来

三中若有一更复得余衣

由其未清净受时皆悉犯

由衣等须舍故有舍名生

复坠堕三涂为斯名舍堕

故妄语学处

已说三十事舍与堕相应

九十单堕罪随次今当说

王舍城人众及以诸苾刍

借问罗怙罗佛今在何处

此中有世尊报言在彼处

大师由此事为说两伽他

故作妄语人违于一实法

现世造众恶当来受苦报

宁吞热铁丸猛焰极可畏

不将破戒口非法啖人食

由苾刍妄语佛制于学处

差别有九殊乃至于二种

于无根五法波罗市迦等

戒见轨邪命是九种应知

他胜等五法见等三不同

于斯作异言应知妄成八

戒见轨邪命及以见闻疑

苾刍虚诳时斯成有七种

已说正当说不实有三时

复有见等三说妄言有六

如是一一减智者应可思

说语若他知便成二种妄

何谓五种妄他胜等应知

说上人法时名入于他胜

若于两种谤不实诳前人

根与无根殊名入于众教

若在僧伽前法说为非法

由其对众重名入吐罗中

若褒洒陀时问言清净不

默然而覆过是名入恶作

作此妄言时便成四种别

所余诸妄说咸入堕中收

此五种妄说其体重轻异

不相交杂故各陈其入言

于不见等处颠倒说见等

故心说他解堕落罪便伤

毁呰语学处

虽毁呰傍生唤为秃角等

怀羞情不忍何况毁于人

由斯世尊说常饶益众生

苾刍毁灭言便招于堕罪

苾刍毁呰意问婆罗门种

汝梵志出家此便生恶作

若问刹帝利戏心得恶作

薜舍戍达罗若问成根本

毛木匠织师客缝竹作等

如斯诸种类问时便得堕

汝梵志工巧清净应须学

沙门汝何用即招恶作罪

汝是刹帝利牟槊弓射等

此事应可为说时便恶作

如是戍达罗薜舍所作业

织竹等杂作便获根本罪

汝自业应作乞索教读等

若作如斯语同前得恶作

跛瞎癵躄行侏儒及聋哑

毁他如是说堕落火便烧

汝疥癞痈疽痒瘙痔呕逆

作如是等语此人便得堕

汝罪不清净有疑悔恶作

汝有忿恨恼得罪亦同前

苾刍毁呰意恶说骂詈等

与鄙语相应堕罪便相害

如是族工巧作业形容病

罪及烦恼言咸名毁灭语

意欲简前人是何者佛护

答言刹帝利如是等无愆

离间语学处

苾刍离间语欲使他分坼

由为触恼心定招于堕罪

汝剃发贱人问言谁语汝

报云某甲道此招于恶作

于前学处中说族工巧等

应知罪相似智者不应为

发举殄诤羯磨学处

和合众作法同心许其事

若更毁破者堕罪遂便伤

大众共一心如法如轨则

断除四种诤评论等应知

同心共秉法于事无犹豫

若云不善时得破羯磨罪

未作作了想或疑而毁破

斯便得恶作异此便无咎

若作此断事作余断事想

应知了未了得罪并同前

主人秉羯磨持欲及见等

并客来苾刍是谓五差别

若识初中后是名为主人

此中作法人谓秉羯磨者

为他将欲者此名持欲人

现前居众中是名为见等

我爱如是见作如此平章

不识初中后应知此名客

初三若毁破俱得于堕罪

后二若毁时并皆招恶作

与女人说法过五六语学处

为女说法时唯齐五六语

除有智男子过时得本愆

一切色无常受想行亦尔

及识为五语明慧者应知

眼耳鼻及舌身意并无常

此名为六语智者应当识

欲说于五句故心言第六

或可拟说六故七咸同罪

若口吃无过及以语匆匆

智女更问时为说便非犯

与未近圆人同句读诵学处

与未近圆者同句而诵法

随说即招愆同诵开无过

向未近圆人说他粗罪学处

知他犯粗恶告未具得罪

大众与法者说时无有过

何者名粗罪谓波罗市迦

僧伽伐尸沙非余事应识

实得上人法向未近圆人说学处

前人未近圆苾刍向彼说

实得上人法得波逸底迦

若是五种盖凡人法共知

非此名上人静虑等境界

谤回众利物学处

说他与众物回将入别人

若作妄言时便遭堕罪割

轻呵戒学处

半月半月说戒经长净时

若其轻慢言定得于本罪

何须戒经内说此小随小

令人恼悔生是名轻慢戒

厌疑生恼触忧热遍烧煎

能令起悔心随说皆招罪

但是律教中所有诸小戒

苾刍轻慢说亦皆成本愆

坏生种学处

所有种子类及以有情村

根茎节开子自他损皆犯

若从根得生此说名根种

谓是香附子姜芋等应知

茎种从茎出插地即便生

谓菩提石榴柳等咸应识

节种截取节入地能生长

芦荻蔗竹等由斯故得名

裂种杏麻豆子谓谷麦等

有释异种子牛粪等生莲

羊毛生细稊是一师别释

有情虫蚁等总摄诸生命

村者谓树等有情之所依

想疑而损之皆招于堕罪

如是种果等称境定招愆

别种别想疑应知亦得罪

苾刍持五种安在臼中舂

若种损坏时五罪一时得

若不损坏者但招五恶作

置火及投汤同前皆本罪

若作故损意青草处游行

有坏时便堕不伤招恶作

若于青草处曳物而伤损

或汤粥汁等浇泻亦同愆

若以一方便斩断于一树

便招一恶作一波逸底迦

若以二方便斩断一树等

便得两恶作一堕罪应知

随方便多少得尔许恶作

随其事差别悉皆招本罪

叶果未开花诸藕诸根等

莲梢及苹藻随坏堕相中

皴皮及黄叶莲花等已开

若断恶作罪佛言轻重异

若须净齿木及皮叶花根

取时为净言不应云斩折

水藻及浮萍地鸡并碱卤

青苔白醭葛牵挽不应为

何者是净言云汝应知是

解是与净等净了皆无过

作净二五殊火刀蔫鸟甲

堕破并拔出捩断擘不中

营造伐树时应从树神乞

以诸花果食设祭可随时

应为诵正法谓三启等经

宜应具告知十善十恶报

行善招乐果异斯生恶趣

显其功德施复说悭贪罪

欢喜等园中天女恒游戏

长时极乐果唯有施能招

镇怀饥渴火不闻浆水名

轮回诸趣中受苦无穷尽

无始来串习数为烦恼逼

自他无利益并由悭所缠

七日不改变复无流血等

大树宜应截有异不应伤

嫌毁轻贱学处

苾刍作嫌言及为粗骂语

所得轻重罪略言其大纲

大众作白二差遣分饭粥

分房行饼果分余杂物人

羯耻那器具藏守支伐罗

及以分衣人并守雨衣者

毗诃罗波罗斯人所遣使

行器持竿水及以驱乌人

若遣分卧具行饼并行利

众差如是人嫌时皆本罪

如斯十二类嫌骂者招本

余使得轻愆善可观其事

违恼言教学处

违教得本罪教谓他问时

恼谓说异言不陈决定语

他问如是言欲恼便余答

除猎人来问恐彼害前生

我视虚空爪实理有情无

此人方便言报彼非成咎

如其他问时恼意默然住

由斯堕恶趣苦逼痛方言

不举敷具学处

若于露地中安僧床座等

除有人嘱授舍去罪随行

若离于本居欲行向界外

未离床等分便招恶作愆

若弃出行时雨沾得恶作

如有水湿澈斯便得堕罪

说有三种坏谓虫风及雨

表里俱损时此说为虫坏

被风吹反襵是名为风坏

雨湿第二重名雨坏应识

若在于房中被虫等损坏

招恶作等罪准说并同前

初不思而去涂中忽尔忆

自忖由痴等当须苦责心

若遇余苾刍见已应相就

为护卧具故殷勤好嘱看

若彼为领知到处不藏举

波逸底迦箭便中不忆人

俗人来请食借座当须与

求寂等将去苾刍不自持

俗侣诣伽蓝设食供僧众

应与其座席宜差守护人

若是看病人病老朽破戒

又复未圆具斯皆勿嘱观

二人同一座小者应收举

若彼夏相似后起者应持

若听法等时上座年衰老

举安僧座席小者应代为

End

黄念祖:德遵普贤 第二卷

德遵普贤 第二卷黄念祖老居士本品是第一品的继续,是通序中众成就的补充,不但是补充数量,而更重要的是会众崇高无比的妙德,无边的圣众完全都是尊重修持普贤大士的德行。普贤之德说不能尽,他是华严的长子,在华严

八十七岁还骑马打猎 乾隆的养生秘诀是什么?

在中国历朝历代的皇帝当中,最为长寿的皇帝当数享年八十九岁的乾隆皇帝,在执政期间,乾隆曾将康乾盛世推向顶峰,创造了清史上的一段繁荣。经一些历史学者研究发现,乾隆的成功和长寿并非偶然,这来源于他独有的修身

洪启嵩:白话华严经第二卷

卷第二:世主妙严品第一之二【白话】这时,如来道场上海潮般的大众,已云集在一起。他们的品类无数,遍布各处,各自有其形体色相、眷属与部下。他们各从一方来到这里亲近、瞻仰世尊,一心充满了仰慕。这些如来道场上

禅宗典藏:古尊宿语录 第二卷

古尊宿语录 第二卷○大鉴下三世(百丈怀海大智禅师)语录之余百丈大智禅师。僧问:大通智胜佛。十劫坐道场。佛法不现前。不得成佛道如何?师云:劫者滞也。亦云住也。住一善滞于十善。西国云佛。此土云觉。自已鉴觉

禅宗典藏:景德传灯录 第二卷

景德传灯录 第二卷天竺三十五祖。内二十二祖旁出一十三祖见录。主第十五祖迦那提婆。第十六祖罗睺罗多。第十七祖僧伽难提。第十八祖伽邪舍多。第十九祖鸠摩罗多。第二十祖阇夜多。第二十一祖婆修盘头。第二十二祖摩

禅宗典藏:五灯会元 第二卷

五灯会元 第二卷○四祖大医禅师旁出法嗣△牛头山法融禅师牛头山法融禅师者,润州延陵人也。姓韦氏。年十九,学通经史。寻阅大部般若,晓达真空。忽一日叹曰:儒道世典,非究竟法。般若正观,出世舟航。遂隐茅山,投

禅宗典藏:碧岩录 第二卷

碧岩录 第二卷⊙碧岩录第十一则垂示云:佛祖大机,全归掌握,人天命脉,悉受指呼。等闲一句一言,惊群动众;一机一境,打锁敲枷;接向上机,提向上事。且道什么人曾恁么来,还有知落处么?试举看。举黄檗示众云:汝

禅宗典藏:圆悟佛果禅师语录第二卷

圆悟佛果禅师语录卷第二宋平江府虎丘山门人绍隆等编上堂二上堂。僧问。譬如掷剑挥空。有一人剑亦无。虚空亦不挥时如何。师云。大众。见尔败阙。进云。学人只管推出。和尚何不放行。师云。莫谤崇宁好。进云。为什么不

禅宗典藏:大慧普觉禅师住径山能仁禅院语录 第二卷

大慧普觉禅师住径山能仁禅院语录 第二卷径山能仁禅院住持嗣法慧日禅师臣蕴闻上进大堂举白云端师翁道若端的得一回汗出也。便向一茎草上。现琼楼玉殿。若未端的得一回汗出。纵有琼楼玉殿。却被一茎草盖却。师云。一茎

禅宗典藏:祖堂集 第二卷

祖堂集 第二卷祖堂卷二僧伽难提第十七祖僧伽难提尊者,罗伐城人也。刹利姓,父名宝庄严,母名芬陀利。才生解语,分明晓了,为母说法。既得罗侯罗法,行化至摩竭国。见一童子,年当十二,手执铜镜,而来师所。师问曰

禅宗典藏:禅林僧宝传 第二卷

禅林僧宝传 第二卷韶州云门大慈云弘明禅师禅师名文偃、姑苏嘉兴人也。少依兜率院得度。性豪爽、骨面丰颊、精锐绝伦。目纤长、瞳子如点漆。眉秀近睫、视物凝远。博通大小乘。弃之游方、初至睦州。闻有老宿饱参。古寺

净土圣贤录易解:净土圣贤录易解 第二卷

净土圣贤录易解 第二卷往生比丘第三之一 东晋 慧远(莲宗初祖)、慧持慧远。俗姓贾,雁门楼烦(今山西代县)人,幼年即好学不倦,广博学习种种知识并通达六经,尤其善长庄子、老子。当时道安法师建立寺院于太行恒

净土因果启示:净土圣贤录续编 第二卷

净土圣贤录续编 第二卷清 陆士铨陆士铨。字近堂,苏州(江苏吴县)元和人。最初学习扶鸾术,归附于玉坛为其弟子。后来为坛友祈祷治病,神明教他要礼拜梁皇宝忏。陆士铨因礼拜梁皇宝忏后开始发心学佛,于是前往天宁

第六十九卷 阿毗达磨顺正理论 - 乾隆大藏经

第六十九卷 阿毗达磨顺正理论辩贤圣品第六之十三如是已破经主所宗。有余师言。如见断惑所有解脱必无退理。是无漏道所得果故。有顶地系修所断惑。所有解脱亦无退理。彼说非理。道力异故前已说故。余无漏道所得解脱见

第十八卷 阿毗昙毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第十八卷 阿毗昙毗婆沙论杂揵度人品第三之二应知有一种缘起法。如说云何缘起法。谓一切有为法。复有二种缘起法。所谓因果。复有三种缘起法。所谓业烦恼体。行有是业。无明爱取是烦恼。余支是体。复有四种缘起法。所

第一百七十四卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百七十四卷 阿毗达磨大毗婆沙论定蕴第七中不还纳息第四之一有五不还。谓中般涅槃。生般涅槃。有行般涅槃。无行般涅槃。上流往色究竟。为五摄一切。为一切摄五耶。如是等章及解章义既领会已应广分别。问何故作此

第一百七十九卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百七十九卷 阿毗达磨大毗婆沙论定蕴第七中不还纳息第四之六问愿智。为加行得。为离染得。答有加行得。有离染得。此中有说。佛离染得。尽智时得故。声闻独觉加行故得。加行故现在前。有说。佛及独觉俱离染得。尽

第一百九十九卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百九十九卷 阿毗达磨大毗婆沙论见蕴第八中见纳息第五之二诸有此见一切士夫补特伽罗。诸有所受皆以自在变化为因。此非因计因戒禁取见苦所断。此非因计因戒禁取者显彼自性。见苦所断者显彼对治广说如前。彼等起云

第一百七十五卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百七十五卷 阿毗达磨大毗婆沙论定蕴第七中不还纳息第四之二如契经说。佛告苾刍。有七善士趣。能进断余结得般涅槃。问云何建立七善士趣。为以界沙门果故。为以地处所故。为以根烦恼故而建立耶。设尔何过。若以界

第一百七十二卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百七十二卷 阿毗达磨大毗婆沙论定蕴第七中摄纳息第三之七五蕴五取蕴五趣五妙欲五学处。依何定灭。答色蕴色取蕴依四或未至。四蕴四取蕴天趣。依七或未至。余四趣五妙欲五学处依未至。此中五蕴五取蕴。广说如十门

第一百七十三卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百七十三卷 阿毗达磨大毗婆沙论定蕴第七中摄纳息第三之八五妙欲者。谓眼所识可爱可喜可乐。如意能引欲可染着色。乃至身所识可爱可喜可乐。如意能引欲可染着触。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。眼

第一百八十六卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百八十六卷 阿毗达磨大毗婆沙论定蕴第七中一行纳息第五之四诸不定彼一切非聪慧无明趣耶乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。诸有情类有定有不定。有聪慧明趣。有非聪慧无明趣。虽作是说而不

第一百七十七卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百七十七卷 阿毗达磨大毗婆沙论定蕴第七中不还纳息第四之四问相异熟业以何为自性。为身业。为语业。为意业耶。答三业为自性然意业增上。有说。唯意业为自性。非身语业。所以者何。此业猛利。身语业钝故。问相异

第一百八十二卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百八十二卷 阿毗达磨大毗婆沙论定蕴第七中不还纳息第四之九云何法轮乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说世尊转法轮诸余世间沙门婆罗门天魔梵等皆无有能如法转者。契经虽作是说而不分别。云何

第一百八十三卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百八十三卷 阿毗达磨大毗婆沙论定蕴第七中不还纳息第四之十转法轮已地神唱声展转宣告乃至广说问会中亦有余天神众发声相告。何缘但说地神唱声。答由彼地神先发声故。问地神何故先发声耶。答以彼最近佛所住故。复

第一百七十六卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百七十六卷 阿毗达磨大毗婆沙论定蕴第七中不还纳息第四之三如施设论说有五净居。谓无烦无热善现善见色究竟天。云何无烦天。谓无烦天一类伴侣众同分。依得事得处得。及已生彼天无覆无记。色受想行识是名无烦天。

第一百七十八卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百七十八卷 阿毗达磨大毗婆沙论定蕴第七中不还纳息第四之五问如说菩萨经三劫阿僧企耶。修四波罗蜜多而得圆满。谓施波罗蜜多。戒波罗蜜多。精进波罗蜜多。般若波罗蜜多。当言于何时分修何波罗蜜多而得圆满。答有

第一卷 阿毗昙毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一卷 阿毗昙毗婆沙论阿毗昙毗婆沙论序释道挻作毗婆沙者。盖是三藏之指归。九部之司南。司南既准。则群迷革正。指归既宣。则邪轮辍驾。自释迦迁晖。六百余载。时北天竺有五百应真。以为灵烛久潜。神炬落耀。含生昏

第一百八十八卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百八十八卷 阿毗达磨大毗婆沙论见蕴第八中念住纳息第一之二复次有三种念住。谓闻思修所成差别。此中有说。于佛所说十二分教。受持读诵思量分别名闻所成念住。依闻起思。依思起修。依修能断烦恼。如依金矿出金。

第十卷 阿毗昙毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第十卷 阿毗昙毗婆沙论杂犍度智品第二之五齐量云何。如须弥山顶量。上至他化自在天。量亦如是。如四天下齐量。初禅地齐量亦如是。如千世界齐量。第二禅地齐量亦如是。如二千世界齐量。第三禅地齐量亦如是。如三千大

第一百九十六卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百九十六卷 阿毗达磨大毗婆沙论见蕴第八中想纳息第三之二见相应受几随眠随增乃至广说。问何故作此论。答为止拨无世俗正见者意。显实有世俗正见是修所断及遍行随眠之所随增。又遮说有修所断疑随眠者意。显疑随眠

第一百八十卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百八十卷 阿毗达磨大毗婆沙论定蕴第七中不还纳息第四之七尊者婆呬迦等心濡心调柔心和顺增上者。等言即摄尊者颇洛迦。尊者至履迦。此中心濡心调柔心和顺名异义一。如其次第以后释前。或心濡者是总句。心调柔者别

第一百九十一卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百九十一卷 阿毗达磨大毗婆沙论见蕴第八中念住纳息第一之五阿罗汉般涅槃心当言善耶无记耶。答当言无记。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。谓阿罗汉已断不善法成就善法。或有便疑。若尔阿罗汉应住善心而般涅槃

第一百八十九卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百八十九卷 阿毗达磨大毗婆沙论见蕴第八中念住纳息第一之三若入正性离生苦集现观各四心顷。道现观三心顷。法念住现在修未来修四一行相。现在修未来修四同分修非不同分。灭现观四心顷。法念住现在修即此未来修。

第一百八十五卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百八十五卷 阿毗达磨大毗婆沙论定蕴第七中一行纳息第五之三若修空彼无愿耶。乃至广说。问何故作此论。答为止拨无去来二世。及说无未来修者意。欲显有去来世亦有未来修故作斯论。修有四种。一得修。二习修。三对

第一百八十一卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百八十一卷 阿毗达磨大毗婆沙论定蕴第七中不还纳息第四之八如说我弟子中大迦葉波少欲喜足具杜多行。薄矩罗少病节俭具净戒行。此二何差别。答尊者大迦葉波所得饮食。若粗若妙随次第食无所简别。犹如良马随得而食

第一百九十四卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百九十四卷 阿毗达磨大毗婆沙论见蕴第八中三有纳息第二之三诸有欲令此中通依得修习修作论者。彼说若修无常想者。谓无常想若现前若不现前。而修彼思惟无常想者。谓以无常想为所缘即是无常想。修时缘无常想义。若

第一百八十四卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百八十四卷 阿毗达磨大毗婆沙论定蕴第七中一行纳息第五之二若成就过去空彼过去无愿耶。答若已灭不失则成就。若未已灭设已灭而失则不成就。问此说在何位。答若已灭不失则成就者。此说依空三摩地入正性离生集现观

第十三卷 阿毗昙毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第十三卷 阿毗昙毗婆沙论杂犍度智品第二之八问曰何故欲界戒。不与心回转。答曰非其田非其器非其地。以非田非器非地故。复有说者。以欲界非是定地非修地非离欲地。此中戒亦不与心回转。色界是定地修地离欲地。彼中戒

第一百九十卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百九十卷 阿毗达磨大毗婆沙论见蕴第八中念住纳息第一之四受乐身受苦身受不苦不乐身受。及苦心受时如实知。此一智谓世俗一切身受及苦心受唯有漏故。起世俗智则如实知受乐心受不苦不乐心受时此四智。谓法类世俗道

第一百八十七卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百八十七卷 阿毗达磨大毗婆沙论见蕴第八中念住纳息第一之一有四念住。谓身受心法念住。如是等章。及解章义既领会已。应广分别。问何故作此论。答为欲解释契经义故。如契经说。有四念住。谓身念住。乃至法念住。

第一百九十二卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百九十二卷 阿毗达磨大毗婆沙论见蕴第八中念住纳息第一之六尔时世尊说此语已便入初静虑。次第乃至入灭尽定。时尊者阿难则问尊者阿泥律陀言。世尊今者已般涅槃耶。答言未也。但是入灭尽定耳。复问云何知耶。答言

第一百九十三卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百九十三卷 阿毗达磨大毗婆沙论见蕴第八中三有纳息第二之二诸欲界命终生初静虑。若本住别解脱律仪。或不住别解脱律仪。有善身语表不失者。若住善心命终。彼舍善蕴五无记蕴二。有说。五得善蕴四无记蕴二。即于彼

第一百九十八卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百九十八卷 阿毗达磨大毗婆沙论见蕴第八中见纳息第五之一诸有此见无施与乃至广说。问何故作此论。答欲释契经中所说见趣令知断故。所以者何。于生死中起大执着引大无义。为大依取者莫如见趣。此等广说如智蕴五事

第二百卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第二百卷 阿毗达磨大毗婆沙论见蕴第八中见纳息第五之三后际分别见中十六有想论者。谓初四种依三见立。如说一类补特伽罗。起如是见立如是论。命者即身。复有一类补特伽罗。起如是见立如是论。命者异身。复有一类补特

第七卷 阿毗昙毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第七卷 阿毗昙毗婆沙论杂犍度智品第二之二颇有一识识一切法。乃至广说。问曰。以何等故。智后次说识。答曰。或有说者。彼作经者意欲尔。乃至广说。复有说者。此是经论旧法。如经说。长老摩诃拘郗罗。往长老舍利弗所

第一百九十七卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百九十七卷 阿毗达磨大毗婆沙论见蕴第八中智纳息第四之二若法与彼法作所缘或时此法与彼法非所缘耶。答无时非所缘。问何故作此论。答欲止愚于所缘缘法执所缘缘法无实体性。显所缘缘是实有法故作斯论。此中无时非