学佛笔记

第二卷 四分僧羯磨 - 乾隆大藏经
2025-07-23 06:55

第二卷 四分僧羯磨

说戒篇第五

僧说戒法(诸比丘于十四十五十六日不知为何日说戒。佛言听上座布萨日唱言)大德僧听。今僧某月某日某时。集某处说戒(如是唱已。说戒时至。年少比丘先往说戒堂中扫洒敷座。具净水瓶洗足瓶然灯火具舍罗。若年少比丘不知者。上座应教。若上座不教者突吉罗。若不随上座教者突吉罗。收亦如是。时诸白衣问比丘。说戒时有几人。以不知故比丘惭愧。佛言。听数虽数犹忘。佛言。当具舍罗。舍罗当以铜铁竹木等作。不应用宝作。若患零落。当作函筒盛。函筒亦不应用宝作。僧集之时。比坐当相检校。知有来不。应先白然后说戒。白等仪轨。具如戒经)

教诫比丘尼法(于说戒时上座问言)比丘尼众。遣何人来(先受嘱者应起礼僧具仪白言)大德僧听。某处比丘尼僧和合。差比丘尼某甲。礼比丘僧足求索教诫(三说上座应更问云)谁为教诫比丘尼(若有者应差。教诫者多。应遣信语比丘尼僧。此多有教诫人。汝为请谁。若彼尼言。我请此人。依彼请差。若复报言。我随僧处分者。僧应随常教诫比丘尼次第差。佛言。若有比丘。成就十法者。一戒律具足。二多闻。三诵二部戒利。四决断无疑。五善能说法。六族姓出家。七颜貌端正比丘尼众见便欢喜。八堪任与比丘尼众说法劝令欢喜。九不为佛出家而披法服犯重法。十若满二十岁。若过二十岁者。应差教授比丘尼。应如是差)大德僧听。若僧时到僧忍听。僧差某甲比丘教诫比丘尼。白如是。大德僧听。僧差某甲比丘教诫比丘尼。谁诸长老忍。僧差某甲比丘教诫比丘尼者默然。谁不忍者说。僧已忍差某甲比丘教诫比丘尼竟僧忍默然故。是事如是持(彼被差者将一比丘为伴往比丘尼住处。应克时到。比丘尼亦克时迎。若比丘克时不至突吉罗。尼克时不迎亦尔。时教诫师观众集已。为说八不可过法及说法言八不可过者)。虽百岁比丘尼。见新受戒比丘。应起迎逆礼拜。与敷净座令坐。如此法应尊重恭敬赞叹。尽形寿不得过。比丘尼不应骂詈比丘呵责。不应诽谤言破戒破见破威仪。如此法应尊重等(如上)。比丘尼。不应为比丘作举作忆念作自言。不应遮他觅罪遮说戒遮自恣。比丘尼。不应呵比丘。比丘应呵比丘尼。如此法应尊重等(如上)。式叉摩那学戒已。从比丘僧乞受大戒。如此法应尊重等(如上)。比丘尼犯僧残罪。应二部僧中行摩那埵。如此法应尊重等(如上)。比丘尼半月从僧乞教诫。如此法应尊重等(如上)。比丘尼不应在无比丘处夏安居。如此法应尊重等(如上)。比丘尼僧夏安居竟。应往比丘僧中求三事自恣见闻疑。如此法应尊重等(如上次为说法量机开导)

略教诫法(若无教诫尼人遍请不得此受嘱比丘。还至上座前具白上座应语彼云)此无教诫比丘尼人及无能说法者。语比丘尼众。勤修莫放逸(明日尼来此比丘传上座语语)

告清净法(若十四十五十六日。旧比丘欲说戒。有客比丘来。已说戒竟。若少若等。应从旧比丘重说戒。不者如法治。若客多者。旧比丘应求客和合。若不得者。应出界外说戒。若旧比丘已说戒竟。客比丘来欲说戒。若少若等。应求旧比丘和合。若不得者。应出界外说戒。若客比丘多。应从客比丘重说戒。不者如法治。若日同时不同。旧比丘集已说序竟。客比丘来少。告清净。作是告云)大德僧听。我某甲比丘清净(作是告已余者当次第听。若说戒竟。举众未起。若多未起。若都已起。亦告清净。不者如法治。若说序竟。客来等多。旧比丘更为重说戒。不者如法治。若说戒竟。举众未起。若多未起。若都已起。亦为重说。若客比丘集已说序等。旧比丘来亦如是)

略说戒法(律言。若有八难及余缘。听略说戒。言八难者。若王若贼。若火若水。若病若人。若非人若恶虫。余缘者。若有大众集床座少。若众多病。听略说戒。若大众集座上覆盖不周。或天雨。若布萨多夜已久。或斗诤事。或论阿毗昙毗尼。或说法夜已久听。一切众未起。明相未出。应作羯磨说戒。更无方便可得宿。受欲清净。略前方便一如广法。量难远近。若说戒序。问清净已。难至应言)诸大德。是四波罗夷法。僧常闻(乃至众学亦尔。七灭已下依文广诵。若难缘逼近不及说序者。即以此缘应去)

对首说戒法(若有三人各各相向作如是言)二长老忆念。今僧十五日说戒。我某甲比丘清净(三说二人亦尔)

心念说戒法(若有一人应心念言)今日众僧十五日说戒。我某甲比丘清净(三说)

增减说戒法(律言。若有比丘喜斗骂詈。递相诽谤口出刀剑。欲来至此说戒者。应作二三布萨。若应十五日说十四日作。若应十四日说十三日作。若闻今日来即应疾疾布萨。若闻已入界应至界外说戒。若能如是者善。若不能应作白却说戒作如是白)大德僧听。若僧时到僧忍听。僧今不说戒。至黑月十五日当说我白如是(若客比丘不去应作第二却白应如是作)大德僧听。若僧时到僧忍听。僧今不说戒。至白月十五日当说戒。白如是(若客比丘故不去至白月者。旧比丘应如法强与客比丘问答)

非时和合法(若因举事遂有斗诤。能所不和别部说戒。若能忏悔改过从僧乞解。解已作白羯磨和合布萨。应如是白)大德僧听。彼所因事。令僧斗诤诽谤。互求长短。令僧破。令僧别住。令僧尘垢。彼人僧为举罪已。还为解已灭僧尘垢。若僧时到僧忍听。僧作和合布萨。白如是(作是白已和合布萨)

非时说戒法(若因斗诤令僧不和。令僧别异分为二部。若能于中改悔不相发举。此则名为以法和合。作如是白)大德僧听。众僧所因诤事。令僧斗诤而不和合。众僧破坏令僧尘垢。令僧别异分为二部。彼人自知犯罪事。今已改悔。除灭僧尘垢。若僧时到僧忍听。僧今和合说戒。白如是(作是白已然后和合说戒)

安居篇第六

对首法(告诸比丘。汝不应一切时春夏冬人间游行。从今已去听诸比丘三月夏安居。应作是言)长老一心念。我某甲比丘。依某甲僧伽蓝。(若在村内应云)某甲聚落。(若在别房应云)某甲房。前三月夏安居。房舍破修治故(三说。以安居依第五律师故须问言)汝依谁持律。(彼应答言)依某甲律师。(复应语言)有疑当问。(彼复答言)可尔(后三月安居法亦如是。安居有二种一前二后。若前安居住前三月。若后安居住后三月)

心念法(律言。从今日听诸比丘。若无所依人。心念安居。作法同前。但除初句及后问答。作其三说)

忘成法(尔时比丘。住处欲安居。无所依人。白忘不心念。不知成不。佛言。若为安居故来。便成安居)

及界法(时诸比丘。往安居处欲安居。入界便明相出。彼有疑。为成安居不。佛言。若为安居故来。便成安居。次入园亦同。次一脚入界入园亦如是)

受日篇第七

对首法(若有佛法僧事。檀越父母等请唤受忏。病患看病求同业等缘不及即日还听。受七日去。应如是作)长老一心念。我某甲比丘。受七日法出界外。为某事故。还此中安居。白长老令知(三说不应专为饮食故去)

羯磨法(为前缘远不及七日还。佛言听有如是事受过七日法。若十五日一月日白二羯磨。应如是作)大德僧听。若僧时到僧忍听。某甲比丘。受过七日法(十五日一月日)。出界外。为某事故。还此中安居。白如是。大德僧听。某甲比丘。受过七日法(十五日一月日)。出界外。为某事故。还此中安居。谁诸长老忍。僧听某甲比丘受过七日法(十五日一月日)。出界外。为某事故还此中安居者默然。谁不忍者说。僧已忍某甲比丘受过七日法(十五日一月日)。出界外。为某事故还此中安居竟。僧忍默然故。是事如是持。

自恣篇第八

白僧自恣时法(自今已去听安居竟自恣。听遮自恣不应求听。何以故。自恣即是听。又诸比丘不知今日自恣明日自恣。佛言。自今已去。听若小食上中食上上座唱言)大德僧听。今僧某月某日某时。集某处自恣(余仪轨等并同说戒)

差受自恣人法(诸比丘一时自恣闹乱。又不求次第自恣。上座疲极。佛言不应尔。听差受自恣人白二羯磨。有五法者应差。若不爱不恚不怖不痴知自恣。未自恣应如是差)大德僧听。若僧时到僧忍听。僧差某甲比丘。作受自恣人白如是。大德僧听。僧差某甲比丘。作受自恣人。谁诸长老忍。僧差某甲比丘。作受自恣人者默然。谁不忍者说。僧已忍差某甲比丘作受自恣人竟。僧忍默然故。是事如是持。

自恣白法(律言。听比丘坐应知来不。先白后自恣作如是白)大德僧听。今日众僧自恣。若僧时到僧忍听。僧和合自恣。白如是。

僧自恣法(律言。听徐徐三说了了自恣。不应反抄衣衣缠颈等。应偏露等作如是言)大德众僧。今日自恣。我某甲比丘亦自恣。若见闻疑罪。大德长老。哀愍故语我。我若见罪。当如法忏悔(三说若病比丘。佛听随身所安自恣。其告清净缘及告法一同说戒)

略自恣法(律言。若有八难及余缘。听略自恣。若难事尚远容得广说应广说。若难事近不得三说当再说。若不得再说应一说。若不者如法治。若难事近不得一说者。诸比丘即应作白各共三说自恣作如是白)大德僧听。若僧时到僧忍听。僧今各各共三语自恣。白如是(作是白已。各共三语自恣再说一说亦如是。若难事近不得各三语自恣亦不得白。即应以此事去)

对首自恣法(若有四人各各相向作如是言)三长老忆念。今日众僧自恣。我某甲比丘自恣清净(三说若三人二人亦如是)

心念自恣法(若有一人应心念言)今日众僧自恣。我某甲比丘自恣清净(三说)

增益自恣法(律言。若有众多比丘。结安居精勤行道得增上果证。诸比丘作是念。我曹若今日自恣。便应移住余处。恐不得如是乐。彼比丘即应作白增益自恣作如是白)大德僧听。若僧时到僧忍听。僧今日不自恣。四月满当自恣。白如是(作如是白已至四月满自恣)

增减自恣法(律言。若自恣日闻异住处比丘斗诤不和欲来此自恣。彼比丘应作若二若三减日自恣。若闻已入界应为具洗浴器等。安置已至界外自恣。若能如是方便作者善。若不能者彼作白增上自恣作如是白)大德僧听。若僧时到僧忍听。僧今日不自恣。至黑月十五日当自恣。白如是(作是白已增上自恣。若客比丘住至黑月十五日者。旧比丘应作白第二增上自恣作如是白)大德僧听。若僧时到僧忍听。僧今日不自恣。后白月十五日当自恣。白如是(若客比丘犹不去。旧比丘应如法如律强和合自恣)

受比丘尼自恣法(时比丘僧应为尽集。不来者嘱授彼比丘尼。于僧中说自恣已僧中上座语云)大德僧众。不见比丘尼众有见闻疑罪可举。语比丘尼众。如法自恣。谨慎莫放逸(使尼礼足已还)

衣钵药受净篇第九

受三衣法(依十诵云)长老一心念。我比丘某甲。是衣僧伽梨(若干)条受(若干)长(若干)短割截衣持(三说受下二衣类准亦尔)

舍三衣法(应翻受云)长老一心念。我比丘某甲。是衣僧伽梨(若干)条受(若干)长(若干)短割截衣持今舍(三说舍下二衣类准亦尔)

受尼师坛法(应云)长老一心念。我比丘某甲。此尼师坛。是我助身衣受(三说余助身衣受同此法舍者翻受应知)

受钵法(律言。钵有二种。一瓦二铁色。亦二种。一赤二黑。大者三升小者一升半。此应持应净施持准十诵云)长老一心念。我比丘某甲。此钵多罗应量受。长用故(三说舍者翻受应知)

受非时药法(律言。听饮八种浆。一梨浆。二阎浮果浆。三酸枣浆。四甘蔗浆。五微果浆。六舍楼迦浆。七波楼师浆。八蒲萄浆。若不醉人应非时饮。若醉人不应饮。若饮如法治。应从净人手受已次对比丘加法云)长老一心念。我比丘某甲。有某病缘故。此某非时浆。为经非时服故。今于长老边受(三说受余二药法同七日应言)为共宿七日服故。(尽形应言)为共宿长服故(七日药者酥等。尽形药者一切碱醋等。不任为食者)

真实净法(应云)大德一心念。我有此长衣未作净。今为净故。舍与大德。为真实净故(作真实净。应问施主然后得着钵药类同)

展转净法(应云)大德一心念。此是我长衣未作净。为净故施与大德。为展转净故(彼受净者应云)长老一心念。汝有此长衣未作净。为净故与我。我今受之。(受已语言)汝施与谁。(彼应答言)施与某甲。(受净者言)长老一心念。汝是长衣未作净。为净故施与我。我今受之。受已汝与某甲。是衣某甲已有。汝为某甲善护持。着用随因缘(作展转净若问不问听随意着钵药类同事别为异)

摄物篇第十

摄时现前施法(律言。自今已去。不应于一切时春夏冬求索夏衣。又不应此处安居余处受夏衣分。又有比丘在异住处。结夏安居已。复于余处住。彼不知何处取安居物。佛言。听住日多处取。若二处俱等听各取半。又云。众僧得夏安居衣。僧破为二部。佛言。应数人多少分。若未得夏衣。若得夏衣。及未得夏衣。僧破二部。亦数人分。此等为施现前。分并无法)。摄非时现前施法(时王舍城。诸优婆塞。闻佛听诸比丘畜檀越施衣。即遣人大送种种好衣。与诸比丘。诸比丘不知云何。佛言听分。不知云何分。当数人多少分。若十人为十分。乃至百人为百分。好恶相参。分不应自取。分使异人取。不应自掷筹。使不见者掷筹。此既数人亦无分法)

摄时僧施法(时有比丘。未分夏衣便去。后比丘分夏衣。不敢取去者分。诸比丘不知。成分不。佛言成分。应相待。亦应嘱授后人受夏衣分。律言。若一比丘安居。大得僧夏安居衣物。彼比丘应作心念言)此是我物(其羯磨对首法。准同非时僧施。更无异故不出)

摄非时僧施差分物人法(时有住处现前僧得可分衣物。佛言听分。分时有客数来分衣疲极。应差一人令分。此人应具五法。五法如上应如是作)大德僧听。若僧时到僧忍听。僧差某甲比丘。为僧作分物人。白如是。大德僧听。僧差某甲比丘。为僧作分物人。忍诸长老忍。僧差某甲比丘。为僧作分物人者默然。谁不忍者说。僧已忍差某甲比丘。为僧作分物人竟。僧忍默然故。是事如是持(为僧分粥分小食。佉阇尼差请会敷卧具分卧具分浴衣。分衣可与可取。差比丘使沙弥使一切。亦如是有五法为僧分粥。入地狱如箭射。谓有爱等。有五法分粥生天如箭射。谓不爱等。乃至差沙弥使亦如是)

付分衣人物法(既差人已应须付物作如是付)大德僧听。此住处若衣若非衣。现前僧应分。若僧时到僧忍听。僧今与某甲比丘。彼当与僧。白如是。大德僧听。此住处若衣若非衣。现前僧应分。僧今与某甲比丘。彼当与僧。谁诸长老忍。此住处若衣若非衣。现前僧应分。僧与某甲比丘。彼当与僧者默然。谁不忍者说。僧已忍与某甲比丘。彼当与僧竟。僧忍默然故。是事如是持(作此法已准人多少等分沙弥若和合等分若不和合二分与一。又若不和三分与一。又若不与不应分僧伽蓝人四分与一。若不与不应分)

四人直摄物法(若但四人不成差不成付直作摄法应如是作)大德僧听。此住处若衣若非衣。现前僧应分。若僧时到僧忍听。今现前僧分是衣物。白如是。大德僧听。此住处若衣若非衣。现前僧应分。今现前僧分是衣物。谁诸长老忍此住处若衣若非衣。现前僧应分。今现前僧分是衣物者默然。谁不忍者说。僧已忍今现前僧分是衣物竟。僧忍默然故。是事如是持(作羯磨已分法如前)

对首摄物法(若有三人彼此共三语受应作是言)二长老忆念。此住处若衣若非衣。现前僧应分。此处无僧。此是我等分(三说)(二人亦尔分法如前)

心念摄物法(若有一人应心念言)此住处若衣若非衣。现前僧应分。此处无僧。此是我分(三说分法如前)

摄二部僧得施法(尔时有异住处。二部僧多得可分衣物时。比丘僧多。比丘尼僧少。佛言。应分作二分。若无比丘尼纯式叉摩那。亦分二分。及纯沙弥尼亦分二分。若无沙弥尼。僧应分。若比丘少比丘尼多。亦分二分。若无比丘。纯有沙弥亦分二分。若无沙弥。比丘尼应分。分二分已各至本处。作羯磨等三法分之。时僧得施亦尔。其二部现前施。并数人分)

摄亡比丘物法(时诸比丘分僧园田果树。又分别房及属别房物。又分铜瓶铜盆釜镬及诸重物。又分绳床木床坐褥卧褥枕。又分伊梨延陀耄罗耄耄罗氍毹。又分车舆守僧伽蓝人。又分水瓶澡罐锡杖扇。又分铁作器木作器陶作器皮作器竹作器。佛言。不应分。属四方僧。氍毹广三肘长五肘。毛长三指。剃刀衣钵。坐具针筒。盛衣贮器。俱夜罗器。现前僧应分。先作此简然后作法)

看病人对僧舍物法(时看病人持物僧中具仪舍云)大德僧听。某甲比丘此(若余处亡云彼)住处命过。所有衣钵坐具针筒盛衣贮器(此随现有六物作法。若有阙者应除。又若物类众多此言摄。不尽者应言若衣非衣)。此住处现前僧应分(三说)

赏看病人物法(律言。僧问瞻病人言。病人有嘱授不。谁负病者物。病者负谁物。有五法应与看病人物。一知病人可食不可食可食能与。二不恶贱病人大小便唾吐。三有慈愍心不为衣食。四能经理汤药乃至差若死。五能为病人说法。令病者欢喜已身于善法增益。有是五法。应取病人衣物。其衣钵等物随现有者赏无者不得。将余物替应如是赏)大德僧听。某甲比丘命过。所有衣钵坐贝针筒盛衣贮器。此现前僧应分。若僧时到僧忍听。僧今与某甲看病比丘。白如是。大德僧听。某甲比丘命过。所有衣钵坐具针筒盛衣贮器。此现前僧应分。僧今与某甲看病比丘。谁诸长老忍。僧与某甲看病比丘衣钵坐具针筒盛衣贮器者默然。谁不忍者说。僧已忍。与某甲看病比丘衣钵坐具针筒盛衣贮器竟。僧忍默然故。是事如是持。

差分衣人法(具德如前应如是差)大德僧听。若僧时到僧忍听。僧差某甲比丘。为僧作分物人。白如是。大德僧听。僧差某甲比丘。为僧作分物人。谁诸长老忍。僧差某甲比丘。为僧作分物人者默然。谁不忍者说。僧已忍。差某甲比丘。为僧作分物人竟。僧忍默然故。是事如是持。

付分衣人物法(差已应如是付)大德僧听。某甲比丘命过。所有若衣非衣此现前僧应分。若僧时到僧忍听。僧今与某甲比丘。某甲比丘当还与僧。白如是。大德僧听。某甲比丘命过。所有若衣非衣。此现前僧应分。僧今与某甲比丘。某甲比丘当还与僧。谁诸长老忍。某甲比丘命过。所有若衣非衣。此现前僧应分。僧今与某甲比丘。某甲比丘当还与僧者默然。谁不忍者说。僧已忍。与某甲比丘。某甲比丘当还与僧竟。僧忍默然故。是事如是持(分法如前)

四人直摄物法(以不成差付直分云)大德僧听。某甲比丘命过。所有若衣非衣。此现前僧应分。若僧时到僧忍听。今现前僧分是衣物。白如是。大德僧听。某甲比丘命过。所有若衣非衣。此现前僧应分。今现前僧分是衣物。谁诸长老忍。某甲比丘命过。所有若衣非衣。此现前僧应分。今现前僧分是衣物者默然。谁不忍者说。僧已忍。今现前僧分是衣物竟。僧忍默然故。是事如是持(作羯磨已分法如前有看病人应口和赏)

对首摄物法(若有三人彼此共三说受作如是言)二长老忆念。某甲比丘命过。所有若衣非衣。此现前僧应分。此处无僧。此是我等分(三说)(二人亦弥分法如前有看病人亦口和赏)

心念摄物法(若有一人应心念言)某甲比丘命过。所有若衣非衣。此现前僧应分。此处无僧。此是我分(三说分法如前)

无住处摄物法(时有比丘。游行到无比丘住村。到已命过。不知谁应分此衣钵。白佛)佛言。彼处若有信乐优婆塞若守园人。彼应赏录。若有五众出家人。前来者应与。若无来者。应送与近处僧伽蓝。

德衣篇第十一

受功德衣白法(律言若得新衣若檀越施衣若粪扫衣若是新衣若是故衣新物帖作净若已浣浣已纳作净不以邪命得不以相得不激发得不经宿得不舍堕作净即日来应法四周安缘五条作十隔若过是者亦应受应自浣染舒张碾治裁作十隔缝治应在众僧前受如是白)大德僧听。今日众僧受功德衣。若僧时到僧忍听。众僧和合受功德衣。白如是。

差持功德衣人法(律言应问谁能持功德衣若言能者白二差持应如是作)大德僧听。若僧时到僧忍听。僧差某甲比丘。为僧持功德衣。白如是。大德僧听。僧差某甲比丘。为僧持功德衣。谁诸长老忍。僧差某甲比丘。为僧持功德衣者默然。谁不忍者说。僧已忍。差某甲比丘为僧持功德衣竟。僧忍默然故。是事如是持。

付功德衣与持衣人法(差已作白二付应如是作)大德僧听。此住处僧得可分衣物。现前僧应分。若僧时到僧忍听。僧持此衣与某甲比丘。此比丘当持此衣。为僧受作功德衣。于此住处持。白如是。大德僧听。此住处僧得可分衣物。现前僧应分僧今持此衣与某甲比丘。此比丘当持此衣为僧受作功德衣。于此住处持。谁诸长老忍。僧持此衣与某甲比丘。受作功德衣者默然。谁不忍者说。僧已忍。与某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持。

持衣僧前受法(持衣比丘应起捉衣随诸比丘手得及衣言相了处作如是言)此衣众僧当受作功德衣。此衣众僧今受作功德衣。此衣众僧已受作功德衣竟(三说)(彼诸比丘应如是言)其受者已善受。此中所有功德名称属我。(持衣人应答言)尔(如是次第乃至下座受已得作五事。一得畜长衣。二离衣宿。三得别众食。四得展转食。五得不嘱比丘入聚落)

差人作功德衣法(律言若得未成衣僧应白二差人作应如是差)大德僧听。若僧时到僧忍听。僧差某甲比丘。为僧作功德衣。白如是。大德僧听。僧差某甲比丘。为僧作功德衣。谁诸长老忍。僧差某甲比丘。为僧作功德衣者默然。谁不忍者说。僧已忍差某甲比丘为僧作功德衣竟。僧忍默然故。是事如是持(作法如前)

出功德衣法(彼六群比丘不出功德衣作如是意以久得五事放舍佛言不应作如是意听冬四月竟僧应出功德衣应如是作)大德僧听。今日众僧出功德衣。若僧时到僧忍听。僧今和合出功德衣。白如是(若不出过功德衣分齐突吉罗有八因缘舍功德衣。一去二竟三不竟四失五断望六闻七出界八共出。复有二种舍功德衣持功德衣比丘出界外宿众僧和合共出)

除罪篇第十二

除波罗夷罪法(按律。忏悔有五种。或有犯自心念忏悔。或有犯小罪从他忏悔。或有犯中罪亦从他忏悔。或有犯重罪从他忏悔。或有犯罪不可忏悔。此不可忏罪。谓波罗夷。犯波罗夷罪。得法有三。一犯覆藏者。与灭摈羯磨。二犯不覆藏者。与尽形学悔羯磨。三学悔人重犯者。与灭摈羯磨)

与覆藏者作灭摈法(若犯波罗夷覆藏者僧与作举作忆念与罪已应如是作)大德僧听。此某甲比丘。犯某波罗夷罪。若僧时到僧忍听。僧今与某甲比丘某波罗夷罪灭摈羯磨。不得共住不得共事。白如是。大德僧听。此某甲比丘。犯某波罗夷罪。僧今与某甲比丘某波罗夷罪灭摈羯磨。不得共住不得共事。谁诸长老忍。僧与某甲比丘某波罗夷罪灭摈羯磨。不得共住不得共事者默然。谁不忍者说(三说)。僧已忍。与某甲比丘某波罗夷罪灭摈羯磨不得共住不得共事竟。僧忍默然故。是事如是持。

与不覆藏者作尽形学悔法(律言若比丘未犯波罗夷终不犯若已犯都无覆藏心如法忏悔者听僧与彼比丘波罗夷戒羯磨彼应僧中具仪作如是乞)大德僧听。我某甲比丘。犯某波罗夷罪。都无覆藏心。今从僧乞波罗夷戒。愿僧与我某甲比丘波罗夷戒。慈愍故(三说僧应如是与法)大德僧听。此某甲比丘。犯某波罗夷罪。无覆藏心。今从僧乞波罗夷戒。若僧时到僧忍听。僧今与某甲比丘波罗夷戒。白如是。大德僧听。此某甲比丘。犯某波罗夷罪。无覆藏心。今从僧乞波罗夷戒。僧今与某甲比丘波罗夷戒。谁诸长老忍。僧与某甲比丘波罗夷戒者默然。谁不忍者说(三说)。僧已忍。与某甲比丘波罗夷戒竟。僧忍默然故。是事如是持(得波罗夷戒已。当须尽形寿事事随顺行之。随顺行法者。不得授人具足戒。不得与人依止。不得畜沙弥。若差教诫比丘尼。不得受设差。不应往教诫。不应为僧说戒。不应在僧中问答毗尼。不应受僧差使作知事人。不应受僧差别处断事。不应受僧差使命。不应早入聚落逼暮还。当亲近比丘。不得亲近外道白衣。当顺从比丘法。不得说余俗语。不得众中诵律。若无能诵者听。不得更犯此罪余亦不应犯若相似。若从此生。若重于此者。不得非僧羯磨及作羯磨者。不得受清净比丘敷坐具洗足水拭革[屨-婁 走]揩摩身及礼拜迎逆问讯。不应受清净比丘捉衣钵。不得举清净比丘为作忆念作自言治。不应证正人事。不得遮清净比丘说戒自恣。不得与清净比丘共诤。与波罗夷戒比丘。僧说戒及羯磨时。来与不来。众僧无犯)

与学悔人重犯者作灭摈法(诸比丘言。若与波罗夷戒比丘重犯复得与波罗夷戒不。佛言不应尔。应灭摈与作举等应如是作)大德僧听。此某甲比丘。犯某波罗夷罪。无覆藏心。已从僧乞波罗夷戒。僧已与某甲比丘波罗夷戒。此比丘于学悔中重犯某波罗夷罪。若僧时到僧忍听。僧今与某甲比丘重犯某波罗夷罪灭摈羯磨。不得共住不得共事。白如是。大德僧听。此某甲比丘。犯某波罗夷罪。无覆藏心。已从僧乞波罗夷戒。僧已与某甲比丘波罗夷戒。此比丘于学悔中。重犯某波罗夷罪。僧今与某甲比丘重犯某波罗夷罪灭摈羯磨。不得共住不得共事。谁诸长老忍。僧与某甲比丘重犯某波罗夷罪灭摈羯磨。不得共住不得共事者默然。谁不忍者说(三说)。僧已忍。与某甲比丘重犯某波罗夷罪灭摈羯磨。不得共住不得共事竟。僧忍默然故。是事如是持。

除僧残罪法(羯磨有五。一覆藏二若行中重犯者。作覆藏本日治。三摩那埵。四若行中重犯者。作摩那埵本日治。五出罪。但覆藏人。有其二种。一者得法重犯羯磨。或四或五。二者得法不重犯羯磨。有三发露。亦二种。一者得法重犯羯磨。有三二者。得法不重犯羯磨。有二)

与覆藏法(律言。若比丘犯僧残罪。谓犯波罗夷偷兰遮乃至恶说覆藏者。是谓不覆藏。若比丘犯僧残罪。若作僧残意覆藏。应教作突吉罗忏悔已与覆藏。犯波逸提乃至恶说亦如是。若犯僧残。不忆犯数不忆日数者。应与清净。已来覆藏。若忆犯数不忆日数者。亦与清净。已来覆藏。若忆日数不忆犯数者。应数日与覆藏。疑不疑识不识亦如是。彼比丘应僧中具仪作如是乞)大德僧听。我某甲比丘。犯某僧残罪覆藏(若干日应随覆藏年月日长短称之下并同。此)我某甲比丘。犯某僧残罪。随覆藏(若干)日。今从僧乞覆藏羯磨。愿僧与我某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨。慈愍故(三说僧应如是与法)大德僧听。此某甲比丘。犯某僧残罪覆藏(若干)日。此某甲比丘。犯某僧残罪。随覆藏(若干)日。今从僧乞覆藏羯磨。若僧时到僧忍听。僧与某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨。白如是。大德僧听。此某甲比丘。犯某僧残罪。覆藏(若干)日。此某甲比丘。犯某僧残罪。随覆藏(若干)日。今从僧乞覆藏羯磨。僧与某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨。谁诸长老忍。僧与某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨者默然。谁不忍者说(三说)。僧已忍与某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

End

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第十八卷 阿毗昙毗婆沙论杂揵度人品第三之二应知有一种缘起法。如说云何缘起法。谓一切有为法。复有二种缘起法。所谓因果。复有三种缘起法。所谓业烦恼体。行有是业。无明爱取是烦恼。余支是体。复有四种缘起法。所

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第一百七十四卷 阿毗达磨大毗婆沙论定蕴第七中不还纳息第四之一有五不还。谓中般涅槃。生般涅槃。有行般涅槃。无行般涅槃。上流往色究竟。为五摄一切。为一切摄五耶。如是等章及解章义既领会已应广分别。问何故作此

第一百七十九卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百七十九卷 阿毗达磨大毗婆沙论定蕴第七中不还纳息第四之六问愿智。为加行得。为离染得。答有加行得。有离染得。此中有说。佛离染得。尽智时得故。声闻独觉加行故得。加行故现在前。有说。佛及独觉俱离染得。尽

第一百九十九卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百九十九卷 阿毗达磨大毗婆沙论见蕴第八中见纳息第五之二诸有此见一切士夫补特伽罗。诸有所受皆以自在变化为因。此非因计因戒禁取见苦所断。此非因计因戒禁取者显彼自性。见苦所断者显彼对治广说如前。彼等起云

第一百七十五卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百七十五卷 阿毗达磨大毗婆沙论定蕴第七中不还纳息第四之二如契经说。佛告苾刍。有七善士趣。能进断余结得般涅槃。问云何建立七善士趣。为以界沙门果故。为以地处所故。为以根烦恼故而建立耶。设尔何过。若以界

第一百七十二卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百七十二卷 阿毗达磨大毗婆沙论定蕴第七中摄纳息第三之七五蕴五取蕴五趣五妙欲五学处。依何定灭。答色蕴色取蕴依四或未至。四蕴四取蕴天趣。依七或未至。余四趣五妙欲五学处依未至。此中五蕴五取蕴。广说如十门

第一百七十三卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百七十三卷 阿毗达磨大毗婆沙论定蕴第七中摄纳息第三之八五妙欲者。谓眼所识可爱可喜可乐。如意能引欲可染着色。乃至身所识可爱可喜可乐。如意能引欲可染着触。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。眼

第一百八十六卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百八十六卷 阿毗达磨大毗婆沙论定蕴第七中一行纳息第五之四诸不定彼一切非聪慧无明趣耶乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。诸有情类有定有不定。有聪慧明趣。有非聪慧无明趣。虽作是说而不

第一百七十七卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百七十七卷 阿毗达磨大毗婆沙论定蕴第七中不还纳息第四之四问相异熟业以何为自性。为身业。为语业。为意业耶。答三业为自性然意业增上。有说。唯意业为自性。非身语业。所以者何。此业猛利。身语业钝故。问相异

第一百八十二卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百八十二卷 阿毗达磨大毗婆沙论定蕴第七中不还纳息第四之九云何法轮乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说世尊转法轮诸余世间沙门婆罗门天魔梵等皆无有能如法转者。契经虽作是说而不分别。云何

第一百八十三卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百八十三卷 阿毗达磨大毗婆沙论定蕴第七中不还纳息第四之十转法轮已地神唱声展转宣告乃至广说问会中亦有余天神众发声相告。何缘但说地神唱声。答由彼地神先发声故。问地神何故先发声耶。答以彼最近佛所住故。复

第一百七十六卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百七十六卷 阿毗达磨大毗婆沙论定蕴第七中不还纳息第四之三如施设论说有五净居。谓无烦无热善现善见色究竟天。云何无烦天。谓无烦天一类伴侣众同分。依得事得处得。及已生彼天无覆无记。色受想行识是名无烦天。

第一百七十八卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百七十八卷 阿毗达磨大毗婆沙论定蕴第七中不还纳息第四之五问如说菩萨经三劫阿僧企耶。修四波罗蜜多而得圆满。谓施波罗蜜多。戒波罗蜜多。精进波罗蜜多。般若波罗蜜多。当言于何时分修何波罗蜜多而得圆满。答有

第一卷 阿毗昙毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一卷 阿毗昙毗婆沙论阿毗昙毗婆沙论序释道挻作毗婆沙者。盖是三藏之指归。九部之司南。司南既准。则群迷革正。指归既宣。则邪轮辍驾。自释迦迁晖。六百余载。时北天竺有五百应真。以为灵烛久潜。神炬落耀。含生昏

第一百八十八卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百八十八卷 阿毗达磨大毗婆沙论见蕴第八中念住纳息第一之二复次有三种念住。谓闻思修所成差别。此中有说。于佛所说十二分教。受持读诵思量分别名闻所成念住。依闻起思。依思起修。依修能断烦恼。如依金矿出金。

第十卷 阿毗昙毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第十卷 阿毗昙毗婆沙论杂犍度智品第二之五齐量云何。如须弥山顶量。上至他化自在天。量亦如是。如四天下齐量。初禅地齐量亦如是。如千世界齐量。第二禅地齐量亦如是。如二千世界齐量。第三禅地齐量亦如是。如三千大

第一百九十六卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百九十六卷 阿毗达磨大毗婆沙论见蕴第八中想纳息第三之二见相应受几随眠随增乃至广说。问何故作此论。答为止拨无世俗正见者意。显实有世俗正见是修所断及遍行随眠之所随增。又遮说有修所断疑随眠者意。显疑随眠

第一百八十卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百八十卷 阿毗达磨大毗婆沙论定蕴第七中不还纳息第四之七尊者婆呬迦等心濡心调柔心和顺增上者。等言即摄尊者颇洛迦。尊者至履迦。此中心濡心调柔心和顺名异义一。如其次第以后释前。或心濡者是总句。心调柔者别

第一百九十一卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百九十一卷 阿毗达磨大毗婆沙论见蕴第八中念住纳息第一之五阿罗汉般涅槃心当言善耶无记耶。答当言无记。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。谓阿罗汉已断不善法成就善法。或有便疑。若尔阿罗汉应住善心而般涅槃

第一百八十九卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百八十九卷 阿毗达磨大毗婆沙论见蕴第八中念住纳息第一之三若入正性离生苦集现观各四心顷。道现观三心顷。法念住现在修未来修四一行相。现在修未来修四同分修非不同分。灭现观四心顷。法念住现在修即此未来修。

第一百八十五卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百八十五卷 阿毗达磨大毗婆沙论定蕴第七中一行纳息第五之三若修空彼无愿耶。乃至广说。问何故作此论。答为止拨无去来二世。及说无未来修者意。欲显有去来世亦有未来修故作斯论。修有四种。一得修。二习修。三对

第一百八十一卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百八十一卷 阿毗达磨大毗婆沙论定蕴第七中不还纳息第四之八如说我弟子中大迦葉波少欲喜足具杜多行。薄矩罗少病节俭具净戒行。此二何差别。答尊者大迦葉波所得饮食。若粗若妙随次第食无所简别。犹如良马随得而食

第一百九十四卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百九十四卷 阿毗达磨大毗婆沙论见蕴第八中三有纳息第二之三诸有欲令此中通依得修习修作论者。彼说若修无常想者。谓无常想若现前若不现前。而修彼思惟无常想者。谓以无常想为所缘即是无常想。修时缘无常想义。若

第一百八十四卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百八十四卷 阿毗达磨大毗婆沙论定蕴第七中一行纳息第五之二若成就过去空彼过去无愿耶。答若已灭不失则成就。若未已灭设已灭而失则不成就。问此说在何位。答若已灭不失则成就者。此说依空三摩地入正性离生集现观

第十三卷 阿毗昙毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第十三卷 阿毗昙毗婆沙论杂犍度智品第二之八问曰何故欲界戒。不与心回转。答曰非其田非其器非其地。以非田非器非地故。复有说者。以欲界非是定地非修地非离欲地。此中戒亦不与心回转。色界是定地修地离欲地。彼中戒

第一百九十卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百九十卷 阿毗达磨大毗婆沙论见蕴第八中念住纳息第一之四受乐身受苦身受不苦不乐身受。及苦心受时如实知。此一智谓世俗一切身受及苦心受唯有漏故。起世俗智则如实知受乐心受不苦不乐心受时此四智。谓法类世俗道

第一百八十七卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百八十七卷 阿毗达磨大毗婆沙论见蕴第八中念住纳息第一之一有四念住。谓身受心法念住。如是等章。及解章义既领会已。应广分别。问何故作此论。答为欲解释契经义故。如契经说。有四念住。谓身念住。乃至法念住。

第一百九十二卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百九十二卷 阿毗达磨大毗婆沙论见蕴第八中念住纳息第一之六尔时世尊说此语已便入初静虑。次第乃至入灭尽定。时尊者阿难则问尊者阿泥律陀言。世尊今者已般涅槃耶。答言未也。但是入灭尽定耳。复问云何知耶。答言