学佛笔记

第二十三卷 根本说一切有部毗奈耶杂事 - 乾隆大藏经
2025-07-21 11:51

第二十三卷 根本说一切有部毗奈耶杂事

内摄颂曰。

牛护猎师死放宫天授归

猛光向得叉杀人声八梦

时猛光王曾于寐后作如是念。牛护太子我丧之后。能有智力绍王位不。我今宜可试其智策。令使唤来。告言。我于内宫少有营务须经七日。汝可权时代知国事。太子即便受命监国。于利非利赏罚适宜。有奸非者官司执送。太子见已问男女曰。共相爱不。答言。相爱太子闻已告诸臣曰。彼既相爱何不随情。告左右曰。自今已后勿禁奸非。诸人闻已恣。情造过。太子每于国事严加捡察。王经七日寻自出宫。问增养曰。我之亡后牛护太子能绍位不。增养曰。彼能绍继。然于奸私者纵其造恶。王问何故。增养以事具答。王作是念。牛护太子为当于他女人情无妒忌。为当于己妻室亦无妒耶。我且试验。时有北方健陀罗客寄住城中。王闻有智告曰。汝可与彼牛护大妃共行非法。彼闻即便以手掩耳。若作此非我无活路。王曰。王事须然此无有过。若不作者便成违敕。答言。大王。必须然者。此难仓卒要须渐次方可得为。王曰。随汝所须次第当作。答言。大王。先近彼宅造大店舍。王当给我货物之直。作斯方便望渐相亲。王即依言给其钱物彼即造店收诸货物广列芳筵。时太子妃母有一婢使。遂来店处买诸香药。时健陀罗问其婢曰。小女。汝为谁买。答曰。是牛护妻母令我来买。问曰。彼母何名。报言字某。答曰。彼即与我母字是同。我今看彼与母无异。即少取其价多与香物。婢至家已其母问曰。有何因缘先将此直得物全少。今乃极多。彼以上事具答其母。母言。大善。彼即我子。如是再三见其物多。遂遥欢喜。后时店主报其婢曰。汝可白母我欲参见。婢便白母。母曰任来。婢还报已。遂乃多持香物行造彼家。亦既相见抱母而哭。母曰。汝何意哭。答言。阿母。颜状一同我母。情生悲感由是哭泣。母曰。我是汝母更无劳泣。遂令彼此爱念情深。其牛护妻在傍而立。母曰。尔来。此是汝兄。可执其足殷勤致敬。女随言作。遂问母曰。此女何名。答其名字。报曰。我家长嫂亦如是名。形貌相似即为我嫂。母曰。善哉。从兹已后倍增怜念。既至宅已。于时店主情怀诡诳佯病而眠。时彼婢使来。买涂香。报言。少女。我病极困。母何不来暂相看也。答曰。彼不知患。我当还报。婢归报知母即来问。问言。爱子。汝何所患。答言。我患极困。母曰。当问医人随病设药。答曰。阿母。斯非药疗。我缘此病必定命终。母曰。汝勿忧愁。作何方便能令病愈。答曰。有疗病药然得之无由。母曰。但使有者我皆为办。答言。阿母我若得与牛护大妃欢爱通者。病可得差。母闻大怒曰。汝贫寒人。欲得王妃何不命断。彼即振衣舍之而去。是时店主复行诡诈。便作契书我身死后。宅及财物悉皆与彼太子妃母。遂将书与母。母读书已忿怒即除。便作是念。我怀嗔色弃背而来。彼更于我倍生殷重情义无歇难得其类我缘此事为问女看。勿使因斯致倾身命。即便唤女为说店主久故恩情。彼是汝叔遇病婴缠不暂看问。答言。阿母。岂无医人为其疗疾。母曰。彼病难治或当致死。我闻彼说若得长嫂共为欢爱者此病可除。女便怒曰此贫寒人。欲得王妃共行非者。何不即日以取命终。母曰。贵贱无定汝今颇知。大公根本是谁所生。答言。不知。母曰。从蝎所生今得为王有大兵众。汝之夫主是长者妇生当亦为王。汝可共彼而为欢爱。若有子者当得为王此亦何损。由母劝故彼遂许通。母便遣信。报健陀罗曰。见汝殷勤女已相许。汝自知时可来相就。是时店主闻已报王。事将成办暂令牛护出彼宅中。王作是念。我亡之后牛护为王牛护有子当绍帝业。若健陀罗共妃生子。此若为王绝我宗嗣。可与其药令不生子。即便与药告健陀罗曰。汝共彼女行非法时先服此药。王报牛护曰。汝且少时勿还宅内。有别筹度彼便不去。健陀罗服药与女交通一处而睡。王作是念。彼应事毕。报言。牛护。汝可还家。既至舍已见健陀罗与妃一处垂臂而睡。太子即举其手并将衣覆彼二。通宵共寝乃至天明。遂作是念无人见不即便还店既至明日。王语太子。我夜梦见汝妇与外人私通。答言。大王梦见。我眼亲观。王曰。汝如何见。彼即具说。王曰。汝于女处无妒心耶。答曰。我无。王曰。此有何因。答言。大王暂听。我从生来知宿命事。我忆往昔为商主妇。其夫持货兴易他方。我报夫曰。愿欲随行。夫曰。谁当与汝共相给侍。由斯辛苦不可相随。妇便啼泣。余人见已告商主曰。仁妇啼泣欲得相随。商主具报难事。余人告曰。但令将去。我为供给遂即将去。于险路中有五百群贼。来破商营遂杀商主。时五百贼共妇行非。时诸贼旅更破商营。得一少女皆生爱着。时妇见已起嫉妒心。此女共我争夫主耶。便即命人掷空井中。因斯命断。大王。往时妇者即我身是。我念往昔共五百贼。行其淫欲尚无足心。何况一男而有足日。我忆是事不复于女生嫉妒情。以此观知世间愚人多将女妇。置于宫内共为卫护。理合男子防诸女人。岂容女人防守男子。王曰。诚如汝说。能断妒心世间难事。虽有此理我未能行。尔时嗢逝尼城有一猎师。其妻端正情极爱重。欲去畋游作如是念。我若留妻往山林者。恐与他人作诸非法。我若不去既无别业糊口交无。宜可携将共行林野。即便共去同居草庵。为畋猎事杀诸禽兽卖以充粮。后于异时猛光王因猎而出。其马惊驰至猎人处。猎人记识遥唱善来。王便下乘息一树阴。猎人自念。我今岂得以旧宿肉奉灌顶大王。宜取新者以相供侍。即持弓箭行凑荒林。时王周眄见其少妇。仪容可爱起染着心。欲恼既缠共行非法。是时猎者获得新肉持以归来。见妇共王作不轨事。因生忿怒作如是念。此王违法今可杀除。复念宁容为小妇女而害大王。时有师子忽然而至杀其猎师。欲命终时便于王处起慈愍心。遂得托生四大王天。王见夫死作如是念。此之少女我与交通。无宜轻弃即便安慰置在傍边。时王大臣周旋顾觅。共至王所。问言。此是谁女。王曰。是我境中此何足问。宜可将去置于后宫。王罢旋游还至城阙。然王宫内多有宫人。王作是念此捕猎人将一少妇。独住林野尚不护得。况我而能守多宫女。即便摇铃吹角鸣鼓。普告城邑。诸人当知。若有旧住或复新来咸应听语。我今中宫所有内人。悉皆放舍随其所乐。任意纵横与外人交通不以为过。又告内人曰。我今放汝。夜出宫外随意欢游鼓声才动即须还入。若有违者当断汝命。但是女人皆乐男子。况复王宫镇被幽絷。时诸宫女皆夜出外。以求男子随其所乐在处游行。唯有安乐夫人牛护之母及星光妃。为护王情不出于外。王告安乐曰。汝可出外觅别丈夫。答曰。我实不能舍王出外别觅余人。时王复告星光妃曰。汝何不去求外丈夫。然被年少容华情色难忍。于他男子常有爱心。虽在宫中情希出外。闻王数告默受其言。即便夜向市中见卖香男子颜容端正。告曰。汝可共我为相爱事。报言。暂为持灯。待我计算费用之数方可随情。时彼男子取受既多卒难周悉。通宵计算乃至天明。既动鼓声无遑更住。星光弃灯在地便欲出门。男子曰。且可须臾共为欢爱。答曰。无容更住。王有教令鼓声亦动。不入宫者当斩其头。我无二首宁容久住遂别而去。王见问曰。星光。汝共外人为欢戏不。答言。无暇。王曰。何意。彼便次第具说向王。王时默然。王重宣令如前告知。皆放宫人夜中任意与外交通。其向远闻流遍余处。

时憍闪毗国出光王。闻猛光王有斯教令。皆放宫内夜出私行。便问大臣瑜健那曰。我闻猛光王放诸宫人任行私好。我欲暂往共彼交欢。答言。彼猛光王于大王处常怀不忍事。若怨家闻王自来定为非义。答曰。丈夫为事好恶须决。汝宜住此我且他行。答曰。大王意正谁敢相留。幸愿前途好为谨慎。时出光王极爱女色。违大臣谏便往嗢逝尼城。遂于夜中见星光女。问知是已。复观仪容挺特举世无双。报言。刹帝利种美女星光。可来与我共为欢戏。答言。随意可敷毡席。王曰。汝可敷之。时彼二人各怀高慢。不敷卧褥已彻天明。鼓声既动女便欲去。王曰且住可共交欢。答曰。王有教令鼓声亦发。不入宫者当断其命。我今无暇更得久停。星光遂即于王指上。脱取金环手持而去。其出光王亦归本邑。王问星光曰。汝得男子共交欢不。答言。不得。问其何故。彼即次第具说因缘。并出指环。此是彼物我脱将来。王读印已告增养曰。其出光王将大军众。来入城内无人警觉。与我宫人密求欢爱。宁得于彼为放舍耶。答言。大王。此回窃至我不豫知。如若重来必不相放。

时出光王还已闻知。遂告大臣瑜健那。如前所说。大臣谏曰。王前窃去彼不觉知。遂令安隐得归本邑。今时彼王极为防卫。若重去者必不平安不去为胜。臣虽苦谏王不受语。王既发引臣亦随行。至嗢逝尼城止一宅内。增养觉已。令多壮人于其宅边拔剑防守。告言。此宅若有女人出者放去勿放男子。时瑜健那知其事势。作如是念我今不应见王遭难默而弃舍。作何方便令其走出。遂即令王着婢使衣。头戴水器令人随后以杖驱行。云汝取水速可归来王待澡漱。时守卫人谓是婢使遂不禁止。既至池边弃瓨而走。增养入宅觅王不得。但见瑜健那。即将见王。秪由此人令出光王走。时瑜健那前白王曰。我比蒙王身命存活。今令走出正是其宜。此诸臣等受王封禄。纵其走去岂成道理。王乃大责增养曰。何有敌国害王来此行私。君等公然令其走去。若余方便获得者善。若不得者当受极刑。闻已惊惶思求方便。时是南方有机巧师新来至此。增养问曰汝。有智力。能作如是如是机关物不。答言。我且学作望有成功。是时增养遂藏王家苇山大象。遍告城邑苇山大象走出外处莫知所在。远近悉皆闻斯向已。报工人曰。应以本作苇山象形。彼即随言作机关象。于此象中安五十人。象粪及水多贮象内。告言。汝等宜动机关可令此象往憍闪毗不远而住。王若四兵共来看者象可回还。若独来者即捉其王。置于象内急走归国。工人闻教并依言作。遂令大象至憍闪毗不远而住是时。牧牛羊人及诸杂役者。见象奇绝咸共观望。有说此象从山林来。复云此是猛光王所失大象远来至此。有来白王说其所以。比闻猛光王有苇山大象世所超绝。由王福力自来至此。远近都会有千亿人皆来瞻视。王闻是已极生大喜。告瑜健那曰。可即鸣鼓遍告皇都。共整四兵多持罥索。领诸人众共出城闉。看缚大象。臣依王教次第皆为。扈从云屯俱集坰野。时象内人见王兵至。遂便却走。大臣奏曰。于缚象事王先善知。作何诱引得令相近。王曰。四兵且退我独往看。于时众退唯王独行。并将妙响琵琶自随而进。其象内人见王独来。即便住象。王至象所。诸人便出捉王入象。遂动机关犹如疾风还归本国。时出光王既被收执。有大兵众俱发大声。王被贼捉。王被贼捉。遂多加兵趁至国界。大臣告曰。既至他境。无宜更入并可还归。王既被将别思方便。

时出光王被他所执。至嗢逝尼城。增养大臣将出光王至猛光王所。白言。大王。此是出光王王见欣喜。椎钟鸣鼓人众云奔。巨亿百千衢路阗噎。王敕增养曰。可依国法弃彼出光。臣曰。此出光王。于调象法善知其妙。王若杀者此法堕灭。且复令人就其受学。解尽妙术除弃不难。王曰。若如是者。卿可自学。答曰。此即便是受学大师。如何当害。既有斯事与世相违。王曰。谁堪就学。答言。王女天授禀性勤策明识通达。人皆共知。令彼就学当尽其妙。王然其计即语女曰。有一丈夫具十八种恶相。彼人善解调象文书。以幔隔障汝可就学。我当于汝后渐学习。汝亦无宜见恶人面。若其见者定死不疑。即便隔幔就学其文时瑜健那在憍闪毗国作如是念我今宜应觅王消息如其命在作解缚缘。必也不存别求绍继。瑜健那妹名曰金鬘。机巧多情倍胜兄智。报言。小妹。汝今宜往嗢逝尼城问王消息。如其命在作解缚缘。必若身亡别兴继嗣闻已默然内思其事。即便变服为外道女形乞丐自资着故衣服。渐渐行去至嗢逝尼城。问守门人曰。出光大王今命存不。门人答曰。彼王于汝有何怨恶。答曰。杀夫并子财物收将。门人曰。王在未死。现教王女调象经书。如是展转于王四门悉皆具问。彼并同答。遂作种种方便求及于人。匿影藏形与出光王相见。周旋四顾出细音声。问言。大王。今得存在彼亦惊惶周回顾眄。答言。小妹。今且未亡。复作余缘亲观天授。问言。少女。汝今就谁学调象法。答言。阿母有一丈夫具十八种恶相。我于彼边隔幔而学。答曰宁有丈夫具十八种恶相。此是出光大王仪貌端正。众相具足世间希有谁复诳汝作此恶言。若谓是虚褰帷目击。彼闻其说情喜内充。遂即褰帷睹王颜状。心生爱染如猛风吹。报言。阿母。实如所说颇有方便能令国主与我通不母曰。我今告汝虽复远求难逢此类。况汝自爱正是其宜。此是刹帝利王灌顶受位。我为方便令契汝心。既遣言交即便欢合。天授与王极相爱念。于时金鬘速便遣信。报其兄曰。幸当安心勿为远虑。王女天授从出光王学调象法。兄得信已便着五种屏处璎珞。上覆草衣自号春花。佯作癫状即便行诣嗢逝尼城。遂于街巷康庄之所。或卧或起口出狂言。而为歌曰。

春时可游戏春时可为乐

我即是春花共为游赏事

若有人识云此是瑜健那者。即解金璎密相求及。若不知者云是狂人不相齿录。所到之处若是王家或大臣舍。皆得衣食以当朝饥。渐复窥觎得至出光王处略申言议。后时其女天授报出光曰。我父若知必为重戮。可豫为方便走出为佳。出光答曰。若尔汝今可于王处作如是语。我学调象且读其文。走策驱驰未亲目见。愿王与我贤善母象。随意乘骑看其去就与经文合不即以此议奏大王知。王语掌象人曰。贤善母象可与天授随意乘骑。或旦出中还。或晡来昏去。或初更后夜往返无恒。或复宵归或时晨至。时瑜健那作逃走计。背负象粪以出城门。门人问曰。春花用粪何为。答曰。王家设会充欢喜团。人谓狂言不以为意。以草裹粪于憍闪毗路。挂在树枝。象尿瓨盛负持而出。门人见问。答曰。王家设会用作饮浆。人皆共笑竟无采录。还于走路瓨挂树枝。时出光王与其大臣及金鬘天授。并于某时某处期款。不移时出光王遂与天授乘其母象到所期处。大臣金鬘及妙音琵琶。一时俱发共生欢喜。王即弹琵琶。大臣唱歌曰。

共乘贤善象和弹妙音曲

天授与春花手舞同归去

王自为商主得还憍闪毗

毕我忠臣愿长歌且为乐

出光去后失其时节不入宫中。猛光王报增养曰。何故移时天授不入。增养遂觅知其已走。白王曰。其出光王乘贤善象。并将天授逃走出城。王闻惊怒告曰。汝可急乘苇山大象趁彼恶人将来见我即乘大象随路而去。大象奔驰相望欲及。瑜健那即于树枝取其象粪弃地而去。大象遂嗅不肯前行逡巡之间母象遂远。经多踰缮那复还趁及。瑜健那取象尿瓨掷之于地。大象复嗅更得前行。至自边疆情离忧怖。其时增养作如是念。此是他界宜可回还。或此大象亦被将去。既不遂意失望而归。至本城已。王问之曰。有何消息。答曰。已走至国无可追寻。王便掌颊忧愁而住。

尔时出光王既还本国死而复存。遂即请命沙门婆罗门商人贵胜亲族知识贫窭无依。远近星奔皆至王所。广行檀舍为大设会。与天授夫人随意欢乐。后于楼上共天授戏曰。我行诳术将得汝来。夫人曰。我父亦行诳术囚禁王身。仅得存命。王曰。我若不将汝父来至憍闪毗国为织师者。我即不名为出光王也。彼怀嗔忿默尔而住。

时出光王语瑜健那曰。卿颇能得解我忧耶。答曰。欲何所作。王曰。当以长绳系猛光颈。牵来至此令学织工。答曰。将贤善象天授随来安隐归还。岂非忧解如王所说。我更思量未知得不。既思策已报王得去。遂便收取嗢逝尼城所须货物。觅好商主求妙美人。璎珞严身皆令具足为商主妇。作是事已商旅便发。渐至嗢逝尼城。其猛光王闻大商旅来至我城。王自出观收其税直。既至营所。问言。商主住在何处。引人指撝。王便到彼开门而入。直进中庭睹商主妇。颜容挺特昔所未见。庄严美妙迥绝人间。于此城中无与等者。王起染意。报言。贤首。共我交欢。女曰。此是床褥随意所须。既为欲染婴缠无所不作。即便坐卧共作交通。志意惛迷不记先后。商主即便以衣遍覆。令四人舁床。大众歌唱。出嗢逝尼城后门而去。因即长行。时诸从者。或复摇铃而为歌曰。

人间蚊子能食月毗沙门王债主牵

大地及树上虚空淫女能将猛光去

是时城中所有商人见此欢乐。皆云商旅欲发悉皆随去。城中人物皆悉不知王之去处。增养怪王随处求觅。彼诸商旅将猛光王。渐至憍闪毗国。诸臣庆贺曰。大王国位昌延所愿皆遂。其猛光王将来至此。王曰。与着锁械令学织工。仍勿使人辄报天授。后时王与天授。共在高楼随意游观其猛光王因有少缘出织师舍。于时出光楼上遥见。报天授曰。汝识彼人不。王先闼额女细观望。遂便忆识流泪交襟。作如是念。今此恶王踬顿我父到斯苦处。我若不杀此恶王者。我更不名为天授也。我虽行杀令彼不知。王性利根知其怀恨。告大臣曰。我于猛光已报怨讫。卿宜为彼洗沐身体。盛设香餐广作威仪送其还国。彼依王教次第悉为放令归故。是时天授作如是念。我若即今为杀方便。彼有恶智便见猜疑。且复引时更待他日。强为言笑以送愁情。天授忽然着垢弊衣卧破床上。出光见已问言。何故。答曰。天神嗔我。王曰。夫人何乏有愿不酬答曰。我先所许卒不可求。王曰。汝何所许豫生忧惧。意所须者悉当为办。答曰。我父昔日幽禁王时。遂于天神情生启告。我若与王安隐得达憍闪毗者。我当共王七日七夜不御饮食。日既满已。将好花鬘从足指端。缠至于颈。舆置城头。我即为王设大施会。命婆罗门众数满千人盛兴供养。大王今日多有内宫。岂复于我能生忧念。以此筹量定死无惑王曰。此即是汝为我祈天。更不须忧。悉皆为作。从是已后作杀方便。即于城下系二狗儿。日日常与美肉令食。如是长大乃至食肉。与人身量等。遂即与王要心七日饮食俱断。天授于夜私自饱餐。王于七日期心不食。身体羸瘦不自支持。既满七日天授遂唤诸结鬘人。汝可粗线多作香鬘速将来进。敕瑜健那曰。今日大王戒期已满。卿可严饰城隍广修施会。设婆罗门一千余众。诸大臣辈各作驱驰。不欲令知内宫密事。时瑜健那奉敕皆作。扫拭街衢香水洒沃。香炉宝盖无不普薰。散诸杂花在处充满。甚可爱乐如欢喜园。处处皆有种种鼓乐。音声遍合舞妓翩翻。当此闹时天授遂即将王上城。令其卧地以花鬘缠绕。从足至顶间无空处。即便推下既落城根。二犬俱食血肉皆尽白骨残余。时有鸱乌雕鹫野干之属食肉。禽兽舐啄残骸。时大城中所有人众惊惶震慑。传云大王自立城上。观其设会堕落城隅。因此命终被犬所食。人众闻已号叫嚣声。拔发椎胸喧满城廓。时诸苾刍咸皆四散。或向余处或诣给园。诸大臣等众聚共议。何为大王而自上城。城下何因有犬来食诸臣佥议见花鬘线。方知定是天授。豫为恶计杀我大王。既生忿怒即以紫矿作室。令天授入中以火焚烧受苦而卒。故知怨仇相报未有休日。时诸苾刍咸起疑心请世尊曰。大德。其出光王先作何业。由彼业力生被犬食。佛言诸苾刍。此出光王昔自造业因缘会遇。成熟现前如瀑流水无能遮碍。出光作业谁当代受。诸苾刍。凡所作业。非于外四大而得成熟。但于自己蕴界处中。受苦乐报。如有颂言。

假令经百劫所作业不亡

因缘会遇时果报还自受

汝等苾刍。乃往古昔于一都城。有婆罗门大臣依彼而住。当时无佛。有独觉者出现于世。怜愍贫穷乐居静处。世间唯有此一福田。有一独觉游行人间。遇至此城于一静林依而止宿。至天晓已执持衣钵入城乞食。时彼大臣将诸犬等出城游猎。见此独觉一无愆犯有大人相。遂放犬令食。诸苾刍。于汝意云何。勿为异念。彼大臣者岂异人乎。今出光是。于无罪过圣人之所。放犬令食。以斯业力五百生中。常遭犬食而取命终。汝等苾刍当知。若纯黑业得纯黑报。若纯白业得纯白报。若作杂业当得杂报。以是因缘应舍黑杂二业。当修白业。汝等苾刍。当如是学。

时憍闪毗国出光王死。嗢逝尼猛光王无有怨仇安乐而住。曾于一时在高殿上。与诸大臣作非法言论。问诸人曰。何处城邑聚落之中有好淫女。有云大王。得叉尸罗城王名圆胜。于此城中有一倡女。颜容姝妙善六十四能。于此人间大地之内。未有丈夫才相见时不生耽染。王才闻说容颜智慧。即生爱着报增养曰。纵使远求如斯女类卒难可得。我今宜往共彼交欢。答言。大王。彼圆胜王。于长夜中是王怨隙。彼即常在得叉尸罗。王自往者彼若知时定为非义。答曰。我今意正事不可违。卿住于斯我当行矣。答言。上命难违。去时随意。然须谨慎。时王即乘苇山大象行向彼城。于其路中有右杵山。安象此中身诣城内。既至彼已便脱颈上胜妙珠璎价直千万。与彼淫女便共交通。时嗢逝尼城大臣人众婆罗门等。怪不见王莫知去处。共相谓曰。王非凡庶去必人知。又曰。王既丰足内宫更何所觅。又曰。我等宜应共问增养。即便俱至问曰。大王今者不知去处。答曰。君等何乃疾欲见王。且复忍心不久当见。问曰何时可见。答曰。满十二年。诸人皆忿报言。仁今杀王欲拟自立。能出如是不义之言。若七日内见王者善。若不见者当立余王断汝形命。增养闻已默然怀忧而住。时牛护母国大夫人。见增养愁命而问曰。卿今何故情事忧惶。答曰。夫人大婆罗门及诸臣等。作如是语具告前事。我今宁得情不忧耶。夫人曰。卿可以蜜和酥涂糠麦子。盛以金盘持至上厩马所。当前而跪作如是语。若有能得今日行到得叉尸罗城者。可食金盘酥蜜糠麦。马虽闻告竟无一食。是时有一瘦弱老马。别在一边垂耳而住。便至其所手捧金盘。具如前说。彼闻语已就盘尽食。即以此事具告夫人。夫人曰。可去被鞍。若见异状卿不须怖。宜可对前现雄猛势。有勇气者物不能欺。即便往彼举鞍欲被。马遂奋迅变异形仪。告言。丈夫汝颇曾见如是马耶。彼便拔刀答言。智马药叉。汝颇曾见如是骑马人乎。答言。不见。报言。智马药叉。若能不变常则而行去者善。若不去者当斩汝首血流于地。答曰。丈夫共立要期。我当为去。勿更将我重至此间。答曰。随意共去我不负心。即乘其马渐至得叉尸罗城。

End

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在中国历朝历代的皇帝当中,最为长寿的皇帝当数享年八十九岁的乾隆皇帝,在执政期间,乾隆曾将康乾盛世推向顶峰,创造了清史上的一段繁荣。经一些历史学者研究发现,乾隆的成功和长寿并非偶然,这来源于他独有的修身

第六十九卷 阿毗达磨顺正理论 - 乾隆大藏经

第六十九卷 阿毗达磨顺正理论辩贤圣品第六之十三如是已破经主所宗。有余师言。如见断惑所有解脱必无退理。是无漏道所得果故。有顶地系修所断惑。所有解脱亦无退理。彼说非理。道力异故前已说故。余无漏道所得解脱见

第十八卷 阿毗昙毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第十八卷 阿毗昙毗婆沙论杂揵度人品第三之二应知有一种缘起法。如说云何缘起法。谓一切有为法。复有二种缘起法。所谓因果。复有三种缘起法。所谓业烦恼体。行有是业。无明爱取是烦恼。余支是体。复有四种缘起法。所

第一百七十四卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百七十四卷 阿毗达磨大毗婆沙论定蕴第七中不还纳息第四之一有五不还。谓中般涅槃。生般涅槃。有行般涅槃。无行般涅槃。上流往色究竟。为五摄一切。为一切摄五耶。如是等章及解章义既领会已应广分别。问何故作此

第一百七十九卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百七十九卷 阿毗达磨大毗婆沙论定蕴第七中不还纳息第四之六问愿智。为加行得。为离染得。答有加行得。有离染得。此中有说。佛离染得。尽智时得故。声闻独觉加行故得。加行故现在前。有说。佛及独觉俱离染得。尽

第一百九十九卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百九十九卷 阿毗达磨大毗婆沙论见蕴第八中见纳息第五之二诸有此见一切士夫补特伽罗。诸有所受皆以自在变化为因。此非因计因戒禁取见苦所断。此非因计因戒禁取者显彼自性。见苦所断者显彼对治广说如前。彼等起云

第一百七十五卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百七十五卷 阿毗达磨大毗婆沙论定蕴第七中不还纳息第四之二如契经说。佛告苾刍。有七善士趣。能进断余结得般涅槃。问云何建立七善士趣。为以界沙门果故。为以地处所故。为以根烦恼故而建立耶。设尔何过。若以界

第一百七十二卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百七十二卷 阿毗达磨大毗婆沙论定蕴第七中摄纳息第三之七五蕴五取蕴五趣五妙欲五学处。依何定灭。答色蕴色取蕴依四或未至。四蕴四取蕴天趣。依七或未至。余四趣五妙欲五学处依未至。此中五蕴五取蕴。广说如十门

第一百七十三卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百七十三卷 阿毗达磨大毗婆沙论定蕴第七中摄纳息第三之八五妙欲者。谓眼所识可爱可喜可乐。如意能引欲可染着色。乃至身所识可爱可喜可乐。如意能引欲可染着触。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。眼

第一百八十六卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百八十六卷 阿毗达磨大毗婆沙论定蕴第七中一行纳息第五之四诸不定彼一切非聪慧无明趣耶乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。诸有情类有定有不定。有聪慧明趣。有非聪慧无明趣。虽作是说而不

第一百七十七卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百七十七卷 阿毗达磨大毗婆沙论定蕴第七中不还纳息第四之四问相异熟业以何为自性。为身业。为语业。为意业耶。答三业为自性然意业增上。有说。唯意业为自性。非身语业。所以者何。此业猛利。身语业钝故。问相异

第一百八十二卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百八十二卷 阿毗达磨大毗婆沙论定蕴第七中不还纳息第四之九云何法轮乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说世尊转法轮诸余世间沙门婆罗门天魔梵等皆无有能如法转者。契经虽作是说而不分别。云何

第一百八十三卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百八十三卷 阿毗达磨大毗婆沙论定蕴第七中不还纳息第四之十转法轮已地神唱声展转宣告乃至广说问会中亦有余天神众发声相告。何缘但说地神唱声。答由彼地神先发声故。问地神何故先发声耶。答以彼最近佛所住故。复

第一百七十六卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百七十六卷 阿毗达磨大毗婆沙论定蕴第七中不还纳息第四之三如施设论说有五净居。谓无烦无热善现善见色究竟天。云何无烦天。谓无烦天一类伴侣众同分。依得事得处得。及已生彼天无覆无记。色受想行识是名无烦天。

第一百七十八卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百七十八卷 阿毗达磨大毗婆沙论定蕴第七中不还纳息第四之五问如说菩萨经三劫阿僧企耶。修四波罗蜜多而得圆满。谓施波罗蜜多。戒波罗蜜多。精进波罗蜜多。般若波罗蜜多。当言于何时分修何波罗蜜多而得圆满。答有

第一卷 阿毗昙毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一卷 阿毗昙毗婆沙论阿毗昙毗婆沙论序释道挻作毗婆沙者。盖是三藏之指归。九部之司南。司南既准。则群迷革正。指归既宣。则邪轮辍驾。自释迦迁晖。六百余载。时北天竺有五百应真。以为灵烛久潜。神炬落耀。含生昏

第一百八十八卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百八十八卷 阿毗达磨大毗婆沙论见蕴第八中念住纳息第一之二复次有三种念住。谓闻思修所成差别。此中有说。于佛所说十二分教。受持读诵思量分别名闻所成念住。依闻起思。依思起修。依修能断烦恼。如依金矿出金。

第十卷 阿毗昙毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第十卷 阿毗昙毗婆沙论杂犍度智品第二之五齐量云何。如须弥山顶量。上至他化自在天。量亦如是。如四天下齐量。初禅地齐量亦如是。如千世界齐量。第二禅地齐量亦如是。如二千世界齐量。第三禅地齐量亦如是。如三千大

第一百九十六卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百九十六卷 阿毗达磨大毗婆沙论见蕴第八中想纳息第三之二见相应受几随眠随增乃至广说。问何故作此论。答为止拨无世俗正见者意。显实有世俗正见是修所断及遍行随眠之所随增。又遮说有修所断疑随眠者意。显疑随眠

第一百八十卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百八十卷 阿毗达磨大毗婆沙论定蕴第七中不还纳息第四之七尊者婆呬迦等心濡心调柔心和顺增上者。等言即摄尊者颇洛迦。尊者至履迦。此中心濡心调柔心和顺名异义一。如其次第以后释前。或心濡者是总句。心调柔者别

第一百九十一卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百九十一卷 阿毗达磨大毗婆沙论见蕴第八中念住纳息第一之五阿罗汉般涅槃心当言善耶无记耶。答当言无记。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。谓阿罗汉已断不善法成就善法。或有便疑。若尔阿罗汉应住善心而般涅槃

第一百八十九卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百八十九卷 阿毗达磨大毗婆沙论见蕴第八中念住纳息第一之三若入正性离生苦集现观各四心顷。道现观三心顷。法念住现在修未来修四一行相。现在修未来修四同分修非不同分。灭现观四心顷。法念住现在修即此未来修。

第一百八十五卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百八十五卷 阿毗达磨大毗婆沙论定蕴第七中一行纳息第五之三若修空彼无愿耶。乃至广说。问何故作此论。答为止拨无去来二世。及说无未来修者意。欲显有去来世亦有未来修故作斯论。修有四种。一得修。二习修。三对

第一百八十一卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百八十一卷 阿毗达磨大毗婆沙论定蕴第七中不还纳息第四之八如说我弟子中大迦葉波少欲喜足具杜多行。薄矩罗少病节俭具净戒行。此二何差别。答尊者大迦葉波所得饮食。若粗若妙随次第食无所简别。犹如良马随得而食

第一百九十四卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百九十四卷 阿毗达磨大毗婆沙论见蕴第八中三有纳息第二之三诸有欲令此中通依得修习修作论者。彼说若修无常想者。谓无常想若现前若不现前。而修彼思惟无常想者。谓以无常想为所缘即是无常想。修时缘无常想义。若

第一百八十四卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百八十四卷 阿毗达磨大毗婆沙论定蕴第七中一行纳息第五之二若成就过去空彼过去无愿耶。答若已灭不失则成就。若未已灭设已灭而失则不成就。问此说在何位。答若已灭不失则成就者。此说依空三摩地入正性离生集现观

第十三卷 阿毗昙毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第十三卷 阿毗昙毗婆沙论杂犍度智品第二之八问曰何故欲界戒。不与心回转。答曰非其田非其器非其地。以非田非器非地故。复有说者。以欲界非是定地非修地非离欲地。此中戒亦不与心回转。色界是定地修地离欲地。彼中戒

第一百九十卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百九十卷 阿毗达磨大毗婆沙论见蕴第八中念住纳息第一之四受乐身受苦身受不苦不乐身受。及苦心受时如实知。此一智谓世俗一切身受及苦心受唯有漏故。起世俗智则如实知受乐心受不苦不乐心受时此四智。谓法类世俗道

第一百八十七卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百八十七卷 阿毗达磨大毗婆沙论见蕴第八中念住纳息第一之一有四念住。谓身受心法念住。如是等章。及解章义既领会已。应广分别。问何故作此论。答为欲解释契经义故。如契经说。有四念住。谓身念住。乃至法念住。

第一百九十二卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百九十二卷 阿毗达磨大毗婆沙论见蕴第八中念住纳息第一之六尔时世尊说此语已便入初静虑。次第乃至入灭尽定。时尊者阿难则问尊者阿泥律陀言。世尊今者已般涅槃耶。答言未也。但是入灭尽定耳。复问云何知耶。答言

第一百九十三卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百九十三卷 阿毗达磨大毗婆沙论见蕴第八中三有纳息第二之二诸欲界命终生初静虑。若本住别解脱律仪。或不住别解脱律仪。有善身语表不失者。若住善心命终。彼舍善蕴五无记蕴二。有说。五得善蕴四无记蕴二。即于彼

第一百九十八卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百九十八卷 阿毗达磨大毗婆沙论见蕴第八中见纳息第五之一诸有此见无施与乃至广说。问何故作此论。答欲释契经中所说见趣令知断故。所以者何。于生死中起大执着引大无义。为大依取者莫如见趣。此等广说如智蕴五事

第二百卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第二百卷 阿毗达磨大毗婆沙论见蕴第八中见纳息第五之三后际分别见中十六有想论者。谓初四种依三见立。如说一类补特伽罗。起如是见立如是论。命者即身。复有一类补特伽罗。起如是见立如是论。命者异身。复有一类补特

第七卷 阿毗昙毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第七卷 阿毗昙毗婆沙论杂犍度智品第二之二颇有一识识一切法。乃至广说。问曰。以何等故。智后次说识。答曰。或有说者。彼作经者意欲尔。乃至广说。复有说者。此是经论旧法。如经说。长老摩诃拘郗罗。往长老舍利弗所

第一百九十七卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百九十七卷 阿毗达磨大毗婆沙论见蕴第八中智纳息第四之二若法与彼法作所缘或时此法与彼法非所缘耶。答无时非所缘。问何故作此论。答欲止愚于所缘缘法执所缘缘法无实体性。显所缘缘是实有法故作斯论。此中无时非

第一百九十五卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百九十五卷 阿毗达磨大毗婆沙论见蕴第八中三有纳息第二之四诸法因无明此法缘无明耶。乃至广说。问何故此中依明无明而作论。答彼作论者意欲尔故。乃至广说。有说。此二是杂染清净根本法故。谓一切杂染无明为根本

第五卷 阿毗昙毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第五卷 阿毗昙毗婆沙论杂犍度世第一法品第一之五问曰。以何等故忍一切时。法念处现在前耶。答曰。如见谛道一切时法念处现在前。忍亦相似。问曰。如增长忍时。尽修十六行耶。答曰。不也。如渐除所缘行亦如是。若缘四

第二卷 阿毗昙毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第二卷 阿毗昙毗婆沙论杂犍度世第一法品第一之二问曰。世第一法为几念处。答曰。现在一坏缘法念处。未来四。问曰。世第一法为几缘。答曰。为四缘。因缘者相应共有因。次第缘者。与苦法忍作次第缘。境界缘者忍智所缘

第三卷 阿毗昙毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第三卷 阿毗昙毗婆沙论杂犍度世第一法品第一之三问曰。以何等故。见道自地他地修。非世第一法耶。答曰。或有说者。见道展转为因。非世第一法。复有说者。见道圣人身中修。以圣人身中修故。自地他地修。世第一法凡夫

第十一卷阿毗昙毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第十一卷 阿毗昙毗婆沙论杂犍度智品第二之六云何名身。云何句身。云何味身。乃至广说。问曰。何以故作此论。答曰。彼作经者意欲尔。乃至广说。复有说者。彼尊者迦旃延子。于此经中。现种种事。善于义相。或有人疑。

第九卷 阿毗昙毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第九卷 阿毗昙毗婆沙论杂犍度智品第二之四复次诸心心数法。于所缘定。问曰。为于何法定言定耶。为于眼入定。为于色定。为于刹那定。答曰。或有说者。于眼入定。不于色定刹那定也。所以者何。未生心心数法甚多。云何

第六卷 阿毗昙毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第六卷 阿毗昙毗婆沙论杂犍度世第一法品第一之六复有经说。若入地一切处定行者。作是念。地即是我。我即是地。不离不异。余一切处亦如是。问曰。诸得一切处定。必离第三禅欲。彼若见地是我。当知是第四禅地身见。见

第四卷 阿毗昙毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第四卷 阿毗昙毗婆沙论杂犍度世第一法品第一之四云何顶法云何顶法退。云何暖法乃至广说。问曰。此中逆说凡夫所得法。说世第一法已。何以不次说忍耶。答曰。或有说者。彼作经者意欲尔。乃至广说。复有说者。应说云何

第十二卷 阿毗昙毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第十二卷 阿毗昙毗婆沙论杂犍度智品第二之七即彼经说。应以四事察人是长老。为可与语。为不可与语。云何为四。一不住是处非处。二不住智论。三不住分别。四不住道迹。问曰如此四事有何差别。答曰或有说者。不住是处

第十五卷 阿毗昙毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第十五卷 阿毗昙毗婆沙论杂犍度智品第二之十有业得一入报。谓法入中命根。有业得二入报。谓意入法入。触入法入亦如是。若得报眼入。得四入。眼入身入触入法入。如眼入耳鼻舌入亦如是。若得身入。得三入。身入触入法

第十七卷 阿毗昙毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第十七卷 阿毗昙毗婆沙论杂揵度人品第三之一一人此生十二支缘。几在过去几在未来几在现在。如是章及解章义。此中应广说优波提舍。问曰何故作此论。答曰为止他义故。如毗婆阇婆提说缘起是无为法。问曰彼以何义故说缘

第二十五卷 阿毗昙毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第二十五卷 阿毗昙毗婆沙论杂揵度爱敬品第四之四世尊说无学成就戒身。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。此是佛经。佛经中说无学成就戒身。虽作是说而不分别。佛经是此论根本。今欲广解佛经故而作此论。复次所以作

第八卷 阿毗昙毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第八卷 阿毗昙毗婆沙论杂犍度智品第二之三问曰次第缘体性是何。答曰。如波伽罗那说。除过去现在阿罗汉最后心。诸余过去现在心心数法是也。复有说者。诸过去现在心心数法。是次第缘体性。问曰。若然者阿罗汉最后心。

第十六卷 阿毗昙毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第十六卷 阿毗昙毗婆沙论杂犍度智品第二之十一善法与善法。作近所作因。善法与不善法。作近所作因。不善法与不善法。作近所作因。不善法与善法作近所作因。善法与善法作近所作因者。以善业故生大富长者商主家。其家