学佛笔记

第九卷 善见毗婆沙律 - 乾隆大藏经
2025-07-22 11:59

第九卷 善见毗婆沙律

过要处者。攀诸文句随其形相。于盗戒中次第分别。随色名色者。随其处所也。名者。随其名号。或一分或直一分或过一分。如是为名。何以故。一讫利沙盘分为四分。此是现不净物。一分直者。此是现净物也。过一分者。或净物过一分。或不净物过一分。此是应足第二波罗夷。地主者。主四天下如转轮圣王。或一天下如阿育王。亦如师子王。一处有如瓶沙王波斯匿王。一边者。一边地王。中间者。领一村二村。亦名为王。典法者。典知王法随罪轻重。若杀若截鼻若截手足。或大臣若太子或边地王。悉皆得治。是名为王。杀者。断命也。或鞭杖。摈者。遣出余国。贼者。偷人物或少或多。皆名为贼。如是为初得罪。法师曰。后次第句易可解耳。夺取为初。有六句此说竟。若一分若直一分若过一分。现其所取。问曰。取一分已犯罪。何须云一分直若过一分。答曰。为遮未来世恶比丘故。作此广解。地中地上物者。地中物者。藏置地中。此是律本中解也。法师曰。此文句难解。今欲广说之。藏者。掘地以土而覆上。或石草木。如是为初。是名地藏。若比丘言。我欲偷地中藏物去时。一切方便。悉得突吉罗。问曰。云何方便。答曰。临欲去时。着衣运动至中路。作是念。此物巨大。我不能独取。我今更觅伴。如是进止皆突吉罗。若至伴所语言。某处有宝藏。我今共长老取。答善即起。得突吉罗。说言。某处有大堈珍宝。今与长老共偷取。若得共营功德用。因此故。我与长老无所乏少。如是悉得突吉罗。得伴已而求利钁。若自有利钁往取用。若无利钁。或至他比丘处。或至白衣家借。主问。持钁何所用。答言。小小用。得突吉罗。若故妄语须钁还寺用掘地。得波夜提。又一家解。不然悉得突吉罗。何以故。是偷方便故。法师曰。故妄语得波夜提。此解善。若钁无柄。为求柄故。斫死木突吉罗。斫生树得波夜提罪。又一家解。斫生树得突吉罗。何以故。为偷方便故。若欲借钁。恐他人知。欲自作钁掘地。觅铁伤地杀草。悉波夜提突吉罗。又一解。悉得突吉罗。何以故。是偷方便故。若无篮入林斫竹及藤作篮。得波夜提。如前所说。或作得想。以此物供养三宝斋讲设会。如是言去时无罪。若作偷心去时得突吉罗。若欲至藏处。更斫草木为路。得波夜提罪。若斫死木突吉罗。于中生者。问曰。何谓为于中生。答曰。藏物既久上生草木。名于中生。若斫伐此草木得突吉罗。法师曰。有八种突吉罗罪。问曰。何谓为八。一者方便突吉罗。二者共相突吉罗。三者重物突吉罗。四者非钱突吉罗。五者毗尼突吉罗。六者知突吉罗。七者白突吉罗。八者闻突吉罗。问曰。何谓为方便突吉罗。答曰。如偷人觅伴及刀斧钁随其方便。是名方便突吉罗。若波夜提处得波夜提罪。若突吉罗处得突吉罗。共相突吉罗者。若草木于宝藏上生。以刀斧伐之。是名共相突吉罗。此中波夜提突吉罗。波夜提罪悉成突吉罗。何以故。方便偷故。不应捉物者。十种宝七种谷种种器仗。若捉者得突吉罗。是名不应捉物。得突吉罗。非钱者。一切甘果甘蕉子椰子为初。若捉者得突吉罗。是名非钱突吉罗。毗尼者。若比丘入聚落乞食。坌尘入钵中。不更受而受饮食。受者得突吉罗。是名毗尼突吉罗。知突吉罗者。闻人唱已。知而不出罪。得突吉罗。是名知突吉罗。白者。若于十白中。以一白得突吉罗。是名白突吉罗。闻者。佛语诸比丘。前亦未现灭。得突吉罗。是名闻突吉罗。此闻共相突吉罗。何以故。如律本所说。若草木于宝藏上生若斫伐者得突吉罗。若正斫伐草木时。而生悔心。即还复本心。因斫伐故得突吉罗。能忏悔者得脱。若无惭愧心。能尽力掘土觅宝藏处。亦得突吉罗。一边聚者。死土并聚一边。得突吉罗。前突吉罗灭。若以手磨宝未动。悉得突吉罗。前聚土突吉罗灭摇者得偷兰遮。法师曰。突吉罗偷兰遮。此罪其义云何。突吉罗者。不用佛语。突者恶。吉罗者。作恶作义也。于比丘行中不善。亦名突吉罗。律本中偈。

突吉罗罪者其义汝善听

亦名是过失又名为蹉跎

如世人作恶或隐或现前

说是突吉罗汝等自当知

偷兰遮者。偷兰者大。遮者。言障善道后堕恶道。于一人前忏悔。诸罪中此罪最大。如律本中偈。

说偷兰遮罪其义汝谛听

于一人前悔受忏者亦一

悔于一人前。此罪最为大。若摇动竟后更生悔心。而作偷兰遮忏悔得脱。问曰。十白突吉罗中。云何而得突吉罗。答曰。未羯磨前白竟不舍。得突吉罗。一白羯磨竟不舍。初羯磨竟不舍。随羯磨不舍。得偷兰。取离本处者。此比丘以盗心。移转余处乃至一发。得波罗夷罪。若偏举堈一边未犯都离者得波罗夷罪。若堈边竖三柱以绳悬缚。然后凿土四面及下土。尽得偷兰遮。若拔一柱二柱。亦偷兰遮。三柱俱去堈落地者。得波罗夷罪。以绳系堈着树。然后凿土担堈出。随绳长短未犯。若解绳离树。得波罗夷。若不解绳斫树断者。亦得波罗夷。堈上种树作志。根生缠裹堈。比丘掘土断树根。波夜提突吉罗。如前说。树根断堈随树起未犯。从树根挑取堈。离树如毛发许。得波罗夷。树倒堈出尘转离本处未犯。从彼离处波罗夷。堈上有石发石开堈。未犯重。得突吉罗。内器者。堈大不可移转。将器来取宝得一分。得波罗夷。若堈中有珠冠及金锁牵头出后未离堈。得偷兰遮。若截取一分得波罗夷。若满堈宝。以手搦取手未离处。指迸中一分出。还落堈中偷兰遮若出离堈得波罗夷。有法师解。堈坻取宝已。离堈坻未出堈口。得波罗夷。法师曰。于戒律中宜应从急。一饮得波罗夷者。一饮直一分得波罗夷。又一解分别各异。有大堈重脱不得举。以口就中饮。口未离堈得偷兰遮。若离者得波罗夷。若持竹筒饮入过颈一分。得波罗夷。若口含筒嗽取。口筒俱满便举。以手塞筒一头。以得离堈者。得波罗夷。若以衣掷堈中。吸取堈里酥油。衣以离手得波罗夷。又法师解不然。若以衣掷已。而生悔心未举。得偷兰遮。若心不悔者。举离堈得波罗夷。若掷已主觉责直。若还直得偷兰遮。若不还得波罗夷。若比丘自有空堈。外人来以酥油置堈里。比丘以嗔心。捉掷出余处不犯。若不嗔以盗心。取掷移余处。得波罗夷。若不移余处。便钻穿堈坻。令酥油一分漏出。得波罗夷。若钻酥油堈。当钻时酥油凝强不出。后得日炙。自然融出一分。得波罗夷。若钻孔大。酥油如胶出。相续不断出过一分。见已而生悔心。便更取还复堈里。得偷兰遮。若断一分在外波罗夷。若移堈置木石欲倒落处者。得波罗夷。主人若以空堈置平正处。未与酥油。拟与酥油。比丘知故。便以大木石支置堈。拟作破想。主人见比丘为此事故。若破时便责备直。若还好若不还得波罗夷。若比丘不作破想。而以种种死尸及大小便内堈里。初未着堈得突吉罗。若以着得偷兰遮。若着已主人见责备堈直。不还得波罗夷。若不作盗心。但以嗔恚心故。或打破或火烧或以水浇。种种方便令主人不得作生活者。得突吉罗。应还主直。若不还得波罗夷。若以沙土石与堈里。以水浇盈满出外者。堈不复堪用。应还主直。若不还得如前罪。法师曰。地下物今以广说竟。地上物今当说地上置物者。于地中或于殿上或山顶上。如是为初。若置是诸处不藏者。是名地上置物。或聚或散以器盛。法师曰。前已广明。此义今当总说。或以手搦取。汝自当知。酥油蜜乳酪如水流无异。汝自当知。物之轻重金锁珠贯及长白氎。若移离本处如毛发。得波罗夷。此是地上品竟。虚空物者。孔雀为初。于孔雀中有六种处。何谓为六。一者孔雀口。二者尾。三者两翅。四者脚。五者背。六者冠。若比丘我欲盗取虚空中孔雀。孔雀欲飞。比丘当前立住。孔雀既见比丘不能得飞。舒翅而住。比丘得突吉罗。举手触之亦得突吉罗。若摇动孔雀者。亦得偷兰遮。若捉牵尾离头处。得波罗夷。傍牵左翅过右翅。得波罗夷。上下亦尔。若孔雀于空中下就比丘一一身分住。若在右手。比丘以盗心。回还左手离本处。得波罗夷。若自飞度不犯。以盗心将去初举一步。得偷兰遮。第二步竟得波罗夷。若孔雀在地。比丘盗心取他人孔雀。若捧孔雀一一身分。未离地得偷兰遮。若尽举身分悉离地者。得波罗夷罪。若孔雀在笼。若盗心偷孔雀。而合笼将去。随分多少得罪。若孔雀在园中食。以盗心驱出孔雀过门。得重罪。盗心捉孔雀掷园外。得波罗夷罪。若孔雀在聚落中。盗心驱出聚落界得波罗夷。若孔雀自游行。或至寺中或至空地。比丘以盗心。或持杖或捉石木掷孔雀。若孔雀惊怖飞向林中。或在屋上或还本处。未得罪。若盗心故驱。若离地一发。得波罗夷罪。如是一切诸鸟犯不犯。与孔雀无异。衣者。回风所吹上虚空中。比丘以盗心。捉一一衣分。得突吉罗。若捉衣动偷兰遮。离本处波罗夷。此衣与孔雀无异。若衣从虚空落地。比丘手捉取。得突吉罗。离本处犯重罪。堕落物者。诸人以宝物庄严其身。宝物堕落不自觉知。比丘遥见此物从虚空下。以盗心捉取此宝。离地一发得波罗夷。若袈裟堕落如前说无异。虚空中物广说竟。若床上置种种诸物。有可捉有不可捉。此事如地上诸物说无异。若合床将去离本处。汝自当知。若袈裟在衣架者。若比丘盗心。取架上袈裟。离本处得重罪。不关两头离本处亦得罪。荡至两头亦犯罪。合架将去得重罪。若袈裟结着衣架。荡着两头偷兰遮。解结将去波罗夷。若比丘以袈裟系四角作承尘。比丘盗心解一角乃至三角。悉得偷兰遮。若解四角波罗夷。若袈裟置架上。一头在架上。一头着地一头离架。未离地偷兰遮。一头离地未离架。亦偷兰遮。若离架离地波罗夷。若比丘以衣囊及诸杂物。悬置钩上。若比丘盗心。捧囊未离钩偷兰遮。出钩外得波罗夷罪。若比丘以衣囊置橛上。比丘盗心取离橛。未离壁偷兰遮。离壁未离橛亦偷兰遮。若离橛离壁波罗夷。又以衣囊及诸杂物置橛上。比丘盗心欲举取脱落肩上。若心悔还安橛上偷兰遮。若重起盗心将去波罗夷。若从橛举物重不能胜落地偷兰遮。若就地取将去波罗夷。问曰。以何为橛。答曰。长一肘锁头钉着壁。曲橛象牙橛一切诸橛亦复如是。若衣物在树上。比丘以盗心取。轻重如橛上广说。若衣在果树上。比丘盗心摇树取衣衣未落。比丘见果起盗心。若摇果落。直一分波罗夷。若衣果并不落偷兰遮。悬物品竟。

水处者。安置水中。畏官为初。藏置水中物。于水中不败。铜器为初。水处者。池为初。若物置不流水中。物亦停住。若比丘以盗心水中觅物。于浅处觅。去时步步得突吉罗。若深处随作方便。得突吉罗。入水者。没头为初。若未至物处。或见毒蛇大鱼及鳄种种恶兽。见已怖走失无罪。法师曰。捉物为初。如前说无异。汝自当知。处者。捉物六处。四边及上下。是为六处。若池中者。莲华为初。若比丘以盗心取华。随直多少结罪。若折华时藕糸未断。亦波罗夷。若盗心取藕掘地。罪轻重如前说。若水上置种种杂物。比丘以盗心要期牵物。至某处某处当取。牵未离处偷兰遮。若举离水处一发波罗夷。若华束在水中渍。若盗心解束。偷兰遮。离束波罗夷。六处境界如前说。若盗心拔华。根未断尽偷兰遮。根断尽波罗夷。若池干无水。掘华四边断根偷兰遮。离本处随直多少结罪。若池中有鱼。鱼有主。一池水中是其处。若比丘以盗心钩取。或网取或安鱼笱。鱼未入突吉罗。鱼入者偷兰遮。若举鱼离水波罗夷。若鱼跳出网上岸偷兰遮。从岸上取离处。随直多少结罪。龟鳖亦如是。若比丘盗心欲取鱼。池大捉不能得。掘作小池引鱼令入。若鱼入小池突吉罗。若从小池取鱼捉不得。鱼还入大池偷兰遮。若鱼未至小池。亦偷兰遮。若从渎中及小池中取离处。随直多少结罪。若池水涸欲尽。鱼并聚一处。他与药鱼死。比丘不知。作粪扫取不犯。若知有主盗心取。随直多少结罪。若鱼主责直应还。不还犯罪。若鱼主取鱼竟无守护心。比丘以盗心取偷兰遮。法师曰。此罪轻重如前说。汝自当知。水品竟。

船者。凡用渡江乃至用绳。此中凡能载物。尽名为船。于船中有人无人及诸杂物如前说。若比丘以盗心欲偷船覆。自念言。我欲取船无伴。我今觅伴去。捉摇如前说。解绳者。若解绳绳未离处突吉罗。绳离处偷兰遮波罗夷。法师曰。我今广说。若系船在急水。若断绳船未离处偷兰遮。若船离处波罗夷。若不流水中先离处后断绳。绳断波罗夷。若船在陆地离处波罗夷。若以两木支船。盗心去一木偷兰遮。去两木船落地波罗夷。若船在陆地。比丘以盗心。长索绞车牵离处偷兰遮。离处解绳波罗夷。若船在水不系。比丘以盗心上。意欲向东风吹向西偷兰遮。若起盗心随所至处取波罗夷。若悔心。为风所吹。更还本处。主索应还。若不还主波罗夷。船品竟。

乘者。车为初。车贮杂物。有识无识如前说。若车贮谷。比丘以盗心用器碗取。器未离处偷兰遮。器离处者波罗夷。若车重不能牵。觅牛欲牵。初觅牛突吉罗。得牛牵车。牛举一脚偷兰遮。牛举四脚波罗夷。若意欲向南。牛向东西偷兰遮。若复还本路波罗夷。若悬车在壁。盗心取犯不犯。如悬钵囊无异。乘品竟。

戴物者。以头戴之。法师曰。我欲释此义。头者。从咽喉后发际以上。是名为头。若诸杂物在上。悉名头戴。从咽喉发际以下。名之为肩。若腋以下腹以上。是名荷捉突吉罗。余如前受寄头戴物说。余肩腹境界亦如是。此次第句义。易可解耳。戴物品竟。

园者。华园果园生诸香草。比丘以盗心掘取。随直多少结罪。若园中树皮盗心剥取。随直多少结罪。华果亦如是。若诤园林者。他园林比丘强诤夺。初欲诤时突吉罗。令园主狐疑偷兰遮。若园主作舍心。比丘波罗夷。若园主未作舍心。比丘取园。作决定得想。波罗夷。若言官行货诤园得胜。园主作失想。比丘波罗夷。若僧中判事。僧知故违理判者。判主得波罗夷。若僧中详依理判。诤者不如偷兰遮园品竟。

寺中者。于寺中置诸杂物。有四处举物。如前所说。若房舍施与四方众僧。或大或小。若比丘欲诤取此房不成诤。无的主故不犯重罪。若檀越施一众乃至一人。若盗心取此房。主作失心。盗者作决定得想。犯不犯如前所说。寺品略说竟。

田中者。有二种田何谓为二。一者富槃那田。二者阿波兰若田。问何谓为富槃那田。有七种谷粳米为初。何谓为阿波兰若田。豆为初。乃至甘蔗。若比丘盗心取谷。满一分犯重罪。若谷未收。比丘以盗心。觅镰觅担觅篮。种种方便得突吉罗。若以手揽捉得偷兰遮。若刈断与余生者相连着。未离本处得偷兰遮。若解脱相离。随直多少结罪。若盗心取稻作米前运动方便突吉罗。若刈稻打稻舂。随一一作得偷兰遮。若成米内器离地波罗夷。若比丘与他诤田。如前所说。若比丘偷他田地。乃至一发。大作决定盗心。得波罗夷。何以故。地深无贾故。若此比丘来问众僧。今取此地。僧答同者。皆得重罪。若有二标。若比丘举一标得偷兰遮。举二标波罗夷。若地有三标。若举一标突吉罗。举二标偷兰遮。若举三标得波罗夷。若地有多标举一标得突吉罗。乃至二标皆突吉罗。余后二标举一偷兰遮。举二波罗夷。若盗心以绳弹取他地。初一绳置一头偷兰遮。置绳两头波罗夷。若书地作名字。初书一头偷兰遮。书地两头波罗夷。若盗心唱言。齐是我地。田主闻已生狐疑心恐失我田。是比丘得偷兰遮罪。若田主作决定失想。得波罗夷。说田品竟。

地者。宅地园地。有树无树有篱无篱。如华园品说亦如田品说。略说地品竟。

聚落者。律中已广说竟。阿兰若者。是地有主。法师曰。亦有无主。云何有主无主。答曰。若草木在林中。无直不得取。是名有主。若草木在林。随意斫伐无人呵问是名无主。若比丘有主阿兰若物。随直多少结罪。有主阿兰若处。掷去不堪用物。取者无罪。若有主阿兰若。木柱及诸杂物。久久在中无人收拾。比丘借取用。后主来求相还。取者无罪。若比丘赍直。至有主阿兰若林中。语守林人。汝听我且取材木。取竟便还汝直。若守林人答言。若尔随意取。比丘便使人入林随意而取。取者无罪。若林主语守林人言。有比丘取者。汝莫取直。而守林人从索直。比丘应与。若守林人眠不觉。或余处行不在。比丘便入林中取木。后守林人还见从索直。比丘应与。若比丘入林取木竟。为贼虎所逐。恐怖未得还直。后应还直。若不还。随物多少结罪。若比丘入林中。不问守林人。以盗心辄取他物若过境界。随直多少结罪。阿兰若品竟。

水者盛置在器及乏水时。是诸家中各各盛置大器。比丘以盗心。钻器觅钻及微少钻着。得突吉罗。若钻未彻得偷兰遮。钻彻得水随直多少结罪。若器小者。比丘倾器取。随直多少结罪。若器口大。以小器内中取者。如前偷油品所说。若他池水。比丘以盗心掘地决取。若水流出过一分。比丘得波罗夷罪。若比丘以方便。盗心掘他池边。垂彻而置。欲使他因此处破。及小儿破或牛践破。若水因此处出。比丘得波罗夷。若池中有大树。比丘为求水故。便斫树堕池中。树带浪起池边崩穴。水便流出。随多少直结罪。若比丘有二池。一池有水一池无水。各在他池两边。他池多水。比丘以盗心便掘穴已。有水池边通注他池。令水流溢。灌入己无水池。若损他池水随直多少结罪。若比丘田近他无水池。以方便心掘池通田。天雨水从池入田。池主来索水直。比丘应还。若不还随直多少结罪。若众家共有一池。分水注田。比丘以盗心。断取他水令注己田。若禾未死偷兰遮。若禾死。随直多少结罪。水品竟。

杨枝者。如前园中所说。法师曰。若众僧雇人取杨枝。未还众僧。杨枝犹在某处。犹是雇者物。比丘以盗心前选择取。随直多少结罪。若众僧雇人典赏物。比丘先不白众僧以盗心取随物多少结罪。若众僧差沙弥次第十五日。为众僧取杨枝。沙弥择好者与师僧未及得分。比丘以盗心择取。随多少结罪。若杨枝已在僧常用处。取者无罪。取杨枝法。汝等应知。问曰。云何可知。答曰。若众僧日取三杨枝。亦随僧取三杨枝。若入禅室及听讲。并取五六杨枝。若尽已更取亦得。何以不并多取。而取五六。为人讥嫌故。杨枝品竟。

树者。若阎浮庵罗树及胡椒藤。若以盗心以刀斫树及藤。树断皮犹相连偷兰遮断者波罗夷。藤断而犹在树波罗夷。若以盗心斫树过半而置。若树因此而折者。应计多少还直。不还犯罪。若以毒骨刺树杀亦如是。树品竟。

展转偷者。若偷人取物。比丘以偷心夺取。物离偷人身分。若此人健。又于比丘夺得物还者。比丘虽不得物。亦得波罗夷罪。何以故。以决定得偷心离本处故。若此物主不置。比丘强牵取。未离手得偷兰遮。离手犯重。若以盗心脱人手钏镮。出手者波罗夷。犹在手者偷兰遮。脚亦如是。若盗剥取他衣。初捉衣突吉罗。牵衣动偷兰遮。离身波罗夷。若牵衣断随直多少结罪。若盗心偷人及身上衣若将去。初举一脚偷兰遮。举二脚波罗夷。若盗心又偷身及衣。人走突吉罗。人掷衣置地。比丘手捉亦突吉罗。若动衣偷兰遮。离本处波罗夷。若盗心偷身及衣。人走逐不及。比丘言。汝脱衣掷地置汝身若人以手初解衣突吉罗。衣解偷兰遮。衣离身分波罗夷若比丘盗心偷人及衣。人走解衣置地。比丘犹逐人不置。不及而反还。取衣离地波罗夷。若盗心偷人。人走荒怖脱衣掷去。比丘逐犹不置。不得人而还。见衣在地。比丘言。此人掷去衣。我当拾取不犯。偷人不得突吉罗。若人回头遥语比丘。莫取我衣。比丘若取衣离地波罗夷。若人以舍心掷衣走。比丘逐人既不得而还。见衣在地言。此衣我力所得。即便拾取突吉罗。又有一师解言。不得突吉罗。何以故。衣主以舍心故。展转偷品竟。

受寄者。若人寄物在比丘处。物主来求比丘言。我不受汝寄。妄语应得波夜提。为是偷方便故。得突吉罗。若比丘念言。此人寄我物无人知。我今为还为不还得偷兰遮。若比丘决定心得。物主作失心。得波罗夷。若比丘言我恼之。彼若强诤者我还衣。不诤者我当取。物主以失心与比丘。取此衣者波罗夷。若受人寄物。物主来求。口还而心决定不还。物主作狐疑心。比丘得波罗夷。若受寄以盗心。移物置别处突吉罗。若以物易食尽。物主来问犹突吉罗。若物主还问不还物者波罗夷罪。若借用者无罪。若见他钵精好。合众钵并与上座处。若以盗心取已。粗钵与上座处。欲易取他好钵。以方便诱彼比丘。令过夜失眠。窃起至上座处言。我欲远行。取他钵相言。我钵钵囊如是相如是形。上座与钵。钵离本处。彼比丘得波罗夷。若上座已取钵竟。欲付盗比丘。上座言。汝是谁非时取钵。盗比丘闻上座语。惊怖而走。亦得波罗夷。上座以好心取钵无罪。若上座生心言。此比丘已走我盗取。此亦得波罗夷。若上座夜闇。自误取己钵与盗比丘。盗比丘得突吉罗。若上座误取盗比丘钵。还与盗比丘。盗比丘得突吉罗。上座无罪。复一比丘盗心礼上座言。我是病比丘与我钵来。上座言。此房无病比丘。汝当是偷。上座又先与同房比丘共诤。上座盗心。取共诤比丘钵与贼比丘。上座及盗比丘。俱得波罗夷。若上座以盗心取诤比丘钵。不得诤比丘钵。还得贼比丘钵。与贼比丘。上座得波罗夷。若上座以盗心。取共诤比丘钵。不得诤比丘钵。上座自还得己钵与贼比丘。上座及偷比丘。俱得突吉罗。若上座将物与年少捉言。我将汝至某处。年少比丘怀盗心。捉物逐上座至所在。年少比丘默舍。上座将物走。先一步得偷兰遮。二步得波罗夷。若上座将年少比丘。捉物入聚落乞食。年少比丘怀盗心言。捉物逐上座入聚落。念言。我至聚落。当去。未至聚落。步步突吉罗。一脚界外一脚界内偷兰遮。两脚入界波罗夷。若从聚落中起盗心出。犯亦如是。若上座使年少比丘。汝将此衣往彼聚落浣染。年少比丘起盗心将物去。步步回转物皆突吉罗。若过所期处波罗夷。若至聚落以衣易食或卖。未犯重。若还衣主问。衣在何处。比丘答。已易食尽。主责衣直应还。若不还波罗夷。若比丘以盗心强为上座浣衣。若上座授衣与盗比丘。衣离上座手。盗比丘得波罗夷。若盗比丘生心念言。将此物至聚落我当取。犯亦如是。若上座衣不净。以衣现相欲使人浣。年少比丘以盗心问。上座言。此衣欲浣。年少问言。何处浣。上座言。随长老所至处浣。若年少随所至处突吉罗。若用物者偷兰遮。若上座求衣不还者波罗夷。若上座以氎寄檀越。年少比丘以盗心。诈往上座檀越家诳言。上座教我来取[疊*毛]。若寄夫夫与。寄夫妇与。寄妇夫与。随[疊*毛]入比丘手。一一波罗夷。若檀越语上座言。我欲请上座食并施白[疊*毛]一张。年少比丘知。往至檀越家语檀越。上座教我来且前请[疊*毛]食。至日当受。檀越即以[疊*毛]与之上座后知。从年少索[疊*毛]。若不还[疊*毛]波罗夷。若檀越请二比丘夏坐。夏坐竟施白[疊*毛]二张。一粗一细不现前与。后上座遣年少比丘。就檀越请[疊*毛]。檀越以[疊*毛]付年少比丘言。细者与上座。粗者与年少。年少将[疊*毛]还置一处。上座问言。何者与我。年少以盗心答言。上座粗者是。若上座取粗[疊*毛]。年少比丘得偷兰遮。年少取细[疊*毛]离本处波罗夷。若年少比丘以盗心书[疊*毛]作字。细者自作己名。后上座依名取[疊*毛]。年少比丘得偷兰遮。年少取[疊*毛]得波罗夷。若客比丘入寺。见旧比丘作袈裟。客比丘心念。此旧比丘故。当为我看此钵默置而去。后遂失此钵。客比丘不得责钵。何以故。不付嘱故。若付嘱旧比丘。不解客比丘语。客比丘谓旧比丘已受付嘱。后遂失此钵。客比丘亦不得责。何以故。由不了语故。若付嘱钵。旧比丘答言。善哉。若后失钵应责偿。何以故。为付嘱故。若知典钵库比丘。若出入诸比丘钵。忘不闭户。失诸比丘钵。应偿。若人穿壁偷不偿。若诸比丘语典钵比丘长老。晨朝出钵置外。我等遣人守护。守护人眠睡失钵。典钵比丘不须偿。若典钵比丘诸比丘付钵。懒开库而以钵置己私房。若失钵责偿。若典钵库比丘开钵库户。未得闭忽得卒病。不展转付嘱。失钵不偿。若典库比丘闭库而眠。有贼来唤开户。比丘不开。贼云。我得户开我杀汝。比丘亦不开。贼而以斧斫户。比丘念言。我若不开。复死复失钵。于是开户。贼悉将钵去。比丘不得责。若知钵库比丘。以钥匙与客比丘。客比丘遂开库。偷将钵去。知库比丘应偿钵。若上座向知钵库比丘言。我欲寄钵库主。共长老看钵。若开户不开失钵。二人共偿。若上座将人入库。知钵库比丘言。莫将人入。上座言。无所苦失钵。上座自偿。若知僧库藏比丘。众僧作大会出内杂物。一人不瞻若有所失。知库比丘不偿。若外利养入。知库比丘得受两分。若头陀比丘虽住寺中。不住僧房。不食众檀越。自为起房。众僧不得差作维那及知事使。若比丘若于读诵教化说法。能得利养利众僧。众僧不得差知僧事。有房舍衣钵。应先以好者与之。饮食果木得加分与。若比丘受用僧房舍衣钵。若慢藏失僧物。悉应偿。得差看佛供养具不得辞。有所失悉偿。失官税者。应输税者不输。以偷过官税。若初捉突吉罗。隐藏偷兰遮。不输过官税处波罗夷。若盗心掷落税外波罗夷落税内偷兰遮。若掷税外物还展转入税内波罗夷。又法师说偷兰遮。若有大木作桥。一头税界内。一头税界外。若以盗心将物从木上过。未度木偷兰遮。过木波罗夷。若二人共税。一人税界外。一人在税界内偷兰遮。二人悉出税界外波罗夷。若将牛马负物过官税处。比丘语受税人。随汝税取估直。受税人忘。牛遂自出税界外。比丘不犯。何以故。已语受税人故。若比丘将至官税处。一人欲税一人言置。比丘不输度不犯。若比丘物至官税处欲输税。受税人言。小小不须税比丘将物度无罪。若比丘将物至受税人处。受税人正蒱博戏。比丘三唤不应。比丘委去无罪。若比丘将物至官税处。卒有水火贼难。各惊走四出不受税。比丘委去不犯税界者。亦掷石所及处。若比丘将物不至税界过者不犯。法师曰。我欲现偷人无罪。云何无罪。答曰。无主人故无罪。若人儿落度。父母以水灌顶遣去。或父母死亡。比丘取如是人无罪。若负他人责。比丘将去无罪。家生或买得或破得。云何家生。家中奴婢生。云何买得。以物买得。云何破得。兴军破得。律本中说。若偷如是人得罪。初从捉突吉罗。若抱举一脚离地偷兰遮。若两脚离地波罗夷。若恐怖驱去初方便小罪。若举一脚偷兰遮。举两脚波罗夷。若他人奴。比丘语言。汝在此辛苦。何不叛去。若至他处可得适意。若奴闻比丘语已初发心欲去突吉罗。若初举一脚偷兰遮。举两脚波罗夷。若奴叛。有众多比丘语其道。催令驶去。随语比丘得重罪。若奴使走。比丘语言。汝如是走可脱。比丘无罪。若奴安徐去。比丘语言。汝如是宽行郎主当捉得汝。奴闻比丘语。即便驶去。比丘犯重罪。若奴叛走已至他国。比丘语言。汝可更余处去。汝主求逐汝。奴闻比丘语即叛去。比丘犯重罪。若比丘语言。汝此处辛苦某处极乐。奴闻比丘语即便叛去。比丘不教去无罪。有比丘作是言。某方极乐道路处处丰饶饮食。谁能逐去者。奴闻此语便自随比丘去。比丘即驱使此人。比丘无罪。若至半路虎狼贼难。比丘唤走无罪。偷人品竟。

无足者蛇虺有主世人已蛇为技。若有观看。或与一钱乃至半钱。此人置蛇睡眠。比丘盗心将去随直多少结罪。蛇在函中。比丘盗心以虾蟆饵之。或手牵出离函。随直多少结罪。无足品竟。

二足者。鬼人为初。唯鬼不可偷。三种鸟。一者毛翅。二者皮翅。三者骨翅。毛翅者。孔雀鸡为初。皮翅者。蝙蝠为初。骨翅者。蜂为初。比丘盗心。随直少多结罪。如前说无异。四足者。一切畜生象为初。若盗心大力能抱象离地波罗夷。若象在厩。或系腹或系颈或系四足。若解缚离本处。若不系驱出屋外。若在外驱出门。若在聚落驱出聚落界。若在阿兰若处。驱行离四足处。若眠驱起。随一一离处波罗夷。牛马驴骆驼一切四足亦如是。若半在栏以栏为界。解缚驱出如前所说若以草诱去随离处犯罪。若唤牛名。解语随出犯罪亦如前。若牛眠地杀。牛主责应还直。若不还犯重罪。四足品竟。

多足众生者。百足蜈蚣蚰蜒。若一举脚九十九。偷兰遮。若举最后一脚。随直多少结罪。多足品竟。

若为贼往他人家看物处所篱壁穿破处。还来语贼。贼闻比丘说。依事往取。随物离处。若众多比丘遣一比丘往。一切犯罪。若教一比丘看物处所。有比丘言。不须遣其去我自往看。此比丘犯罪。教者被教者无罪。众多比丘强将一比丘共偷得物。便驱此比丘守视。诸伴便觅物去。此守物比丘起盗心。物中好者便偷将举。随直多少结罪。众多比丘者。众多比丘作是言。我等共往某乡某处相与共偷。诸伴悉同而去。一人入取物。物离本处。悉得波罗夷。于问难中四人共偷。三人得罪一人得脱。我今问汝。汝当善思。答曰。有四比丘。一是师三是弟子。欲偷六摩娑迦。师语弟子言。汝人各偷一摩娑迦我偷三。第一弟子言。和尚偷三我偷一。汝二人各偷一。余二人展转相教亦如是。师自偷三钱偷兰遮。教三弟子偷亦偷兰遮。何以故。自偷异教人偷异。是故二偷兰。三人云何得重罪。为教他偷五摩娑迦故。是故得重罪。汝当善思者。于盗戒中。义理分别当善思。云何善思。一种物置一处。复一种多处多种置多处。此事汝当善识。云何一种物置一处。有一人以五摩娑迦置店肆中。众多比丘见。遣一比丘往取离本处。众多比丘悉得波罗夷。有一人五店。店安一摩娑迦。众多比丘遣一比丘往五处取。最后处得波罗夷。种种物置一处。诸杂物置一处。或直五摩娑迦。或直过五摩娑迦置一处。众多比丘遣一比丘取。此比丘举物离地。众多比丘得重罪种种物置多处。有五人各有一店。众多比丘遣一比丘取。最后离本处。众多比丘犯重罪。教品竟。

相要者某时共去。或中前中后或夜。或今日或明日。或今年或明年。相要不绝时克不违。犯不犯如前所说。若不从教。教中前取而中后取。教初夜取而后夜取。教白月取而黑月取。教此年取而后年取。教者犯小罪。取者犯波罗夷。若时克相应。俱得罪。相要品竟。

End

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第一百九十九卷 阿毗达磨大毗婆沙论见蕴第八中见纳息第五之二诸有此见一切士夫补特伽罗。诸有所受皆以自在变化为因。此非因计因戒禁取见苦所断。此非因计因戒禁取者显彼自性。见苦所断者显彼对治广说如前。彼等起云

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第一百七十五卷 阿毗达磨大毗婆沙论定蕴第七中不还纳息第四之二如契经说。佛告苾刍。有七善士趣。能进断余结得般涅槃。问云何建立七善士趣。为以界沙门果故。为以地处所故。为以根烦恼故而建立耶。设尔何过。若以界

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第一百七十二卷 阿毗达磨大毗婆沙论定蕴第七中摄纳息第三之七五蕴五取蕴五趣五妙欲五学处。依何定灭。答色蕴色取蕴依四或未至。四蕴四取蕴天趣。依七或未至。余四趣五妙欲五学处依未至。此中五蕴五取蕴。广说如十门

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第一百七十三卷 阿毗达磨大毗婆沙论定蕴第七中摄纳息第三之八五妙欲者。谓眼所识可爱可喜可乐。如意能引欲可染着色。乃至身所识可爱可喜可乐。如意能引欲可染着触。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。眼

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第一百八十六卷 阿毗达磨大毗婆沙论定蕴第七中一行纳息第五之四诸不定彼一切非聪慧无明趣耶乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。诸有情类有定有不定。有聪慧明趣。有非聪慧无明趣。虽作是说而不

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第一百七十七卷 阿毗达磨大毗婆沙论定蕴第七中不还纳息第四之四问相异熟业以何为自性。为身业。为语业。为意业耶。答三业为自性然意业增上。有说。唯意业为自性。非身语业。所以者何。此业猛利。身语业钝故。问相异

第一百八十二卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百八十二卷 阿毗达磨大毗婆沙论定蕴第七中不还纳息第四之九云何法轮乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说世尊转法轮诸余世间沙门婆罗门天魔梵等皆无有能如法转者。契经虽作是说而不分别。云何

第一百八十三卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百八十三卷 阿毗达磨大毗婆沙论定蕴第七中不还纳息第四之十转法轮已地神唱声展转宣告乃至广说问会中亦有余天神众发声相告。何缘但说地神唱声。答由彼地神先发声故。问地神何故先发声耶。答以彼最近佛所住故。复

第一百七十六卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百七十六卷 阿毗达磨大毗婆沙论定蕴第七中不还纳息第四之三如施设论说有五净居。谓无烦无热善现善见色究竟天。云何无烦天。谓无烦天一类伴侣众同分。依得事得处得。及已生彼天无覆无记。色受想行识是名无烦天。

第一百七十八卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百七十八卷 阿毗达磨大毗婆沙论定蕴第七中不还纳息第四之五问如说菩萨经三劫阿僧企耶。修四波罗蜜多而得圆满。谓施波罗蜜多。戒波罗蜜多。精进波罗蜜多。般若波罗蜜多。当言于何时分修何波罗蜜多而得圆满。答有

第一卷 阿毗昙毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一卷 阿毗昙毗婆沙论阿毗昙毗婆沙论序释道挻作毗婆沙者。盖是三藏之指归。九部之司南。司南既准。则群迷革正。指归既宣。则邪轮辍驾。自释迦迁晖。六百余载。时北天竺有五百应真。以为灵烛久潜。神炬落耀。含生昏

第一百八十八卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百八十八卷 阿毗达磨大毗婆沙论见蕴第八中念住纳息第一之二复次有三种念住。谓闻思修所成差别。此中有说。于佛所说十二分教。受持读诵思量分别名闻所成念住。依闻起思。依思起修。依修能断烦恼。如依金矿出金。

第十卷 阿毗昙毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第十卷 阿毗昙毗婆沙论杂犍度智品第二之五齐量云何。如须弥山顶量。上至他化自在天。量亦如是。如四天下齐量。初禅地齐量亦如是。如千世界齐量。第二禅地齐量亦如是。如二千世界齐量。第三禅地齐量亦如是。如三千大

第一百九十六卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百九十六卷 阿毗达磨大毗婆沙论见蕴第八中想纳息第三之二见相应受几随眠随增乃至广说。问何故作此论。答为止拨无世俗正见者意。显实有世俗正见是修所断及遍行随眠之所随增。又遮说有修所断疑随眠者意。显疑随眠

第一百八十卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百八十卷 阿毗达磨大毗婆沙论定蕴第七中不还纳息第四之七尊者婆呬迦等心濡心调柔心和顺增上者。等言即摄尊者颇洛迦。尊者至履迦。此中心濡心调柔心和顺名异义一。如其次第以后释前。或心濡者是总句。心调柔者别

第一百九十一卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百九十一卷 阿毗达磨大毗婆沙论见蕴第八中念住纳息第一之五阿罗汉般涅槃心当言善耶无记耶。答当言无记。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。谓阿罗汉已断不善法成就善法。或有便疑。若尔阿罗汉应住善心而般涅槃

第一百八十九卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百八十九卷 阿毗达磨大毗婆沙论见蕴第八中念住纳息第一之三若入正性离生苦集现观各四心顷。道现观三心顷。法念住现在修未来修四一行相。现在修未来修四同分修非不同分。灭现观四心顷。法念住现在修即此未来修。

第一百八十五卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百八十五卷 阿毗达磨大毗婆沙论定蕴第七中一行纳息第五之三若修空彼无愿耶。乃至广说。问何故作此论。答为止拨无去来二世。及说无未来修者意。欲显有去来世亦有未来修故作斯论。修有四种。一得修。二习修。三对

第一百八十一卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百八十一卷 阿毗达磨大毗婆沙论定蕴第七中不还纳息第四之八如说我弟子中大迦葉波少欲喜足具杜多行。薄矩罗少病节俭具净戒行。此二何差别。答尊者大迦葉波所得饮食。若粗若妙随次第食无所简别。犹如良马随得而食

第一百九十四卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百九十四卷 阿毗达磨大毗婆沙论见蕴第八中三有纳息第二之三诸有欲令此中通依得修习修作论者。彼说若修无常想者。谓无常想若现前若不现前。而修彼思惟无常想者。谓以无常想为所缘即是无常想。修时缘无常想义。若

第一百八十四卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百八十四卷 阿毗达磨大毗婆沙论定蕴第七中一行纳息第五之二若成就过去空彼过去无愿耶。答若已灭不失则成就。若未已灭设已灭而失则不成就。问此说在何位。答若已灭不失则成就者。此说依空三摩地入正性离生集现观

第十三卷 阿毗昙毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第十三卷 阿毗昙毗婆沙论杂犍度智品第二之八问曰何故欲界戒。不与心回转。答曰非其田非其器非其地。以非田非器非地故。复有说者。以欲界非是定地非修地非离欲地。此中戒亦不与心回转。色界是定地修地离欲地。彼中戒

第一百九十卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百九十卷 阿毗达磨大毗婆沙论见蕴第八中念住纳息第一之四受乐身受苦身受不苦不乐身受。及苦心受时如实知。此一智谓世俗一切身受及苦心受唯有漏故。起世俗智则如实知受乐心受不苦不乐心受时此四智。谓法类世俗道

第一百八十七卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百八十七卷 阿毗达磨大毗婆沙论见蕴第八中念住纳息第一之一有四念住。谓身受心法念住。如是等章。及解章义既领会已。应广分别。问何故作此论。答为欲解释契经义故。如契经说。有四念住。谓身念住。乃至法念住。

第一百九十二卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百九十二卷 阿毗达磨大毗婆沙论见蕴第八中念住纳息第一之六尔时世尊说此语已便入初静虑。次第乃至入灭尽定。时尊者阿难则问尊者阿泥律陀言。世尊今者已般涅槃耶。答言未也。但是入灭尽定耳。复问云何知耶。答言

第一百九十三卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百九十三卷 阿毗达磨大毗婆沙论见蕴第八中三有纳息第二之二诸欲界命终生初静虑。若本住别解脱律仪。或不住别解脱律仪。有善身语表不失者。若住善心命终。彼舍善蕴五无记蕴二。有说。五得善蕴四无记蕴二。即于彼

第一百九十八卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百九十八卷 阿毗达磨大毗婆沙论见蕴第八中见纳息第五之一诸有此见无施与乃至广说。问何故作此论。答欲释契经中所说见趣令知断故。所以者何。于生死中起大执着引大无义。为大依取者莫如见趣。此等广说如智蕴五事

第二百卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第二百卷 阿毗达磨大毗婆沙论见蕴第八中见纳息第五之三后际分别见中十六有想论者。谓初四种依三见立。如说一类补特伽罗。起如是见立如是论。命者即身。复有一类补特伽罗。起如是见立如是论。命者异身。复有一类补特

第七卷 阿毗昙毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第七卷 阿毗昙毗婆沙论杂犍度智品第二之二颇有一识识一切法。乃至广说。问曰。以何等故。智后次说识。答曰。或有说者。彼作经者意欲尔。乃至广说。复有说者。此是经论旧法。如经说。长老摩诃拘郗罗。往长老舍利弗所

第一百九十七卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百九十七卷 阿毗达磨大毗婆沙论见蕴第八中智纳息第四之二若法与彼法作所缘或时此法与彼法非所缘耶。答无时非所缘。问何故作此论。答欲止愚于所缘缘法执所缘缘法无实体性。显所缘缘是实有法故作斯论。此中无时非

第一百九十五卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百九十五卷 阿毗达磨大毗婆沙论见蕴第八中三有纳息第二之四诸法因无明此法缘无明耶。乃至广说。问何故此中依明无明而作论。答彼作论者意欲尔故。乃至广说。有说。此二是杂染清净根本法故。谓一切杂染无明为根本

第五卷 阿毗昙毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第五卷 阿毗昙毗婆沙论杂犍度世第一法品第一之五问曰。以何等故忍一切时。法念处现在前耶。答曰。如见谛道一切时法念处现在前。忍亦相似。问曰。如增长忍时。尽修十六行耶。答曰。不也。如渐除所缘行亦如是。若缘四