学佛笔记

第三卷 四分僧羯磨 - 乾隆大藏经
2025-07-22 13:23

第三卷 四分僧羯磨

除罪篇第十二之余

白僧行覆藏行法(彼得法已即欲行者僧中具仪作如是白)大德僧听。我某甲比丘。犯某僧残罪。覆藏(若干)日。我某甲比丘。犯某僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与我某甲比丘。随覆藏(若干)日羯磨。我今行覆藏法。愿僧忆持(三说)。(彼白行已具行七五之行其七五行已如上明彼至清净比丘所一一如弟子于和上所行弟子法有八事失夜一往余寺不白二有客比丘来不白三有缘事自出界不白四寺内徐行比丘不白五病不遣信白六二三人共一屋宿七在无比丘处住八不半月说戒时白是为八事失夜随违一事失一夜得突吉罗罪)

半月说戒白法(佛遣半月说戒时白彼至僧中具仪作如是白)大德僧听。我某甲比丘。犯某僧残罪。覆藏(若干)日。我某甲比丘。犯某僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与我某甲比丘。随覆藏(若干)日羯磨。我某甲比丘已行(若干)日。未行(若干)日。白大德僧令知。我行覆藏(往余寺等白法大同应知)

白停行法(若大众难集若不欲行若彼人软弱多有羞愧应至一清净比丘所具仪白言)大德上座。我某甲比丘。今日舍教敕。不作白行行法(若欲行时应至一清净比丘所具仪白言)大德上座。我某甲比丘。今日随所教敕当作(作是白已如前行之)

行法满已白僧停法(若行法满即应白僧应至僧中具仪白言)大德僧听。我某甲比丘。犯某僧残罪。覆藏(若干)日。我某甲比丘犯某僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与我某甲比丘。随覆藏(若干)日羯磨。我今行覆藏法竟。愿僧忆持(三说)

与坏覆藏者本日治法(彼比丘行覆时更重犯佛言听僧为彼比丘作本日治白四羯磨此是新罪与旧罪合治应至僧中具仪作如是乞)大德僧听。我某甲比丘犯某僧残罪覆藏(若干)日。我某甲比丘犯某僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与我某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨。我某甲比丘。行覆藏时中间。更重犯某僧残罪覆藏(若干)日。今从僧乞前犯中间重犯某僧残罪覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨(若重犯新罪不覆藏者但与旧犯本日治乞及与者皆应知之)。愿僧与我某甲比丘前犯中间重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。慈愍故(三说僧如是与)大德僧听。此某甲比丘。犯某僧残罪覆藏(若干)日。此某甲比丘犯某僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘。行覆藏时中间。更重犯某僧残罪。覆藏(若干)日。今从僧乞前犯中间重犯某僧残罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。若僧时到僧忍听。僧与某甲比丘前犯中间重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。白如是。大德僧听。此某甲比丘。犯某僧残罪覆藏(若干)日。此某甲比丘犯某僧残罪随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘。行覆藏时中间。更重犯某僧残罪覆藏(若干)日。今从僧乞前犯中间重犯某僧残罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。僧与某甲比丘前犯中间重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。谁诸长老忍。僧与某甲比丘前犯中间重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨者默然。谁不忍者说(三说)。僧已忍。与某甲比丘前犯中间重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(若更重重犯者与法准知白行等法随事具牒之)

与不坏覆藏者摩那埵法(但摩那埵有其二位一不坏覆法二坏覆法彼不坏覆法比丘行覆藏竟佛言听僧与作六夜摩那埵应僧中具仪作如是乞)大德僧听。我某甲比丘某犯僧残罪覆藏(若干)日。我某甲比丘犯某僧残罪随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与我某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨。我某甲比丘行覆藏竟。今从僧乞六夜摩那埵。愿僧与我某甲比丘六夜摩那埵。慈愍故(三说僧应与法)大德僧听。此某甲比丘。犯某僧残罪覆藏(若干)日此某甲比丘犯某僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与此某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏竟。今从僧乞六夜摩那埵。若僧时到。僧忍听。僧与某甲比丘六夜摩那埵白如是。大德僧听。此某甲比丘。犯某僧残罪覆藏(若干)日此某甲比丘犯某僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏竟。今从僧乞六夜摩那埵。僧与某甲比丘六夜摩那埵。谁诸长老忍。僧与某甲比丘六夜摩那埵者默然。谁不忍者说(三说)。僧已忍。与某甲比丘六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。

白僧行摩那埵行法(彼比丘得法已即欲行者应即白僧但摩那埵白总有其四一犯僧残覆藏不坏法白二犯僧残覆藏坏法白三犯僧残不覆藏不坏六夜法白四犯僧残不覆藏坏六夜法白此是第一覆藏不坏法白应僧中具仪白言)大德僧听。我某甲比丘。犯某僧残罪覆藏(若干)日。我某甲比丘犯某僧残罪随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与我某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨。我某甲比丘行覆藏竟。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与我某甲比丘六夜摩那埵。我今行摩那埵法。愿僧忆持(三说佛听行摩那埵比丘亦行如上七五之事一一如前覆藏行法余白准知随事具牒)

日日僧中白法(此行摩那埵比丘应在僧中宿日日白僧白时僧中具仪白言)大德僧听。我某甲比丘。犯某僧残罪覆藏(若干)日。我某甲比丘犯某僧残罪随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与我某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨。我某甲比丘行覆藏竟。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与我某甲比丘六夜摩那埵。我某甲比丘行摩那埵。已行(若干)日。未行(若干)日。白大德僧令知。我行摩那埵(若经说戒及往余寺等白同前准知又有大众难集等缘舍及行法亦同于前)

白摩那埵行满停法(若行满已即应白僧应至僧中具仪白言)大德僧听。我某甲比丘。犯某僧残罪覆藏(若干)日。我某甲比丘。犯某僧残罪随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与我某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨。我某甲比丘行覆藏竟。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与我某甲比丘六夜摩那埵我今行摩那埵竟。愿僧忆持(三说)

与坏覆藏者摩那埵法(彼比丘至僧中具仪作如是乞)大德僧听。我某甲比丘。犯某僧残罪覆藏(若干)日。我某甲比丘。犯某僧残罪随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与我某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨。我某甲比丘。行覆藏时中间。更重犯某僧残罪。覆藏(若干)日。亦从僧乞前犯中间重犯某僧残罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨僧亦与我某甲比丘前犯中间重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。我某甲比丘行前犯中间重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟。今从僧乞六夜摩那埵。愿僧与我某甲比丘六夜摩那埵。慈愍故(三说僧应与法)大德僧听。此某甲比丘。犯某僧残罪覆藏(若干)日。此某甲比丘犯某僧残罪随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与此某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏时中间。更重犯某僧残罪覆藏(若干)日。亦从僧乞前犯中间重犯某僧残罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。僧亦与此某甲比丘前犯中间重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨此某甲比丘行前犯中间重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨竟。今从僧乞六夜摩那埵。若僧时到僧忍听。僧与某甲比丘六夜摩那埵。白如是。大德僧听。此某甲比丘。犯某僧残罪覆藏(若干)日。此某甲比丘。犯某僧残罪随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与此某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏时中间。更重犯某僧残罪覆藏(若干)日。亦从僧乞前犯中间重犯某僧残罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。僧亦与此某甲比丘前犯中间重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。此某甲比丘行前犯中间重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟。今从僧乞六夜摩那埵。僧与某甲比丘六夜摩那埵。谁诸长老忍。僧与某甲比丘六夜摩那埵者默然。谁不忍者说(三说)。僧已忍。与某甲比丘六夜摩那埵竟僧忍默然故。是事如是持(白行等法并同于前作法理须随事具牒)

与坏覆藏及坏六夜本日治法(此本日治有二一坏覆藏及坏六夜二不坏覆藏坏六夜此据旧新合作治法彼俱坏者僧中具仪作如是乞)大德僧听。我某甲比丘。犯某僧残罪覆藏(若干)日。我某甲比丘。犯某僧残罪随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与我某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨。我某甲比丘行覆藏时中间。更重犯某僧残罪覆藏(若干)日。亦从僧乞前犯中间重犯某僧残罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。僧亦与我某甲比丘前犯中间重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。我某甲比丘行前犯中间重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟已从僧乞六夜摩那埵。僧已与我某甲比丘六夜摩那埵。我某甲比丘行摩那埵时中间。更重犯某僧残罪不覆藏(此中且据重犯不覆藏者作法下并同此其重犯覆者合治自入应治中辩)。今从僧乞前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。愿僧与我某甲比丘前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。慈愍故(三说僧应与法)。大德僧听。此某甲比丘犯某僧残罪覆藏(若干)日此某甲比丘。犯某僧残罪随覆藏(若干)日已从僧乞覆藏羯磨。僧已与此某甲比丘随覆藏(若干)日。羯磨此某甲比丘行覆藏时中间。更重犯某僧残罪覆藏(若干)日。亦从僧乞前犯中间。重犯某僧残罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨僧亦与此某甲比丘前犯中间重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨此某甲比丘行前犯中间重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵时中间。更重犯某僧残罪不覆藏。今从僧乞前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。若僧时到僧忍听。僧与某甲比丘前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。白如是。大德僧听。此某甲比丘。犯某僧残罪覆藏(若干)日此某甲比丘。犯某僧残罪随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与此某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏时中间。更重犯某僧残罪覆藏(若干)日。亦从僧乞前犯中间重犯某僧残罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。僧亦与此某甲比丘前犯中间重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。此某甲比丘行前犯中间重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵时中间。更重犯某僧残罪不覆藏。今从僧乞前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧与某甲比丘前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。谁诸长老忍。僧与某甲比丘前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨者默然。谁不忍者说(三说)。僧已忍。与某甲比丘前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(白行等法亦悉同前)

与不坏覆藏坏六夜本日治法(彼至僧中具仪作如是乞)大德僧听。我某甲比丘。犯某僧残罪覆藏(若干)日。我某甲比丘。犯某僧残罪随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与我某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨。我某甲比丘行覆藏竟。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与我某甲比丘六夜摩那埵。我某甲比丘行摩那埵时中间。更重犯某僧残罪不覆藏。今从僧乞前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。愿僧与我某甲比丘前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。慈愍故(三说僧应与法)大德僧听。此某甲比丘。犯某僧残罪覆藏(若干)日。此某甲比丘。犯某僧残罪随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与此某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨此某甲比丘行覆藏竟已从僧乞六夜摩那埵。僧已与此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵时中间。更重犯某僧残罪不覆藏。今从僧乞前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。若僧时到僧忍听。僧与某甲比丘前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。白如是。大德僧听。此某甲比丘。犯某僧残罪覆藏(若干)日。此某甲比丘。犯某僧残罪随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与此某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏竟。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵时中间。更重犯某僧残罪不覆藏。今从僧乞前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧与某甲比丘前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。谁诸长老忍。僧与某甲比丘前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨者默然。谁不忍者说(三说)。僧已忍。与某甲比丘前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(白行等法亦悉同前)

与坏覆藏及坏六夜出罪法(此出罪法有四一坏覆藏及坏六夜法二坏覆藏不坏六夜法三不坏覆藏坏六夜法四不坏覆藏及六夜法彼俱坏者至僧具仪作如是乞)大德僧听。我某甲比丘。犯某僧残罪覆藏(若干)日。我某甲比丘。犯某僧残罪随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与我某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨。我某甲比丘行覆藏时中间。更重犯某僧残罪覆藏(若干)日。亦从僧乞前犯中间重犯某僧残罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。僧亦与我某甲比丘前犯中间重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。我某甲比丘。行前犯中间重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与我某甲比丘六夜摩那埵。我某甲比丘行摩那埵时中间。更重犯某僧残罪不覆藏。亦从僧乞前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧亦与我某甲比丘前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。我某甲比丘。行前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。今从僧乞出罪羯磨。愿僧与我某甲比丘出罪羯磨。慈愍故(三说僧应与法)大德僧听。此某甲比丘。犯某僧残罪覆藏(若干)日。此某甲比丘。犯某僧残罪随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与此某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏时中间。更重犯某僧残罪覆藏(若干)日。亦从僧乞前犯中间重犯某僧残罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。僧亦与此某甲比丘前犯中间重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。此某甲比丘。行前犯中间重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵时中间。更重犯某僧残罪不覆藏。亦从僧乞前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧亦与此某甲比丘前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。此某甲比丘。行前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。今从僧乞出罪羯磨。若僧时到僧忍听。僧与某甲比丘出罪。白如是。大德僧听。此某甲比丘。犯某僧残罪覆藏(若干)日。此某甲比丘。犯某僧残罪随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与此某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏时中间。更重犯某僧残罪覆藏(若干)日。亦从僧乞前犯中间重犯某僧残罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。僧亦与此某甲比丘前犯中间重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。此某甲比丘。行前犯中间重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵时中间。更重犯某僧残罪不覆藏。亦从僧乞前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧亦与此某甲比丘前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。此某甲比丘。行前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。今从僧乞出罪羯磨。僧与某甲比丘出罪。谁诸长老忍僧与某甲比丘出罪者默然。谁不忍者说(三说)。僧已忍。与某甲比丘出罪竟。僧忍默然故。是事如是持(次二位出罪法准类应知)

与不坏覆藏及六夜出罪法(彼至僧中具仪作如是乞)大德僧听。我某甲比丘。犯某僧残罪覆藏(若干)日。我某甲比丘。犯某僧残罪随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与我某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨。我某甲比丘行覆藏竟。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与我某甲比丘六夜摩那埵。我某甲比丘。行六夜摩那埵竟。今从僧乞出罪羯磨。愿僧与我某甲比丘出罪羯磨。慈愍故(三说僧应与法)大德僧听。此某甲比丘。犯某僧残罪覆藏(若干)日。此某甲比丘。犯某僧残罪随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与此某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏竟。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘。行六夜摩那埵竟。今从僧乞出罪羯磨。若僧时到僧忍听。僧与某甲比丘出罪。白如是。大德僧听。此某甲比丘。犯某僧残罪覆藏(若干)日。此某甲比丘。犯某僧残罪随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与此某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏竟。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行六夜摩那埵竟。今从僧乞出罪羯磨。僧与某甲比丘出罪。谁诸长老忍。僧与某甲比丘出罪者默然。谁不忍者说(三说)。僧已忍。与某甲比丘出罪竟。僧忍默然故。是事如是持。

与犯僧残不覆藏者摩那埵法(时有比丘犯僧残罪不覆藏佛言听僧与彼比丘六夜摩那埵白四羯磨彼至僧中具仪作如是乞)大德僧听。我某甲比丘。犯某僧残罪不覆藏。今从僧乞六夜摩那埵。愿僧与我某甲比丘六夜摩那埵。慈愍故(三说僧应与法)大德僧听。此某甲比丘。犯某僧残罪不覆藏。今从僧乞六夜摩那埵。若僧时到僧忍听。僧与某甲比丘六夜摩那埵。白如是。大德僧听。此某甲比丘犯某僧残罪不覆藏。今从僧乞六夜摩那埵。僧与某甲比丘六夜摩那埵。谁诸长老忍。僧与某甲比丘六夜摩那埵者默然。谁不忍者说(三说)。僧已忍。与某甲比丘六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持(白行等法亦并同前)

与摩那埵本日治法(彼比丘行摩那埵时中间更犯佛言听僧与彼作摩那埵本日治白四羯磨按文但言更犯不论覆不直与本日治法即是旧新别明今约重犯不覆者旧新合说彼至僧中具仪作如是乞)大德僧听。我某甲比丘。犯某僧残罪不覆藏。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与我某甲比丘六夜摩那埵。我某甲比丘。行摩那埵时中间。更重犯某僧残罪不覆藏。今从僧乞前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。愿僧与我某甲比丘前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。慈愍故(三说僧应与法)。大德僧听。此某甲比丘。犯某僧残罪不覆藏。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘。行摩那埵时中间。更重犯某僧残罪不覆藏。今从僧乞前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。若僧时到僧忍听。僧与某甲比丘前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。白如是。大德僧听此某甲比丘。犯某僧残罪不覆藏。已从僧。乞六夜摩那埵。僧已与此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵时中间。更重犯某僧残罪不覆藏今从僧乞前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧与某甲比丘前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。谁诸长老忍僧与某甲比丘前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨者默然。谁不忍者说(三说)。僧已忍。与某甲比丘前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(白行等法亦并同前)

与坏摩那埵出罪法(此出罪法有二一坏六夜法二不坏六夜法彼坏法比丘应至僧中具仪作如是乞)大德僧听。我某甲比丘。犯某僧残罪不覆藏。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与我某甲比丘六夜摩那埵。我某甲比丘。行摩那埵时中间。更重犯某僧残罪不覆藏。亦从僧乞前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧亦与我某甲比丘前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。我某甲比丘。行前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。今从僧乞出罪羯磨。愿僧与我某甲比丘出罪羯磨。慈愍故(三说僧应与法)。大德僧听。此某甲比丘。犯某僧残罪不覆藏。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘。行摩那埵时中间。更重犯某僧残罪不覆藏。亦从僧乞前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧亦与此某甲比丘前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。此某甲比丘。行前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。今从僧乞出罪羯磨。若僧时到僧忍听僧与某甲比丘出罪。白如是。大德僧听。此某甲比丘。犯某僧残罪不覆藏。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘。行摩那埵时中间。更重犯某僧残罪不覆藏。亦从僧乞前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧亦与此某甲比丘前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。此某甲比丘。行前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。今从僧乞出罪羯磨。僧与某甲比丘出罪。谁诸长老忍。僧与某甲比丘出罪者默然。谁不忍者说(三说)。僧已忍。与某甲比丘出罪竟。僧忍默然故。是事如是持(不坏摩那埵出罪法准类应知)

与比丘尼半月摩那埵法(尼犯僧残应在二部僧各满四人中半月行摩那埵彼比丘尼应至僧中长跪作如是乞)大德僧听。我某甲比丘尼。犯某僧残罪。今从僧乞半月摩那埵。愿僧与我某甲比丘尼半月摩那埵。慈愍故(三说僧应如是与法)。大德僧听。此某甲比丘尼。犯某僧残罪。今从僧乞半月摩那埵。若僧时到僧忍听。僧与某甲比丘尼半月摩那埵。白如是。大德僧听。此某甲比丘尼。犯某僧残罪。今从僧乞半月摩那埵。僧与某甲比丘尼半月摩那埵。谁诸长老忍僧。与某甲比丘尼半月摩那埵者默然。谁不忍者说(三说)。僧已忍。与某甲比丘尼半月摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持(彼得法已白行等法并同比丘更无有异)

与摩那埵本日治法(既于行中重犯故与本日治法彼至僧中具仪作如是乞)大德僧听。我某甲比丘尼。犯某僧残罪。已从僧乞半月摩那埵。僧已与我某甲比丘尼半月摩那埵。我某甲比丘尼。行摩那埵时中间。更重犯某僧残罪。今从僧乞前犯中间重犯某僧残罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。愿僧与我某甲比丘尼前犯中间重犯某僧残罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。慈愍故(三说僧应与法)大德僧听。此某甲比丘尼。犯某僧残罪。已从僧乞半月摩那埵。僧已与此某甲比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼。行摩那埵时中间。更重犯某僧残罪。今从僧乞前犯中间重犯某僧残罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。若僧时到僧忍听。僧与某甲比丘尼前犯中间重犯某僧残罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。白如是大德僧听。此某甲比丘尼犯某僧残罪。已从僧乞半月摩那埵。僧已与此某甲比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼。行摩那埵时中间。更重犯某僧残罪。今从僧乞前犯中间重犯某僧残罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨僧与某甲比丘尼前犯中间重犯某僧残罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。谁诸长老忍。僧与某甲比丘尼前犯中间重犯某僧残罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨者默然。谁不忍者说(三说)。僧已忍。与某甲比丘尼前犯中间重犯某僧残罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(白亦同前作须具牒)

与不坏摩那埵出罪法(此出罪法有二一不坏摩那埵法二坏摩那埵法彼不坏法比丘尼行摩那埵竟应在二部僧各满二十人中出罪彼至僧中具仪作如是乞)大德僧听。我某甲比丘尼犯某僧残罪已从僧乞半月摩那埵。僧已与我某甲比丘尼半月摩那埵。我某甲比丘尼已行。摩那埵竟。今从僧乞出罪羯磨愿僧。与我某甲比丘尼出罪羯磨。慈愍故(三说僧应与法)大德僧听。此某甲比丘尼。犯某僧残罪。已从僧乞半月摩那埵。僧已与此某甲比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼已行摩那埵竟。今从僧乞出罪羯磨。若僧时到僧忍听。僧与某甲比丘尼出罪。白如是。大德僧听。此某甲比丘尼。犯某僧残罪。已从僧乞半月摩那埵。僧已与此某甲比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼。已行摩那埵竟。今从僧乞出罪羯磨。僧与某甲比丘尼出罪。谁诸长老忍。僧与某甲比丘尼出罪者默然。谁不忍者说(三说)。僧已忍。与某甲比丘尼出罪竟僧忍默然故。是事如是持(其坏摩那埵出罪法准类应知)

除偷兰遮罪法(按此偷兰有其二位。一者根本。二者从生。于此二中。忏阶三品。一者上品对大众忏。谓根本中破法轮主盗四杀天等。从生中波罗夷下重偷兰遮。二者中品对小众忏。谓根本中破羯磨僧坏法轮伴盗三二等。从生中波罗夷下轻偷兰遮。僧残下重偷兰遮。三者下品对一人忏。谓根本中剃毛裸形人皮石钵食生肉血着外道衣盗一钱等。从生中僧残下轻偷兰遮)

对僧乞忏法(即前上品偷兰遮罪应对僧忏彼至僧中具仪从僧乞忏作如是乞)大德僧听。我某甲比丘。犯某偷兰遮罪今从僧乞忏悔。愿僧听我某甲比丘忏悔。慈愍故(三说)

请忏悔主法(欲忏悔者当诣清净比丘所。不得向犯者忏悔。犯者不得受他忏悔。若一切僧尽犯不得忏者。若有客比丘来清净无犯。当往彼比丘所忏。若无即当差二二人。诣比丘清净众中忏悔。此比丘当还来至所住处。诸比丘当向此清净比丘忏悔。具仪作如是请)大德一心念。我某甲比丘。犯某偷兰遮罪。今请大德作忏悔主。愿大德。为我作忏悔主。慈愍故(一说)

受忏悔主白僧法(其受忏主未得即许应须白僧白云)大德僧听。某甲比丘犯。某偷兰遮罪。今从僧乞忏悔。若僧时到僧忍听。我受某甲比丘忏悔。白如是(作是白已始应答云)可尔。

正忏悔法(彼忏悔者。先忏覆等诸罪。忏法如下后除根本应言)大德一心念。我某甲比丘。犯某偷兰遮罪。今向大德忏悔。不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏悔不安乐。忆念犯发露。知而不覆藏。愿大德。忆我清净戒身具足清净布萨。(如是至三。忏主语言)自责汝心。应生厌离。(忏者答言)可尔。

对三比丘忏悔法(即前中品偷兰遮罪。应对小众忏。但小众者须对三人。彼比丘应往三清净比丘所。请一为忏悔主。其忏悔主既受请已。不得即许。改单白为问边人。应问彼二比丘云)若二长老。听我受某甲比丘忏者。我当受(彼二比丘答言)可尔(彼忏悔主得二比丘许已方始答忏者云)可尔(忏法如上对二人忏同此无异。唯舍堕通得对二作)

对一比丘忏悔法(即前下品偷兰遮罪。应对一比丘忏。彼比丘往一清净比丘所。请为忏主。及正忏法一一如前。除问边人)

除波逸提罪法(按此罪法有其二位。一三十舍堕。二九十波逸提。但三十舍堕。舍时除二宝及杂野蚕绵卧具。若僧若众多人若一人。不得别众舍。若舍不成舍。突吉罗)

对僧舍财法(犯舍堕衣不应不舍。作净施遣与人。作三衣。波利迦罗衣。故坏故烧。用作非衣。若数数着。彼比丘应僧中具仪作是舍云)大德僧听。我某甲比丘。故畜(若干众多)长衣(余随种名事别称之)。过十日。犯舍堕。我今舍与僧(一说)

舍罪乞忏法(彼舍财竟从僧乞忏作如是乞)大德僧听。我某甲比丘。故畜(若干众多)长衣(余随种名事别称之)。过十日。犯舍堕。此衣已舍与僧。是中有(若干众多)波逸提罪。今从僧乞忏悔。愿僧听我某甲比丘忏悔。慈愍故(三说此等对僧仪轨大同前位以此舍堕人之数犯作法是难故更具述)

请忏悔主法(欲忏悔者。即于僧中请一清净比丘为忏悔主。诣清净比丘所。具仪作如是请)大德一心念。我某甲比丘。故畜(若干众多)长衣(余随种名事别称之)。过十日。犯舍堕。此衣已舍与僧。是中有(若干众多)波逸提罪(更有余罪亦随称之)。今请大德作忏悔主。愿大德。为我作忏悔主。慈愍故(一说)

受忏悔主白僧法(其受忏主未得即许应白僧云)大德僧听。某甲比丘。故畜(若干众多)长衣(余随种名事别称之)。过十日。犯舍堕。此衣已舍与僧。是中有(若干众多)波逸提罪(余罪随称)。今从僧乞忏悔。若僧时到僧忍听。我受某甲比丘忏悔。白如是(作是白已始应答云)可尔。

正忏悔法(此中诸罪始终位别。合有一十二位三罪。第一三者。谓长波逸提及根本展转二种覆藏。第二三者。僧说戒时告清净波逸提罪及二覆藏。第三三者。对首说戒自言清净波逸提罪及二覆藏第四三者。僧自恣时告清净波逸提罪及二覆藏。第五三者。对首自恣自言清净波逸提罪及二覆藏。第六三者自身有罪为众说戒突吉罗罪及二覆藏。第七三者。自身有犯不合闻戒突吉罗罪及二覆藏。第八三者。僧说戒时二处三问默妄突吉罗罪及二覆藏。第九三者。心念说戒自言清净突吉罗罪及二覆藏。第十三者。心念自恣自言清净突吉罗罪及二覆藏。第十一三者。自身有罪受他忏悔突吉罗罪及二覆藏。第十二三者。着用舍堕衣突吉罗罪及二覆藏。此等诸罪有无不定。忏时并须缘知具阙。准文正解忏开三位。第一同忏。二十四覆罪。谓本长提乃至第十二着用舍堕衣下覆及随覆藏二突吉罗。以此诸罪种类同故。第二同忏。不应说戒第七位突吉罗罪。亦以此七种类同故。第三同忏。长第五位波逸提罪)

忏二十四覆藏罪法(行此忏法应须具仪至诚恳恻殷重惭愧永断相续请乞证明泛尔轻浮罪必不灭应如是作)我某甲比丘。故畜(尔许众多)长衣(余随种别称之)。过十日。犯(尔许众多)尼萨耆波逸提罪。既犯此罪。僧说戒时告清净。犯(尔许众多)波逸提罪。对首说戒自言清净。犯(尔许众多)波逸提罪。僧自恣时告清净。犯(尔许众多)波逸提罪。对首自恣自言清净。犯(尔许众多)波逸提罪。自身有罪为众说戒。犯(尔许众多)突吉罗罪。自身有罪不合闻戒。犯(尔许众多)突吉罗罪。僧说戒时二处三问。犯(尔许众多)默妄突吉罗罪。心念说戒自言清净。犯(尔许众多)突吉罗罪。心念自恣自言清净。犯(尔许众多)突吉罗罪。自身有罪受他忏悔。犯(尔许众多)突吉罗罪。着用犯舍堕衣。犯(尔许众多)突吉罗罪。此等诸罪。并悉识知。故不发露经宿。犯覆藏突吉罗罪。不忆数(知数者言知数)。经第二宿已去。复犯随展转覆藏突吉罗罪。不忆数(知数言知)。我今忏悔不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏悔不安乐。忆念犯发露。知而不覆藏。我今自责心生厌离(一说虽言责心言陈须具)

忏不应说戒等七位突吉罗罪(具仪恳恻请证如前应如是作)我某甲比丘。故畜(尔许众多)长衣(余随种别称之)。过十日。犯(尔许众多)尼萨耆波逸提罪。既犯此罪为众说戒。犯(尔许众多)突吉罗罪。又自身有。罪不合闻戒。犯(尔许众多)突吉罗罪。僧说戒时二处三问。犯(尔许众多)默妄突吉罗罪。心念说戒自言清净。犯(尔许众多)突吉罗罪。心念自恣自言清净。犯(尔许众多)突吉罗罪。自身有罪受他忏悔。犯(尔许众多)突吉罗罪。着用犯舍堕衣。犯(尔许众多)突吉罗罪。我今忏悔等同前。

忏长等五位波逸提罪(至诚应如是作)大德一心念。我某甲比丘。故畜(尔许众多)长衣(余随种别称之)。过十日。犯舍堕。此衣已舍与僧。是中有(尔许众多)波逸提罪。既犯此罪。僧说戒时告清净犯(尔许众多)波逸提罪。对首说戒自言清净。犯(尔许众多)波逸提罪。僧自恣时告清净。犯(尔许众多)波逸提罪。对首自恣自言清净。犯(尔许众多)波逸提罪。今向大德忏悔。不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏悔不安乐。忆念犯发露。知而不覆藏。愿大德。忆我清净戒身具足清净布萨(三说。受忏者应语言)自责汝心应生厌离。(忏者答言)尔(若舍堕物已用坏尽。虽无财舍罪位同前。亦须一一缘知具阙。如上忏之)

还衣即座转付法(若众僧多难集。此比丘若因缘欲远行。应问言。汝此衣与谁。随彼说便与。应如是与)大德僧听。某甲比丘。故畜(尔许众多)长衣(余随种别称之)。过十日。犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听。僧持此衣与彼某甲比丘。彼某甲比丘当还此某甲比丘。白如是。大德僧听。某甲比丘。故畜(尔许众多)长衣(余随种别称之)。过十日。犯舍堕。今舍与僧。僧持此衣与彼某甲比丘。彼某甲比丘当还此某甲比丘。谁诸长老忍。僧持此衣与彼某甲比丘。彼某甲比丘当还此某甲比丘者默然。谁不忍者说。僧已忍。与彼某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持(一月衣急施过后畜长钵及药。皆同。唯称事别为异)。经宿直还法(若无上缘要经宿已羯磨还主。一月衣等亦同。除此余者。即坐直还二还法同。应如是作)大德僧听。某甲比丘。故畜(尔许众多)长衣(余随种别称之)。过十日。犯舍堕。此衣已舍与僧。若僧时到僧忍听。僧持此衣还某甲比丘。白如是。大德僧听某甲比丘。故畜(尔许众多)长衣(余随种别称之)。过十日。犯舍堕。此衣已舍与僧。僧持此衣还某甲比丘。谁诸长老忍。僧持此衣还某甲比丘者默然。谁不忍者说。僧已忍。还某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持。

不还物法(于僧中舍衣竟不还者。突吉罗。若作净施。若遣与人。若持作三衣。若作波利迦罗衣。若故坏若烧。若作非衣。若数数着坏。尽突吉罗)

对三比丘舍堕法(应往三比丘所。具仪作是舍云)诸大德忆念。我某甲比丘。故畜等(余词同上。唯不得称僧为异。次请一清净比丘为忏悔主。请词如前。其忏悔主既受请已。未得即许。应改单白为问边人。问彼二比丘云)若二长老。听我受某甲比丘忏者。我当受。(二比丘应答言)可尔。(受忏悔主得许可已方始答忏者云)尔(正忏词等同上)。还衣(问和同上)。不还(结罪同上。若对二人及一舍忏一一同此更无有异对一人中除问边人)

舍乞钵法(是中舍者。要须对僧。又此住处非余住处。舍及忏悔。词并同前)

还钵法(此比丘钵若贵价好者应留置。取最下不好者与之。白二羯磨应如是与)大德僧听。此某甲比丘。钵破减五缀不漏。更求新钵。犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听。僧今与此某甲比丘钵。白如是。大德僧听。此某甲比丘。钵破减五缀不漏。更求新钵。犯舍堕。今舍与僧。僧今与此某甲比丘钵。谁诸长老忍。僧与某甲比丘钵者默然。谁不忍者说。僧已忍。与此某甲比丘钵竟。僧忍默然故。是事如是持。

行钵白法(彼比丘钵应作白已问僧。作如是白)大德僧听。若僧时到僧忍听。以此钵次第问上座。白如是(作此白已。当持与上座。若上座不取。与彼比丘。彼比丘应取。不应护众僧故不取。亦不应以此因缘受持最下钵。若受突吉罗。若上座取。应与上座。取上座钵与次座。若次坐取一如上座。如是展转乃至下座尔)

付钵令持法(若持此比丘钵。还此比丘。若持最下座钵与时。应白二羯磨。作如是与)大德僧听。若僧时到僧忍听。僧今以最下座钵(若是此比丘钵应云。僧今以此比丘下钵)。与某甲比丘。受持乃至破。白如是。大德僧听。僧今以此(若最下座钵若比丘下钵)。与某甲比丘。受持乃至破。谁诸长老忍。僧与某甲比丘钵者默然。谁不忍者说。僧已忍。与某甲比丘钵竟。僧忍默然故。是事如是持(彼比丘守护此钵。不得着瓦石落处。不得着倚杖下。及着倚刀下。不得着悬物下。不得着道中石上果树下不平地。不得一手捉两钵。除指隔中央。不得一手捉两钵开户。除用心。不得着户阈内户扇下。不得着绳床木床下床间床角头。除暂着。不得立荡钵乃至足令钵破。不应故坏及故令失作非钵用)

对俗舍宝法(若比丘自手捉金银若钱。若教人捉。若置地受。彼有信乐守园人若优婆塞。当语言)此物我所不应。女当知之(忏对一人作法同上)

俗还物法(若彼人取。还与比丘者。当作彼人物故受。敕净人使赏之。若得净衣钵针筒尼师坛。应易受持。若优婆塞取已。与比丘净衣钵尼师坛针筒者。应取持之)

俗不还宝法(若彼取已不还。令余比丘语言)汝应还此比丘物(若余比丘不语及语不还者。当自往语言)佛教比丘。作净故与汝。(若言)与僧与塔与和上等。与诸亲旧知识。若还本主(何以故。不欲失彼信施故)

净宝法(因此便明净宝仪轨。若依此部别开信乐优婆塞及守园人为净主。宝付彼人。应语彼言)此物我所不应。汝当知之。(或言)知是看是。(或为佛法僧等。受取受时。应作净语净语应言)知是看是。(若不语彼人言)知是看是者突吉罗。(若依说一切有部净法者。如钱一切宝物。应先求一知法白衣净人语。令解意已复语云)我比丘之法。不畜钱宝。今以檀越为净主。后得钱宝。尽施檀越。(若净主死。远出异国。应更求净主。然说净有二种。若白衣持钱宝来与者。比丘但言)此不净物。我不应畜。若净当受。(即是净。若白衣言与比丘宝。比丘言)我不应畜。(净人答言)易净物畜(即是作净。若白衣不言易净物畜。比丘自不说净直。置地去者。若有比丘应向说净。随久近畜。说词同上)

舍杂野蚕绵卧具法(比丘自至蚕家。乞绵作卧具成者。自以斤斧斩坏舍。作如是法)。若以斧若以斤。细剉斩和泥。若涂壁。若涂埵(自以坏舍故无有还忏。对一人作法同上)

忏九十波逸提罪法(欲除本罪还先忏覆品数多少。准前应知。此中若除本罪。先请忏主。请法如上。请已应对忏主作是悔言)大德一心念。我某甲比丘。故妄语。犯(尔许众多)波逸提罪(余随种名事别称之)。今向大德忏悔。不敢覆藏等。同上。

忏波罗提提舍尼罪法(覆品如前。请忏主已作如是忏)大德一心念。我某甲比丘。无病故在村中。从非亲里比丘尼边自手受食食。犯(尔许众多)波罗提提舍尼罪(余随种名事别称之)大德。我犯可呵法所不应为。今向大德悔过。不敢覆藏等。同上(一说)

忏突吉罗罪法(一切吉罗无问根本从生故作误作。覆及随覆品数如前。至诚恳责要期永断。作如是忏)我某甲比丘。故不齐整着僧伽梨。犯(尔许众多)突吉罗罪。以故作故。复犯(尔许众多)非威仪突吉罗罪(若误犯者。即无故犯。非威仪罪。应云)我某甲比丘。误不齐整着僧伽梨。犯(尔许众多)突吉罗罪(余随种名事别称之)。我今忏悔。不敢覆藏等。同上。

一切僧同犯识罪发露法(律言。汝等善听。众僧集在一处欲说戒。当说戒时。一切众僧尽犯罪。彼各各作念。世尊制戒。犯者不得说戒。不得闻戒。不得向犯者忏悔。犯者不得受他忏悔。彼比丘白已当忏悔。作如是白)大德僧听。此一切众僧犯罪。若僧时到僧忍听。此一切僧忏悔。白如是(作是白已然后说戒)

一切僧同犯疑罪发露法(律言。汝等善听。若众僧集在一处欲说戒。当说戒时。一切僧于罪有疑。彼各各念言。世尊制戒。犯者不得说戒等如前。彼一切僧作白已。应说其罪。当作是白)大德僧听。此一切僧于罪有疑。若僧时到僧忍听。此众僧自说罪。白如是(作是白已然后说戒)

别人识罪发露法(至一清净比丘所。具仪言)大德忆念。我某甲比丘。犯某甲罪(若干众多)。今向大德发露。后当如法忏悔(一说如是已得闻戒)

别人疑罪发露法(还至一清净比丘所。具仪作如是言)大德忆念。我某甲比丘。于某犯生疑。今向大德自说。须后无疑时。当如法忏悔(一说如是已得闻戒)

说戒座中识罪心念发露法(律言当说戒时。有比丘犯罪。彼比丘。若有人举不举。若作忆念不作忆念。其人自忆罪而发露。彼比丘当语边人言)我犯某甲罪。今向长老忏悔(复作是念。设语傍人。恐闹乱众僧。不成说戒。彼比丘当心念言)我犯某罪。须罢坐已。当如法忏悔(作如是已得听说戒)

说戒座中疑罪心念发露法(缘同于前。唯疑为异。彼心念言)我于某罪生疑。须罢坐已无疑时。当如法忏悔(作如是已得听说戒)

End

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八十七岁还骑马打猎 乾隆的养生秘诀是什么?

在中国历朝历代的皇帝当中,最为长寿的皇帝当数享年八十九岁的乾隆皇帝,在执政期间,乾隆曾将康乾盛世推向顶峰,创造了清史上的一段繁荣。经一些历史学者研究发现,乾隆的成功和长寿并非偶然,这来源于他独有的修身

观辉居士:第三卷 第七章 妙明真心 见性无还

楞严经白话解 第三卷 第七章 妙明真心 见性无还内容提要:所缘景物都有起本因,而见性没有本因。世间众生无始以来,误认见性是物,失掉本心,心逐境迁,为物所转。如果不为物转,心能转物,便同于如来原文阿难承

观辉居士:第三卷 第五章 见性不变 不生不灭

楞严经白话解 第三卷 第五章 见性不变 不生不灭卷第三第五章见性不变不生不灭内容提要:答波斯匿王:肉身无常,终要坏灭。见性不变,不生不灭。原文尔时阿难,及诸大众。闻佛示诲,身心泰然。念无始来,失却本心

观辉居士:第三卷 第六章 众生颠倒 迷失本心

楞严经白话解 第三卷 第六章 众生颠倒 迷失本心第六章众生颠倒迷失本心内容提要:一切能缘所缘之法都是自心显现的。你的身心,也是妙明的圆通的真心中所现之物。自心包罗万象,修禅所见的山河、大地、虚空,无一

观辉居士:第三卷 第八章 能见所见 离是非相

楞严经白话解 第三卷 第八章 能见所见 离是非相内容提要:阿难说妙明的见性显现在我的眼前,这句话,还不明白见包括能见、所见,把眼前所见的物象误作能见的见性。世尊为破除阿难及会中未得无学的大众这种迷惑,

周叔迦:唯识研究 第八章 阿赖耶识的四分

唯识研究周叔迦第八章 阿赖耶识的四分唯识哲学有两条定理:第一阿赖耶识是万物的本源,人生的本源;第二识的作用是绝待的不是对待的,就是识自身的见分了别相分①。将这两条定理连到一起来说,便是人生与万物决不是

周叔迦:唯识研究 第六章 识有四分

唯识研究周叔迦第六章 识有四分这唯识哲学所说的,不仅是在觉了以后认识一切事理的本质,除识以外无他物。即使在凡夫的思想作为上也仅是自己识的了别,与一切事理的本质毫不相干。为了解释识的了别作用究竟如何?所

洪启嵩:白话华严经第三卷

卷第三:世主妙严品第一之三【白话】接着,更有欲界第一天四天王中东方的天王大众。如:持国天天王主乾闼婆王,证得了自在方便摄一切众生解脱门。这是能知晓佛陀的清净空性,帮助众生从正道中解脱的解脱法门。树光乾

阿赖耶识的功能有哪四分

阿赖耶识的功能分为四分:一、见分;二、相分;三、自证分;四、证自证分。证自证分证自证分就是真如,就是唯一真心,也就是佛性。自证分自证分是未破无始无明而犹迷的佛性。即使佛性虽然在迷,但终究能够证道,即自

禅宗典藏:古尊宿语录 第三卷

古尊宿语录 第三卷○黄檗(希运)断际禅师宛陵录丞相裴公问曰:山中四五百人。几人得和尚法?师云:得者莫测其数。何故。道在心悟。岂在言说。言说败是化童蒙耳。问:如何是佛?师云:即心是佛。无心是道。但无生心

禅宗典藏:景德传灯录 第三卷

景德传灯录 第三卷中华五祖并旁出尊宿共二十五人。第二十八祖菩提达磨。旁出三人一道育禅师。二道副禅师。三尼总持。无机缘语句不录。古第二十九祖慧可大师。旁出七世共一十七人三人见缘。斋僧那禅师。向居士。相州

禅宗典藏:五灯会元 第三卷

五灯会元 第三卷○六祖大鉴禅师法嗣△南岳怀让禅师南岳怀让禅师者,姓杜氏,金州人也。于唐仪凤二年四月八日降诞,感白气应于玄象,在安康之分。太史瞻见,奏闻高宗皇帝。帝乃问:是何祥瑞?太史对曰:国之法器,不

禅宗典藏:碧岩录 第三卷

碧岩录 第三卷⊙碧岩录第二十一则垂示云:建法幢立宗旨,锦上铺花。脱笼头卸角驮,太平时节。或若辨得格外句,举一明三,其或未然,依旧伏听处分。举,僧问智门:莲花未出水时如何?智门云:莲花。僧云:出水后如何

禅宗典藏:圆悟佛果禅师语录第三卷

圆悟佛果禅师语录卷第三宋平江府虎丘山门人绍隆等编上堂三请首座上堂。合千差包万有。齐往来印今古。混有无一生死。举不犯之令。行不言之教。齐不齐平不平。于此建立于此辨明。于此纪纲于此表帅。何法不容何事不成。

禅宗典藏:大慧普觉禅师住径山能仁禅院语录 第三卷

大慧普觉禅师住径山能仁禅院语录 第三卷径山能仁禅院住持嗣法慧日禅师臣蕴闻上进上堂举。僧问睦州。以一重去一重即不问。不以一重去一重时如何。州云。昨日栽茄子。今朝种冬瓜。师云。高高处观之不足。低低处平之有

禅宗典藏:祖堂集 第三卷

祖堂集 第三卷祖堂卷三牛头牛头和尚嗣四祖,师讳法融,润州延陵人也,姓文。四祖在双峰山告众曰:吾来至此山时,于武德七年秋,于庐山顶上东北而望见此蕲州双峰山顶上有紫云如盖,下有白气横分六道。四祖问五祖曰:

禅宗典藏:禅林僧宝传 第三卷

禅林僧宝传 第三卷汝州风穴沼禅师师讳延沼。以伪唐乾宁三年十二月、生於馀杭刘氏。少魁礧、有英气。於书无所不观。然无经世意。父兄强之仕、一至京师。即东归、从开元寺智恭律师。剃发受具、游讲肆。玩法华玄义、修

净土因果启示:净土圣贤录续编 第三卷

净土圣贤录续编 第三卷往生居士第四之二清 裴永度裴永度。江苏泰州人。家族世代居住于曲塘镇,从事种田的工作。生性恬静淡泊,无所嗜好,而见善事必定努力去做。从小就深信佛法,持长斋课诵佛名没有间断。后来归依

净土圣贤录易解:净土圣贤录易解 第三卷

净土圣贤录易解 第三卷往生比丘第三之二唐 承远(莲宗三祖)承远。不清楚他的出身,最初学法于四川成都的唐公,稍后又追随资川(今四川资阳县)的诜公。然后到荆州,奉事学习于湖北玉泉寺的真公。真公指示他居住在

第六十九卷 阿毗达磨顺正理论 - 乾隆大藏经

第六十九卷 阿毗达磨顺正理论辩贤圣品第六之十三如是已破经主所宗。有余师言。如见断惑所有解脱必无退理。是无漏道所得果故。有顶地系修所断惑。所有解脱亦无退理。彼说非理。道力异故前已说故。余无漏道所得解脱见

第十八卷 阿毗昙毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第十八卷 阿毗昙毗婆沙论杂揵度人品第三之二应知有一种缘起法。如说云何缘起法。谓一切有为法。复有二种缘起法。所谓因果。复有三种缘起法。所谓业烦恼体。行有是业。无明爱取是烦恼。余支是体。复有四种缘起法。所

第一百七十四卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百七十四卷 阿毗达磨大毗婆沙论定蕴第七中不还纳息第四之一有五不还。谓中般涅槃。生般涅槃。有行般涅槃。无行般涅槃。上流往色究竟。为五摄一切。为一切摄五耶。如是等章及解章义既领会已应广分别。问何故作此

第一百七十九卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百七十九卷 阿毗达磨大毗婆沙论定蕴第七中不还纳息第四之六问愿智。为加行得。为离染得。答有加行得。有离染得。此中有说。佛离染得。尽智时得故。声闻独觉加行故得。加行故现在前。有说。佛及独觉俱离染得。尽

第一百九十九卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百九十九卷 阿毗达磨大毗婆沙论见蕴第八中见纳息第五之二诸有此见一切士夫补特伽罗。诸有所受皆以自在变化为因。此非因计因戒禁取见苦所断。此非因计因戒禁取者显彼自性。见苦所断者显彼对治广说如前。彼等起云

第一百七十五卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百七十五卷 阿毗达磨大毗婆沙论定蕴第七中不还纳息第四之二如契经说。佛告苾刍。有七善士趣。能进断余结得般涅槃。问云何建立七善士趣。为以界沙门果故。为以地处所故。为以根烦恼故而建立耶。设尔何过。若以界

第一百七十二卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百七十二卷 阿毗达磨大毗婆沙论定蕴第七中摄纳息第三之七五蕴五取蕴五趣五妙欲五学处。依何定灭。答色蕴色取蕴依四或未至。四蕴四取蕴天趣。依七或未至。余四趣五妙欲五学处依未至。此中五蕴五取蕴。广说如十门

第一百七十三卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百七十三卷 阿毗达磨大毗婆沙论定蕴第七中摄纳息第三之八五妙欲者。谓眼所识可爱可喜可乐。如意能引欲可染着色。乃至身所识可爱可喜可乐。如意能引欲可染着触。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。眼

第一百八十六卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百八十六卷 阿毗达磨大毗婆沙论定蕴第七中一行纳息第五之四诸不定彼一切非聪慧无明趣耶乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。诸有情类有定有不定。有聪慧明趣。有非聪慧无明趣。虽作是说而不

第一百七十七卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百七十七卷 阿毗达磨大毗婆沙论定蕴第七中不还纳息第四之四问相异熟业以何为自性。为身业。为语业。为意业耶。答三业为自性然意业增上。有说。唯意业为自性。非身语业。所以者何。此业猛利。身语业钝故。问相异

第一百八十二卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百八十二卷 阿毗达磨大毗婆沙论定蕴第七中不还纳息第四之九云何法轮乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说世尊转法轮诸余世间沙门婆罗门天魔梵等皆无有能如法转者。契经虽作是说而不分别。云何

第一百八十三卷 阿毗达磨大毗婆沙论 - 乾隆大藏经

第一百八十三卷 阿毗达磨大毗婆沙论定蕴第七中不还纳息第四之十转法轮已地神唱声展转宣告乃至广说问会中亦有余天神众发声相告。何缘但说地神唱声。答由彼地神先发声故。问地神何故先发声耶。答以彼最近佛所住故。复