第十六卷 放光般若波罗蜜经

不和合品第四十八

佛告须菩提:“有人乐听乐受般若波罗蜜,为法师者身体疲极不能所说,当觉魔事。”

佛言:“若法师者身体安隐欲有所说,而受法者著余因缘各自罢散,当觉魔事。

“须菩提,受经之人欲书般若波罗蜜,为法师者欲有所至,是为魔事。

“为法师者欲得供养床卧、饮食、病瘦、医药、所有衣被,受经之人少欲知足寂无与心,便不和合,是为魔事。

“须菩提,法师之人少欲知足守戒不贪,志常精进乐在禅定,受经之人不知厌足,贪求供养,两不和合,是为魔事。

“须菩提,法师之人阿练晏寂行十二法,受经之人不能宴坐,又不奉行十二法事;须菩提,受经之人持十二法能独宴寂,为法师者永无此志,两不和合不得书学,是为魔事。

“须菩提,受经之人精进有信,奉戒如法,乐般若波罗蜜,为法师者多欲犯律不能守戒;须菩提,为法师者精进信乐,奉律禁戒,行般若波罗蜜,受经之人多有所毁犯戒违律,两不和合,是为魔事。

“须菩提,为法师者无所贪求,好喜施与志愿广普,受经之人多求有欲贪吝爱惜,志碍意狭,两不和合;须菩提,若受经之人更无所欲,好施不贪志愿无碍,为法师者反更贪求无有止足,志意狭小,两不和合,是为魔事。

“须菩提,受经之人欲供养,与为法师者所有之具,为法师者不肯受之,不得学持般若波罗蜜;须菩提,为法师者希望供养衣服所有,受经之人更廉洁守节不慕利养,复不和合,是为魔事。

“须菩提,为法师者明于经道勇辩智猛,然受经者闇塞迟钝志不时寤;须菩提,受经之人志明意达智辩纤寤,为法师者贪闇不达,而不和合,是为魔事。

“须菩提,为法师者明十二部经,次第解说无所乏短,受经之人不知次第未了逆顺;须菩提,若受经者明解次第,解十二部经知逆顺事,为法师者更不能了,志不和合,是为魔事。

“须菩提,为法师者具足六波罗蜜,受经之人不能具足;或受法者具足六波罗蜜,为法师者更不具足,两不和合,是为魔事。

“须菩提,为法师者具足六度,兼有沤和拘舍罗,受经之人既无六事,复无沤和拘舍罗,两不和合,是为魔事。

“须菩提,为法师者得陀邻尼,受经法者无;若受法者得陀邻尼,为法师者无,两不和合,是为魔事。

“须菩提,受经之人欲书般若波罗蜜以为经卷,为法师者而不肯与;为法师者适欲与经,受法之人不欲书写,亦不和合,是为魔事。

“须菩提,为法师者五阴盖所见缠裹,受经之人无有覆盖志不和合;若受经者迷于五蔽,为法师者阴盖已尽,两不和合,是为魔事。

“须菩提,书是般若波罗蜜时,或有人来说三恶趣苦难之剧,语其人言:我能使卿离勤苦事,用是阿耨多罗三耶三菩学为。是为魔事。

“须菩提,书般若波罗蜜,若欲说时,反有人来称誉天上:欲天快乐,五欲自恣,饮食、服御、伎乐自然;色天所有以禅为乐为食;无色天以寂为食为乐。从四王天至无有思想无有思想慧天,三界虽乐是亦无常、苦、空、无我,皆当灭尽不得久立,不如更受罗汉、辟支佛法,莫乐三界受是生死。是为菩萨魔事。

“为法师者欲得寂志独处,其受经法者多将人众乐在愦闹;若法师者意乐人众,而受经者更乐寂独,亦不和同,当觉魔事。

“若法师者意乐人众多畜弟子,受经之人不同比辈欲得独尔;若受法者欲乐多辈,法师欲寂,亦不和合,是为魔事。

“为法师者而自尊重欲得恭敬,受经者慢意无恭敬;若法师者无欲于时不喜顺敬,然受法者好行恭敬,亦不和合,是为魔事。

“若法师者书般若波罗蜜时意欲受取,受经之人永无与心,意不和合,是为魔事。

“若受经者书般若波罗蜜时,念欲转从般若波罗蜜,于中起意欲得财利,是为魔事。

“若法师者欲至危命谷贵之处,受经者不乐不能随从,亦不和同,是为魔事。

“法师之人欲至丰乐谷贱之处,其受经者皆悉乐从,法师中道更作留难:汝辈但欲贪于供养欲随我取,不知前至当得与不?其受经者见发遣相稍稍还去,是为魔事。

“若法师者语受经法者言:我欲所至道过空泽,彼有盗贼、野人、猎师,又多虎狼蛇虺毒虫,汝能随我忍此苦不?受法者闻意不喜乐不能随去,作是挂碍不得书成学受是经,是为魔事。

“法师之人曾所教授数往之处,其受法者欲随诣彼中道,法师语受经者言:今我暂当有所经过,卿且还去。受经者愁忧不得随从,不闻不得受持般若波罗蜜,是为魔事。

“复次,须菩提,彼魔波旬意常计念,欲作沙门被服,常欲坏乱,不欲令有书持讽诵学般若波罗蜜者。”

须菩提白佛言:“世尊,波旬何以故常作沙门被服,坏败不欲令人有受学般若波罗蜜者?”

佛语须菩提:“波旬作沙门被服,欲败坏别离学般若波罗蜜者,复语人言:按我经中教法,观卿经中事非般若波罗蜜。须菩提,未受记莂闻是说者便有狐疑,适有疑意,便不复书持受学般若波罗蜜,是为菩萨魔事。

“须菩提,波旬复作比丘形像,语学般若波罗蜜者言:善男子、善女人,有学讽诵受持般若波罗蜜者,得真际之证,得须陀洹、罗汉、辟支佛道。作是留难事,便不复学受书持般若波罗蜜,是为魔事。

“须菩提,说是深般若波罗蜜时,多有魔事起欲令断绝。是故,须菩提,当觉魔事。”

须菩提言:“世尊,菩萨云何当觉魔事,远离魔事?”

佛语须菩提:“其事但像类六波罗蜜,有觉是者是则为护,远离魔事。菩萨常当远离罗汉、辟支佛,所应行经法当远离之。

“复次,须菩提,波旬于菩萨前说内空、外空及有无空、三十七品至三脱门,是为罗汉所得道事,是为魔事。

“波旬复化作如来身金色光相,来至菩萨所,令诸菩萨起想,起想者于萨云若则为耗减,当知是为魔事。

“须菩提,波旬复作佛形像,诸比丘众相随,到是善男子、善女人所,是善男子、善女人便起想言:当来之世令我得身,诸弟子众于中说法亦如今日。作是想者于萨云若则为耗减;波旬复化作无央数百千菩萨行六波罗蜜者于是善男子、善女人前,见已复于中起想,起想者则为耗减萨云若,是为魔事。

“何以故?须菩提,般若波罗蜜者无有五阴,乃至于道亦无所有,无有五阴,无有道者,亦无佛法及弟子众。所以者何?诸法尽空无所有故。

“须菩提,善男子、善女人书是般若波罗蜜时,若讽诵读,多有起因缘。譬如阎浮提大长者家,多有金银、真珠、琉璃、上妙珍宝,多有憎嫉者;善男子、善女人受持讽诵般若波罗蜜者,多有憎嫉而欲坏者。”

须菩提言:“如是,世尊,多有魔事,多憎嫉者。何以故?愚痴少智之士为魔所使,专行断坏受学般若波罗蜜者。是辈坏法之人,意终不复在是妙法之中。”

佛言:“如须菩提所言,是愚痴之士为魔所使,专行败坏。是辈愚痴坏法之人,新学适闻法所致,不作功德、善本不多所致,未与真知识相得所致,不供养过去诸如来无所著等正觉所致。

“须菩提,若书持般若波罗蜜讽诵读说受行守时,无有留难魔事不起,无此难者便能具足六波罗蜜,至萨云若亦无有难。若有是善男子、善女人书持讽诵般若波罗蜜者,便具足五波罗蜜及萨云若已,当知是为佛事;若复具足内外空及有无空、三十七品、佛十八法及十种力,具足萨云若者,当知是亦为佛事;十方现在诸如来无所著等正觉,亦以佛事。如是善男子、善女人行般若波罗蜜者,十方现在诸阿惟越致菩萨摩诃萨,亦复拥护是善男子、善女人行般若波罗蜜者,亦复劝助之。”

大明品第四十九

佛告须菩提:“譬如母人一一生子,从一数至于千人,母中得病,彼诸子等各各求救疗治,所进寒温燥湿将育所宜令母安隐。所以者何?长我曹等得见日月,我不孝养永不报恩。如是,须菩提,诸如来无所著等正觉,常以佛眼视行般若波罗蜜者。何以故?深般若波罗蜜者,为世间之大明也。十方诸如来无所著等正觉,亦以佛眼常视行般若波罗蜜者。何以故?深般若波罗蜜者,生诸如来无所著等正觉,使得见萨云若慧。以是故,诸如来无所著等正觉,常等视行般若波罗蜜者,诸如来五波罗蜜者亦生是中,内外空及有无空、三十七品皆于中生,十力、十八法、萨云若亦皆于中生,须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛道、三耶三佛道皆从般若波罗蜜中出生,过去、当来、今现在诸佛皆从深般若波罗蜜中出生,自致得成阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。

“须菩提,若有善男子、善女人书持受学般若波罗蜜者,诸佛常以佛眼视是辈行般若波罗蜜者,诸佛常拥护之使不动转,至阿耨多罗三耶三菩令不耗减。”

须菩提白佛言:“如世尊所说般若波罗蜜者,是菩萨之母,为世间之大明。世尊,般若波罗蜜,云何是菩萨之母?云何是世间之大明?云何出生诸佛?云何为示现世间明?”

佛告须菩提:“般若波罗蜜者,生佛十力及十八法,生萨云若。如来示现是诸法已具,是故诸如来从般若波罗蜜生世间者,谓如来说五阴。”

“世尊,云何深般若波罗蜜示现五阴?”

佛言:“般若波罗蜜亦不生,五阴示现亦不灭,五阴示现亦不著亦不断,亦不增亦不减,亦不持亦不舍,亦不过去、当来、今现在。何以故?空、无相、无愿亦不成败示现,亦不现有为,亦不现无为,亦不示现无所生,亦不示现无所有,亦不示现实诸法,如是不示现成败。须菩提,是为般若波罗蜜示现世间。

“须菩提,般若波罗蜜亦知一切众生意行,般若波罗蜜不知众生之处,亦不知诸阴六情之处,乃至萨云若亦不知处。须菩提,是为深般若波罗蜜示现世间。深般若波罗蜜者,亦不示现五阴,乃至萨云若亦不示现。何以故?深般若波罗蜜亦不见深般若波罗蜜,何况当见五阴,乃至萨云若当有所见?

“须菩提,所谓名众生欲界、形界、无形界是。普世及十方众生乱意、定意如来悉知,复知一切无央数事。须菩提,云何如来悉知众生余无数事?以法故有乱意、无乱意如来悉知。以何等法知众生乱意、定意?”

佛告须菩提:“法尚不可得见,何况欲得众生有乱有定?以是故知。须菩提,如来无所著等正觉,知众生意有乱有定。云何而知?以无常故知,以脱故知,以寂故知,以尽故知,是故知有乱有定。

“复次,须菩提,如来知众生有淫怒痴者尽知。”

须菩提白佛言:“世尊,云何悉知?”

佛言:“知淫怒痴所有意为非淫怒痴意。何以故?所有及念不可见故,何况当有淫怒痴而可得者?以是故如来悉知。

“须菩提,如来复知众生无淫怒痴意者悉知。何以故?知所可知无淫怒痴意,意亦非有意。何以故?两意不合故,是故如来悉知。

“须菩提,如来因般若波罗蜜,悉知众生意,有广大者悉知。云何悉知?须菩提,如来亦不广大众生意,亦不狭众生意,亦不增众生意,亦不减众生意,亦不来众生意,亦不遣众生意。何以故?意不可得进退故,以是故悉知。

“复次,须菩提,如来因般若波罗蜜悉知众生有大意者。何以故?知以众生意,无来无往,无生无灭,无住无变,以是故知。

“复次,须菩提,如来以般若波罗蜜,悉知众生意无有限。云何悉知?须菩提,亦不见众生意有增有减、有所住止。何以故?以众生意无有窟不可见故,以是故知。

“复次,须菩提,如来因般若波罗蜜,悉知众生意不可见。云何悉知?以众生意,意无有形无所有故悉知。

“复次,须菩提,如来因般若波罗蜜悉知众生意不可观。云何而知?须菩提,如来以五眼悉见众生意之对故,以是故知。

“复次,须菩提,如来因般若波罗蜜悉知众生屈申卷舒。云何而知?须菩提,众生意之屈申卷舒者,皆出五阴窟之所生生,不知五阴,但知出息入息有我及世,但知是事其余不识不知,五阴亦复不知出息入息,但知有我及世其余不识,身则是命,命则是身,是身非命,是命非身。是故,须菩提,如来因般若波罗蜜悉知众生屈申卷舒。

“须菩提,佛知五阴。云何知?知五阴如,知如如,知无作如,知无相如,知无进如,知无戏如,知无我如,知无倚如。是故,须菩提,如来以众生之如,屈申出入五阴之如如五阴如者,是诸法之如;诸法之如者,则六波罗蜜如;六波罗蜜如者,则三十七品如;三十七品如者,则十八空如;十八空如者,则八惟无禅、九次第禅如;八惟无、九次第禅如者,则佛十力如;十力如者,则四无碍慧、四等心、四无所畏、大慈大悲、佛十八法如;十八法如者,则萨云若慧如;萨云若慧如者,则一切诸善法恶法、道法俗法、有漏无漏之法如;此诸法如者,则过去、当来、今现在之如;去来今如者,则有为无为法如;有为无为法如者,则须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉之如;罗汉如者,则辟支佛如;辟支佛如者,则阿耨多罗三耶三菩之如;三菩如者,则是道如;道如者,则如来之如;如来如者,则是一如,亦不可坏,亦不可别,亦无有尽,亦无有二不可令异。须菩提,是则诸法之如,如来因般若波罗蜜,悉皆逮觉诸法之如。

“须菩提,是般若波罗蜜者,则诸如来之母,则是世间之大明。是故,须菩提,如来无所著等正觉,悉知诸法之如,尔非不尔,无能令不尔,悉知诸如诸尔。以是故,诸佛世尊名曰如来。”

须菩提白佛言:“世尊,诸法之如及尔非不尔,甚深!甚深!世尊,因如分流道化,如佛所说甚深之法谁当解者?唯有阿惟越致菩萨摩诃萨、漏尽罗汉乃能解之耳!”

佛语须菩提:“无尽之如者是谁?无尽之如,则是诸法无尽之如。须菩提,如来无所著等正觉,成阿耨多罗三耶三菩时,说是诸法之如。”

问相品第五十

尔时,三千大千刹土诸欲天子、诸色天子,持诸名华、名香而散佛上,作礼却住,各白佛言:“世尊,所说般若波罗蜜者,甚深!甚深!何等是般若波罗蜜相?”

佛告诸天子言:“深般若波罗蜜者,空则是相,无相,无愿相,无行之相,无生灭相,无著无断相,无所有之空相,无所依相,虚空之相。

“诸天子,般若波罗蜜甚深如是。如来者,为世俗故,亦不为道,不为灭尽。

“诸天子,是相者,诸天、龙、鬼、神、世间人民所不能作无能长养者。所以者何?诸天、龙、鬼、神及世间人民亦是相也。是故相相不相长养,相相不相识,相亦不识无相,无相亦不识相,相以无相是二皆空,无能成者,无能答者,无能识者。

“诸天子,是相者,非五阴所作,非六波罗蜜所成,亦非内外空及有无空所作,亦非萨云若所成。

“诸天子,是相者,亦非人亦非非人,亦非漏亦非不漏,亦非道亦非俗,亦非有为亦非无为。”

尔时,佛告诸天子:“若有人问:是虚空是何等相?云何,诸天子,是人所问为等问不?”

诸天子言:“世尊,为不等问。所以者何?虚空无有相,无有作者。”

佛告诸欲天子、诸色天子言:“有佛无佛相体性常住,以如来如实逮觉相性故名为如来。”

诸天子白佛言:“如来所逮觉相甚深!如来从是阿耨多罗三耶三菩无碍之慧住于相聚,于般若波罗蜜甚奇!世尊,深般若波罗蜜者,是诸佛如来无所著等正觉之藏,于是藏成阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛,于是藏中作行,逮诸法相,逮五阴相,逮萨云若相。”

佛告诸天子:“色者形之相,所更者觉之相,所受者想之相,善恶者行之相,所知者识之相。如来以无所受相故,逮得正觉。

“无所爱惜者为檀波罗蜜相,无所腐败者尸波罗蜜相,不起恚意者羼波罗蜜相,无能伏者惟逮波罗蜜相,合聚众事者禅波罗蜜相,所闻即觉即知者般若波罗蜜相。如是,诸天子,无所受相,是故如来得逮正觉。

“四禅、四等、四空定者则无恚之相,如来不以是相得逮正觉;得出三界者是三十七品之相,如来不以是相逮得正觉;苦相者无愿脱门是,寂相者则空是,净相者则无相是,如来不以是相逮得正觉;寂相者无所起是,无所共相则十八法是,如来不以是相逮得正觉;露现相者则萨云若是,如来不以是相逮得正觉。如是,诸天子,如来不以诸法相逮得正觉法,是故如来名为无碍慧。”

于是,佛告须菩提言:“般若波罗蜜者,是诸佛如来无所著等正觉之母;般若波罗蜜者,是诸佛如来世间之大明,如来依是法而得有所作。以是故,诸如来尊敬礼事是般若波罗蜜。何以故?诸佛如来皆从般若波罗蜜中出,是故如来之所报恩。须菩提,其报恩者无过如来。

“复次,须菩提,云何如来为知恩?云何为报恩?如来所可乘来法,所可成阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛法,逮守持是所乘来法,恭敬承事作礼。须菩提,是为如来无所著等正觉之所知恩之所报恩。

“复次,须菩提,如来之所逮法者,亦无作者,作者不可见故;如来尽逮是法,得无作法者,是为无诤法。须菩提,如来知恩报恩,因般若波罗蜜于无作之法得逮觉法。

“复次,须菩提,如来无所著等正觉行般若波罗蜜故,逮诸善法而无所逮,是故般若波罗蜜者,是诸佛之母,为世间之大明导。”

须菩提白佛言:“世尊,诸法无所知、无所见、无所出生,云何般若波罗蜜是佛之母?云何生如来?云何为世间之大明导?”

佛告须菩提:“如是,如是,一切诸法无知无见,云何无知无见?以一切诸法空故。无所有,不坚固,无所生,以是故一切诸法无所出生。

“复次,须菩提,诸法无知无见。云何无知无见?以诸法无所入、无所著故。以是故般若波罗蜜是如来母世间之导,不见五阴是故为导,乃至萨云若亦无所见是故为导,以是故般若波罗蜜是诸佛母世间之导。”

须菩提问佛言:“世尊,云何不见五阴为世间导?”

“须菩提,不以五阴因缘起识者,是为不见五阴;不以萨云若起想者,是为不见萨云若,以是故般若波罗蜜,诸如来母,为世间导。

“复次,须菩提,般若波罗蜜云何是如来之母、为世间导?须菩提,般若波罗蜜示现世间空。云何示世间空,示五阴空?十二衰、十八性现世间十恶之法,从痴有爱十二因缘示吾我根本,六十二见示世间空,四禅、四等及四空定示世间空,三十七品、六波罗蜜、内空、外空及有无空示世间空,有为无为之性、十种力、佛十八法示世间空,至萨云若示世间空。是故,须菩提,般若波罗蜜者是诸佛之母、世间明导。

“复次,须菩提,如来以空示于世间,以空念世间,知世间空,以是故般若波罗蜜,诸佛之母,为世间导。

“复次,须菩提,般若波罗蜜者,示现如来,示世间空。示何等空?现五阴空、十二衰空、十八性空,现萨云若空,是故般若波罗蜜,诸佛之母,为世间导。是故,须菩提,示现如来、示现世间不可思议,示现五阴不可思议,乃至萨云若示世间不可思议。

“复次,须菩提,深般若波罗蜜示现如来世间之寂。示现何等寂?示现五阴寂及萨云若寂,以是故般若波罗蜜示现如来世间之寂。须菩提,般若波罗蜜示现如来世间常空。示何等空?从五阴至萨云若示现世间常空。

“复次,须菩提,般若波罗蜜示现如来世间所有空。示何等空?从五阴乃至萨云若示世间所有空。

“复次,须菩提,般若波罗蜜示现如来所有无所有空,从五阴乃至萨云若所有无所有空。

“复次,须菩提,般若波罗蜜示现如来世间之灭。示何等灭?从五阴至萨云若,是为世间灭,以是故般若波罗蜜为如来母、世间之导。般若波罗蜜示现世间,无有今世后世之相。何以故?是法无有今世后世之相。”

须菩提白佛言:“世尊,般若波罗蜜者为大事兴,为不可思议事兴,为不可称量事兴,为不可限事兴,为无有与等事兴。”

佛言:“如是,须菩提,是为大事不可思议事兴。”

“云何为大事兴?”

答言:“须菩提,诸如来无所著等正觉,救护一切众生故不舍众生。”

“云何为不可思议事兴?”

“诸佛事、自然、萨云若不可思议,是故般若波罗蜜为不可思议事兴。”

“云何为不可称量事兴?”

佛告须菩提:“一切众生受身有识,无有能知称量佛事及自然、萨云若者。”

“云何为不可限事兴?”

“须菩提,佛事不可限,如来事亦无有限。一切无有与如来等者,况欲出其上?是故般若波罗蜜诸如来无所著等正觉为无有限事兴。”

须菩提白佛言:“世尊,佛事、如来事、自然事、萨云若不可思议、不可称量,为不可限耶?”

佛言:“如是,如是,须菩提,是佛事、自然事、如来事、萨云若事不可思议、不可称限。”

佛语须菩提:“五阴乃至萨云若不可思议、不可称限。须菩提,诸法之法,索意以想亦不可得。”

佛言:“五阴不可思议、不可称限,乃至萨云若不可思议。”

须菩提言:“何以故世尊言五阴不可思议无有与等者,乃至萨云若亦不可思议无有与等者?”

佛言,“五阴不可为作限,乃至萨云若亦不可为作限。”

须菩提言:“世尊,何以故五阴、萨云若不可为作限?”

佛言:“五阴乃至萨云若不可思议故,不可与作限。于须菩提意云何?不可思议、不可限中,宁可得五阴及与道不?”

须菩提言:“世尊,不可得。”

“以是故,须菩提,诸法不可思议、不可得限,如来之法不可思议无有与等、不可得限,亦不可量,是为不可思议,所说亦不可思议,虚空不可思议,亦无有与等者。须菩提,是如来之法,非世间人及诸天、阿须伦所能思议。”

说如来不可思议、不可称量、不可得限,说无有与等品时,五百比丘、二千比丘尼漏尽意解,六万优婆塞、二万优婆夷远尘离垢法眼生,二千菩萨得无所从生法忍,皆当于是贤劫中作佛。