第五百九十七卷 大般若波罗蜜多经

第十六般若波罗蜜多分之五

尔时，舍利子白佛言：世尊，云何菩萨摩诃萨众依如是法行诸境相？

于是佛告舍利子言：是诸菩萨摩诃萨众尚不得法，何况非法？尚不得道，何况非道？于净尸罗尚无所得亦无所执，何况犯戒？是诸菩萨不堕三界，亦复不堕诸趣死生，不著身命，何况外境？于生死流已作边际，已度大海，已超大难。

又，舍利子，是诸菩萨摩诃萨众依如是法行诸境相，知一切境皆无境性。由此因缘，是诸善士于一切境皆无住著。如师子王不著众境，是诸善士于诸境界无染、无杂，超一切境。如大商主无能障碍，是诸善士依如是法行诸境相无所执著。

又，舍利子，我都不见此大众中有一菩萨，于如是法不深信解，于如是法疑惑、犹豫。又，舍利子，今此众中一切菩萨于如是法疑惑、犹豫皆已永断。此诸善士于如是法自无犹豫，亦能永断一切有情所有疑惑。是诸善士由此因缘，于一切法皆不犹豫，能为有情决定宣说一切法性都无所有。

复次，舍利子，于当来世若有得闻如是法者，于一切法亦得断除疑惑、犹豫，亦能永断一切有情所有疑惑，谓为宣说如我今者所说法要。

又，舍利子，我终不说薄少善根诸有情类，能于此法深生信解。薄少善根诸有情类，非于此法有所容受，如是法财非彼能用。又，舍利子，薄少善根诸有情类，于如是法尚不闻名，况能受持、思惟、修习？若有得闻如是法者，我定记彼当得佛法，彼当来世于诸佛法能师子吼，如我今者于大众中作师子吼、无所畏吼、大丈夫吼、自然智吼。

又，舍利子，若有得闻如是所说甚深法要，下至能起一信乐心不生诽谤，我亦记彼当得无上正等菩提。何以故？舍利子，若诸有情闻甚深法欢喜信受，极难得故。又，舍利子，若诸有情闻甚深法深生信乐，能发无上正等觉心，是诸有情复甚难得，我说成就广大善根，具大资粮著大甲胄，疾证无上正等菩提。若诸有情闻说如是甚深般若波罗蜜多，欢喜信乐数数听受，彼所获福无量无边，况能受持、转为他说！设未、已入正性离生，若于二乘不决定者，我皆记彼当得无上正等菩提，利乐有情，穷未来际常无断尽。

复次，舍利子，若诸有情成下劣法，我不见彼于广大法有容受义。广大法者，谓佛菩提。又，舍利子，诸有情类多有成就下劣法者，所有信解亦皆下劣，不能种植广大善根，彼于如是甚深广大无染正法不能信受。

又，舍利子，若诸有情成广大法，所有信解亦皆广大，发趣大乘，善办事业，善著甲胄，善能思择甚深义理，善行大道无险正直，远离稠林其相平等，无诸荆棘、瓦砾、坑坎，清净无秽、不邪不曲，利益世间、安乐世间、哀愍世间，与诸天、人作广大义利益安乐，与诸有情作大明照坚固梯蹬，具大慈悲哀愍一切，于诸有情欲作利益、欲与安乐、欲令安隐，普施有情诸安乐具，如是有情即是菩萨。是摩诃萨善能受用大法财宝，是摩诃萨善能寻求大法财宝，最胜财宝属彼非余。所以者何？若有情类不近善友、未种善根，薄福德故下劣信解，彼于如是广大、甚深、无染正法不能信受。我依如是诸有情类有差别故，密意说言：诸有情界种种差别，随类胜劣各相爱乐。下劣信解诸有情类，还乐下劣信解有情；广大信解诸有情类，还乐广大信解有情。

尔时，舍利子白佛言：世尊，如是般若波罗蜜多，以何等法为所行境？

于是佛告舍利子言：如是般若波罗蜜多，以无边法为所行境。譬如风界，行无边境；如是般若波罗蜜多，以无边法为所行境。如虚空界，行无边境；如是般若波罗蜜多，以无边法为所行境。又如风界，以太虚空为所行境；如是般若波罗蜜多，以诸法空为所行境。

又，舍利子，如虚空界及如风界，俱无处所而可见者，亦复不为生起法相而现在前；如是般若波罗蜜多，于法都无可显示者，亦复不为生起法相而现在前。

又，舍利子，如虚空界及如风界俱不可执，非圆成实亦无色相而可算数；如是般若波罗蜜多都不可执，非圆成实、非色等相算数可知。

又，舍利子，如虚空界及如风界，无有少法是圆成实而可示现；如是般若波罗蜜多，无有少法是圆成实而可示现。

时，舍利子复白佛言：如是般若波罗蜜多以何为相？

于是佛告舍利子言：如是般若波罗蜜多都无有相。又，舍利子，如虚空界及如风界，无有少法是圆成实可示其相；如是般若波罗蜜多，无有少法是圆成实可示其相。何以故？舍利子，如是般若波罗蜜多远离众相，无有少相而可得者。

又，舍利子，如虚空界无碍著处，如是般若波罗蜜多无碍著处，由斯故说甚深般若波罗蜜多无著为相。

又，舍利子，非无著法有相可得，然随世间名言理趣作如是说：甚深般若波罗蜜多无著为相。

又，舍利子，虽说般若波罗蜜多无著为相，而此般若波罗蜜多无相可得故，不可说无著为相，以无著法无相状故。

又，舍利子，言无著者，谓著遍知、著不可得、著如实性。遍知一切颠倒执著故名无著，非诸著中有著可得，由斯故说著如实性、著不可得。

又，舍利子，言无著者，即是般若波罗蜜多，此即说为无著相智。

又，舍利子，诸法皆以无著为相，以诸法相不可得故名无著相。无有少法为起相故而现在前，以于此中无相可得故名无相，以无相故说名无著。若一切法有少相者，应于此中有著可得，以一切法众相都无，是故此中无著可得，故说诸法无著为相。虽作是说而不如说，以无著相不可说故。所以者何？以无著相无所有故、性远离故、不可得故。

又，舍利子，法无著相不可示现、无能显了，然为有情方便示现，此无著相故不应执。

又，舍利子，诸杂染相即是无相，非杂染法为起相故而现在前。

又，舍利子，诸杂染法颠倒现前，诸颠倒者皆是无相，诸无相者皆不可说，故有相法即是无相。

又，舍利子，诸清净法亦无有相。所以者何？诸杂染法尚无有相，况清净法而可有相？

又，舍利子，若能遍知诸杂染法如实性者，彼诸杂染皆不可得，然诸有情由颠倒故起诸杂染。诸颠倒者皆非真实，若非真实，则无实体亦无实相，若能如是如实遍知即名清净。诸杂染相尚不可得，况清净相而有可得？是故杂染、清净二法，俱非有相、非圆成实。

又，舍利子，诸法无相、非圆成实说名无著，故说诸法无著为相。以一切法无著相故说名无著，愚夫异生著无著相。

又，舍利子，如是名为说一切法无著为相。此无著相当知即是智所行处，亦是般若波罗蜜多所行之处。此无著相智所行处亦名般若波罗蜜多，故说般若波罗蜜多行无边境，诸无著性当知说名行无边境。

又，舍利子，所行处者，当知此显非所行处，甚深般若波罗蜜多非行处相可能显示。

又，舍利子，所行境者，当知显示非所行境，以一切法如实之性，如所有性皆不可得故。一切法非所行境，以一切法无境性故。若能如是遍知诸法，是则名为行一切境，虽作是说而不如说。若能如是遍知诸法都无所著，名无著相。由斯理趣，故说般若波罗蜜多无著为相。

复次，舍利子，如是所说如来智境甚深法要，若欲宣说、分别、开示，助伴甚少。此中助伴，唯有见谛趣大菩提诸声闻等，及已不退转菩萨摩诃萨，并见具足补特伽罗，于无上乘不复退者。彼见具足补特伽罗，亦于如是甚深法要，能正修行远离疑惑，身证菩萨已得净忍，于斯法要定无疑惑。

又，舍利子，愚夫异生，如是妙法非彼行地。

又，舍利子，如是所说甚深般若波罗蜜多相应法教甚为难得，终不堕于下劣信解诸有情手。若诸有情曾事多佛，成就最胜清净善根，信解广大，如是所说甚深般若波罗蜜多相应法教乃堕其手。当知如是诸有情类，已植无量广大善根，成就调柔清净意乐，已于过去无量佛所，植菩提种，发弘誓愿，行菩萨行，乘佛所乘，亲近如来、应、正等觉，于甚深法如理请问，故此般若波罗蜜多相应法教堕在其手。当知如是诸有情类，或已证得无生法忍，或近当证无生法忍，故此般若波罗蜜多相应法教堕在其手。当知如是诸有情类，疾证无上正等菩提，除悲愿力不求速证。当知如是诸有情类，于诸佛所已得受记，或复不久当得受记。当知如是诸有情类，设未得佛现前受记，如已得佛现前记者。

又，舍利子，若诸有情善根未熟，薄福德故，尚不得闻如是般若波罗蜜多经典名字，况得手执读诵、受持、书写、供养、为他广说？彼能如是，无有是处。若诸有情善根已熟，宿愿力故，得遇此经听闻、受持、书写、读诵、恭敬、供养、为他广说。

又，舍利子，若诸有情善根增盛意乐调善，如是般若波罗蜜多相应法教乃堕其手。我记说：彼诸善男子、善女人等，或菩萨乘或声闻乘，由得此法深心爱乐，先虽懈怠，多乐睡眠，起不正知，不住正念，或心散乱，或耽饮食，或爱珍财，或好粗语，或喜暴恶，或怀傲慢，或根暗钝无所了知；彼由如是善根力故，前所说过一切皆转。由得如是甚深法要，设是声闻转成菩萨，于甚深法倍生爱乐，于诸境界能不放逸，于诸善法爱乐修行，勇猛正勤离诸懈怠，一心摄念守护诸根，不出粗言不行暴恶，恒修恭敬乐习多闻，精进炽然无所贪染，善能简择甚深法义。若欲圆满如是功德，当勤修学甚深法要。

复次，舍利子，若诸菩萨或声闻乘，闻斯法要获殊胜果，谓闻如是甚深法要，决定不复行诸放逸，于诸恶法不生保信，善欲精进俱无退减，于所修行不生慢缓，于外邪法不乐思求，于贪、恚、痴不多现起。如是等果无量无边，皆由得闻此深法要。

又，舍利子，甚深法要非但耳闻即名为果，要不放逸精进修行，如实了知远离众恶，自他俱利乃名为果。又闻法者，谓于法要如实了知精勤修学，非于正法起异解行。若于正法起异解行，当知彼类不名闻法。

又，舍利子，汝等皆应于所闻义方便善巧，起无倒解安住正行。若于法义起颠倒解不正修行，当知彼类于佛正法定无顺忍。

又，舍利子，于我正法毗奈耶中如说行者乃得顺忍。言顺忍者，谓于正法无倒简择发起正行。

又，舍利子，顺忍具足补特伽罗安住正行，当知决定不堕地狱、傍生、饿鬼诸恶趣中，疾能证得正法胜果。

又，舍利子，诸有情类不应保信微少善根，谓彼即能脱诸恶趣，勤行精进亦不可保，乃至于法未具正见，于诸恶趣犹有堕落。

又，舍利子，若于正法圆满修学得顺忍已，能不复造感恶趣业，不复懈怠起顺退分，于下劣位不恐退堕，于所修行心不慢缓。何以故？舍利子，彼于杂染清净分中能正遍知，得如实见达一切法，颠倒所起虚妄心现不生执著。彼于正法甚深义趣，已得正见具足顺忍，聪敏调柔住清净戒，律仪正行、轨则所行，由得顺忍无不具足。天、龙、药叉、阿素洛等尚恭敬彼，何况诸人！天、龙、药叉、阿素洛等一切于彼尚应爱念、归趣、供养、守护、围绕，不令恶缘损坏身命及所修行，何况诸人！故应勤修正法顺忍，若得顺忍，天、龙、药叉、阿素洛等常随守护、恭敬供养曾无暂舍。

时，舍利子告善现言：云何具寿默然无说？云何不说甚深般若波罗蜜多？今者如来、应、正等觉现前为证，今此大众于深般若波罗蜜多是真法器，意乐清净愿闻深法。

善现答言：唯！舍利子，我于诸法都无所见，是故我今默无所说。

又，舍利子，我都不见甚深般若波罗蜜多，亦不见有诸菩萨众，不见能说，不见所说，亦复不见由此、为此、因此、属此、依此而说。我于此中既无所见，云何令我为诸菩萨宣说般若波罗蜜多？设我欲说，谁是能说？谁是所说？亦复不知何由、何为、何因、何属、何依而说，我当云何宣说如是甚深般若波罗蜜多？

又，舍利子，甚深般若波罗蜜多不可宣说、不可显示、不可戏论。又，舍利子，甚深般若波罗蜜多无能宣说、无能显示、无能戏论。若能如是方便表示，即显般若波罗蜜多。

又，舍利子，甚深般若波罗蜜多非过去、非未来、非现在。又，舍利子，甚深般若波罗蜜多不可以过去相说，不可以未来相说，不可以现在相说。

又，舍利子，甚深般若波罗蜜多无相、无说。又，舍利子，我都不见甚深般若波罗蜜多有如是相，可以此相宣说般若波罗蜜多。

又，舍利子，蕴、处、界等三世之相非深般若波罗蜜多，蕴、处、界等三世之相所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性是深般若波罗蜜多。又，舍利子，蕴、处、界等三世之相所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，不可施设、不可显示、不可戏论，非语业等所能诠表。

又，舍利子，甚深般若波罗蜜多，不由说示诸法相故而现在前，不由说示蕴、处、界相故而现在前，不由说示行、非行相故而现在前，不由说示缘起相故而现在前，不由说示名色相故而现在前，不由说示我、有情等相故而现在前，不由说示法界相故而现在前，不由说示有系、离系相故而现在前，不由说示因缘相故而现在前，不由说示苦乐相故而现在前，不由说示安立、非安立相故而现在前，不由说示生灭相故而现在前，不由说示染净相故而现在前，不由说示本性、非本性相故而现在前，不由说示世俗、胜义相故而现在前，不由说示谛实、虚妄相故而现在前，不由说示移转、趣入相故而现在前。何以故？舍利子，甚深般若波罗蜜多离众相故，不可显示此是般若波罗蜜多、在此般若波罗蜜多、由此般若波罗蜜多、为此般若波罗蜜多、因此般若波罗蜜多、属此般若波罗蜜多、依此般若波罗蜜多。

又，舍利子，我不见法，由此法故说示般若波罗蜜多。又，舍利子，无有少法能显能取甚深般若波罗蜜多。又，舍利子，非深般若波罗蜜多能显能取诸蕴、处、界、缘起、明脱。又，舍利子，诸出世间妙慧通达亦复不能显取般若波罗蜜多。

又，舍利子，如法不能显取诸法，如何显说甚深般若波罗蜜多？然舍利子，若能了知如是诸法真实理趣，即能了知宣说般若波罗蜜多。

复次，舍利子，甚深般若波罗蜜多，不由显示所有法故而现在前。又，舍利子，甚深般若波罗蜜多，不由显示蕴、处、界故而现在前，不由显示名及色故而现在前，不由显示染净法故而现在前，不由显示诸缘起故而现在前，不由显示诸颠倒故而现在前，不由显示我、有情界等故而现在前，不由显示地、水、火、风、空、识界故而现在前，不由显示欲、色、无色界故而现在前，不由显示布施、悭贪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、般若、恶慧故而现在前，不由显示念住、正断、神足、根、力、觉支、道支、静虑、解脱、等持、等至、无量、神通故而现在前，不由显示诸谛道果故而现在前，不由显示声闻、独觉、菩萨、佛地法故而现在前，不由显示所有法智及非智故而现在前，不由显示尽无生智及灭智故而现在前，不由显示涅槃法故而现在前。

又，舍利子，如无有法由显示法而现在前，我当云何宣说如是甚深般若波罗蜜多？然，舍利子，若能了知如是所说甚深般若波罗蜜多，不由显示所有法故而现在前，即能了知甚深般若波罗蜜多，亦能宣说甚深般若波罗蜜多。

又，舍利子，甚深般若波罗蜜多不为诸法有合有散而现在前。何以故？舍利子，甚深般若波罗蜜多不为诸蕴、诸处、诸界有合有散，不为诸行有合有散，不为缘起有合有散，不为颠倒有合有散，不为欲、色、无色界有合有散，不为地、水、火、风、空、识界有合有散，不为我、有情界等有合有散，不为法界有合有散，不为布施、悭贪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、般若、恶慧有合有散，不为念住、正断、神足、根、力、觉支、道支、静虑、解脱、等持、等至、无量、神通有合有散，不为诸谛道及道果有合有散，不为声闻、独觉、菩萨、佛地及法有合有散，不为过去、未来、现在三世平等有合有散，不为无著、尽无生智有合有散，不为涅槃有合有散而现在前。

又，舍利子，如无有法为法合散而现在前，我当云何宣说如是甚深般若波罗蜜多？然，舍利子，我观此义作如是说：甚深般若波罗蜜多不可说示。又，舍利子，我都不见有如是法，可名能说，可名所说，可名由此、为此、因此、属此、依此而有所说，云何令我为诸菩萨宣说般若波罗蜜多？

尔时，世尊告善勇猛菩萨摩诃萨言：善男子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，于一切法都无所行。何以故？善勇猛，以一切法皆是颠倒之所等起，非实非有邪伪虚妄。又，善勇猛，譬如于法有所行者，皆行颠倒，皆行不实；如是菩萨若有所行，应行颠倒，应行不实。非诸菩萨应颠倒行及不实行之所显了，亦非菩萨行颠倒行及不实行能行般若波罗蜜多。又，善勇猛，颠倒、不实则非所行，是故菩萨不于中行。

又，善勇猛，言颠倒者即是虚妄、愚夫异生之所执著。如是诸法不如是有，如是所执不如其相，是故说名颠倒、不实。故诸菩萨不行颠倒、不行不实，由此菩萨名实语者，亦得说名无倒行者。若实无倒则无所行，故说菩萨行无所行、一切行断名菩萨行。此菩萨行不可显示是此、由此、在此、从此，非诸菩萨行所显了。何以故？善勇猛，以诸菩萨息一切行行菩萨行，谓息异生、声闻、独觉有取著行行菩萨行。

又，善勇猛，如是菩萨于诸佛法亦复不行，亦不执著此是佛法、由此佛法、在此佛法、属此佛法。如是菩萨亦复不行一切分别、异分别行，谓诸菩萨不行分别及异分别。一切分别、异分别断，名菩萨行。善勇猛，分别者谓于诸法分别自性，异分别者谓于诸法分别差别，非一切法可得分别及异分别。以一切法不可分别、异分别故，若分别法则于诸法作异分别，然一切法远离分别及异分别。

又，善勇猛，言分别者是谓一边，异分别者是第二边，非诸菩萨行边、无边。若诸菩萨于边、无边俱无所行，是诸菩萨亦不见中，若见中者则行于中，若行中者则行于边，非中有行、有显、有示、离行相故。又，善勇猛，所言中者，当知即是八支圣道。如是圣道于一切法都无所得而现在前，如是圣道于一切法都无所见而现在前。

又，善勇猛，若时于法无修无遣，尔时名为止息之道。此止息道于一切法无修、无遣、超过修遣，证一切法平等实性。由证诸法平等实性，道相尚无，况见有道？又，善勇猛，止息道者，谓阿罗汉漏尽苾刍。何以故？善勇猛，彼遣道故，非修非遣故名为遣，彼遣亦无故名为遣，以遣修故说名为遣。

又，善勇猛，若有修遣应有所得不名为遣，此中遣者谓遣修性，此中无修故名为遣，以修无故遣亦非有，虽作是说而不如说。何以故？善勇猛，遣不可说，离遣性故。复何所离？谓颠倒法不复等起，及不实法不复等起。

又，善勇猛，非诸颠倒能起颠倒。夫颠倒者无实所起，非于此中有实起故。若于此中有实所起不名颠倒，以无实起故名颠倒。

又，善勇猛，诸菩萨众随觉诸法离诸颠倒。所以者何？诸菩萨众了知颠倒皆非实有，谓颠倒中无颠倒性。由知颠倒实无所有，非颠倒中有颠倒性故，说菩萨随觉诸法离诸颠倒。由觉诸法离诸颠倒，不复于法更生颠倒。若于此中无复颠倒，则于此法亦无所行。何以故？善勇猛，一切颠倒皆有所行，由有所行则有等起，所行、等起皆由颠倒虚妄分别。诸菩萨众于所行法，皆无分别亦无等起，是故说名远离颠倒。由无颠倒则无所行，由无所行则无所起，故说菩萨行无所行。无所行者谓于诸法都无所行，亦不观察亦不示现有所行相，故说菩萨行无所行。若能如是行无所行，为行般若波罗蜜多。

复次，善勇猛，若菩萨摩诃萨不缘色行，是行般若波罗蜜多；不缘受、想、行、识行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨知诸所缘性远离故。若知所缘其性远离，则无所行，故说菩萨行无所行。

善勇猛，若菩萨摩诃萨不缘眼行，是行般若波罗蜜多；不缘耳、鼻、舌、身、意行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨知诸所缘性非实故。若知所缘其性非实，则无所行，故说菩萨行无所行。

善勇猛，若菩萨摩诃萨不缘色行，是行般若波罗蜜多；不缘声、香、味、触、法行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨知诸所缘颠倒所起，若颠倒起则非真实。若知所缘颠倒所起性非真实，则无所行，故说菩萨行无所行。

善勇猛，若菩萨摩诃萨不缘眼识行，是行般若波罗蜜多；不缘耳、鼻、舌、身、意识行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨知诸所缘皆是虚妄。若知所缘皆是虚妄，则无所行，故说菩萨行无所行。

善勇猛，若菩萨摩诃萨不缘名色行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨觉诸所缘无所缘性。若觉所缘无所缘性，则无所行，故说菩萨行无所行。

善勇猛，若菩萨摩诃萨不缘我、有情等行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨如实知我、有情等想性非真实。若能知我、有情等想性非真实，则于诸行都无所行；若于诸行都无所行，则离诸行，故说菩萨行无所行。

善勇猛，若菩萨摩诃萨不行我想、有情想乃至知者想、见者想，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨遣一切想。若能遣除一切想者，则于诸想都无所行，故说菩萨行无所行。

善勇猛，若菩萨摩诃萨不行颠倒、见趣、诸盖，是行般若波罗蜜多；不缘颠倒、见趣、盖行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨知诸颠倒、见、盖所缘都非实有。若知颠倒、见、盖所行都非实有，则无所行，故说菩萨行无所行。

善勇猛，若菩萨摩诃萨不缘缘起行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨遍知缘起及彼所缘。若诸菩萨遍知缘起及彼所缘，则无所行，故说菩萨行无所行。

善勇猛，若菩萨摩诃萨不缘欲、色、无色界行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨普能除遣三界所缘。若诸菩萨普能除遣三界所缘，则无所行，故说菩萨行无所行。

善勇猛，若菩萨摩诃萨不缘布施、悭贪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、般若、恶慧行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨遍知布施、悭贪乃至般若、恶慧所缘。若诸菩萨遍知如是一切所缘，则无所行，故说菩萨行无所行。

善勇猛，若菩萨摩诃萨不缘无倒念住、正断、神足、根、力、觉支、道支、静虑、解脱、等持、等至、无量、神通等行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨于诸所缘自在觉了亦能除遣。若诸菩萨于诸所缘自在觉了亦能除遣，则无所行，故说菩萨行无所行。

善勇猛，若菩萨摩诃萨不缘苦、集、灭、道谛行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨除遣苦、集、灭、道所缘。若能除遣四谛所缘，则无所遣亦无所行，故说菩萨行无所行。

善勇猛，若菩萨摩诃萨不缘明脱行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨普能除遣明脱所缘。若能除遣明脱所缘，则无所行，故说菩萨行无所行。

善勇猛，若菩萨摩诃萨不缘尽、无生、无造作行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨普能除遣尽、无生、无造所缘。若能除遣此诸所缘，则无所行，故说菩萨行无所行。

善勇猛，若菩萨摩诃萨不缘地、水、火、风、空、识界行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨普能除遣地、水、火、风、空、识界所缘。若能除遣此诸所缘，则无所行，故说菩萨行无所行。

善勇猛，若菩萨摩诃萨不缘声闻、独觉、菩萨、佛地行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨普能除遣声闻、独觉、菩萨、佛地所缘。若诸菩萨普能除遣声闻、独觉、菩萨、佛地所缘，则无所行，故说菩萨行无所行。

善勇猛，若菩萨摩诃萨不缘声闻、独觉、菩萨、佛法行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨普能除遣声闻、独觉、菩萨、佛法所缘。若诸菩萨普能除遣声闻、独觉、菩萨、佛法所缘，则无所行，故说菩萨行无所行。

善勇猛，若菩萨摩诃萨不缘涅槃行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨遍知涅槃所缘。若诸菩萨遍知涅槃所缘，则无所行，故说菩萨行无所行。

善勇猛，若菩萨摩诃萨不缘相好清净行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨普能除遣相好清净所缘。若诸菩萨普能除遣相好清净所缘，则无所行，故说菩萨行无所行。

善勇猛，若菩萨摩诃萨不缘佛土清净行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨普能除遣佛土清净所缘。若诸菩萨普能除遣佛土清净所缘，则无所行，故说菩萨行无所行。

善勇猛，若菩萨摩诃萨不缘声闻圆满功德行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨普能除遣声闻圆满功德所缘。若诸菩萨普能除遣声闻圆满功德所缘，则无所行，故说菩萨行无所行。

善勇猛，若菩萨摩诃萨不缘菩萨圆满功德行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨普能除遣菩萨圆满功德所缘。若诸菩萨普能除遣菩萨圆满功德所缘，则无所行，故说菩萨行无所行。

善勇猛，若菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。若诸菩萨能行般若波罗蜜多，遍知一切所缘而行，除遣一切所缘而行。