第五卷 杂宝藏经

弗那施佛钵食获现报缘第七十一

昔佛在世。有梵志兄弟五人。一名耶奢。二名无垢。三名憍梵波提。四名苏驮夷。四兄入山学道。得五神通。其最小弟。名曰弗那。见佛乞食。盛好白净饭。满钵施佛。尔时弗那。恒以耕种为业。时耕种讫。还归于家。后于一日。出到田中。见其田中。所生苗稼。变成金禾。皆长数尺。收刈已尽。还生如初。国王闻之。亦来收刈。不能得尽。如是一切。诸来取者。皆不能尽。兄等念言。我弟弗那。为得生活。为贫苦耶。寻共来看。见弟福业踰于国王。便语弟言。汝先贫穷。云何卒富。答言。我见瞿昙。施一钵饭。得如是报。四兄闻已。欢喜踊跃。又语弟言。尔今为我。作欢喜团。我等四人。各持一团。供养瞿昙。愿求生天。不听其法。不用解脱。于是各担欢喜团。往至佛所。大兄捉一团。着佛钵中。佛言。诸行无常。第二复以欢喜团。着佛钵中。佛作是语。是生灭法。第三复以欢喜之团。着佛钵里。佛作是语。生灭灭已。第四复以欢喜之团。着佛钵中。佛作是语寂灭为乐。即还归家。至寂静处。共相问言。汝闻何语。第一兄言。我闻诸行无常。次者复闻是生灭法。又次者闻生灭灭已。第四者闻寂灭为乐。兄弟四人。各思此偈。得阿那含。皆来佛所。求为出家。得阿罗汉道。

大爱道施佛金缕织成衣并穿珠师缘第七十二

昔佛在世。大爱道。为佛作金缕织成衣。赍来上佛。佛即语言。用施众僧。大爱道言。我以乳餔长养世尊。自作此衣。故来奉佛。必望如来为我受之。云何方言与众僧也。佛言。欲使姨母得大功德。所以者何。众僧福田。广大无边。是故劝尔。若随我语。已供养佛。时大爱道。即持此衣。往到僧中。从上座行。无敢取者。次到弥勒。弥勒受衣。即着入城乞食。弥勒身有三十二相。紫磨金色。既到城里。众人竞看。无与食者。有一穿珠师。见诸人等无与食者。即前跪请。将至家中。与弥勒食。弥勒食讫。时穿珠师。以一小座。敷弥勒前求欲听法。弥勒有四辩才力。即便为说种种妙法。时穿珠师。愿乐听闻。无有厌足。先有长者。将欲嫁女。雇穿珠师。穿一宝珠。与钱十万。当此之时。彼嫁女家。遣人索珠。时穿珠师。听法情浓。不暇为穿。即答之言。且可小待须叟之顷。已复来索。乃至三返犹故不得。彼长者嗔。合其珠钱还来夺去。穿珠师妇。嗔其夫言。更无业也。须臾穿珠。得十万利。云何听此道人美说。其夫闻已。意中恨恨。尔时弥勒。知其恨恨。即问之言。汝能随我。至寺以不。答言我能。即随弥勒。往僧坊中。问上座言。有人得金满十万斤。何如欢喜听人说法。憍陈如言。假使有人得金十万。不如有人以一钵食施持戒者。况能信心须臾听法复胜于彼百千万倍。于是又问第二上座。上座答言。设复有人得十万车金。亦不如以一钵之食施持戒者。况复听法欢喜。经于时节。又复问于第三上座。上座答言。若有人得十万舍金。亦复不如施持戒人一钵之食。况复听法。又问第四上座。上座答言。若其有得十万国金。亦复不如施持戒人一钵之食。况复听法。百千万倍。如是次问乃至阿那律。阿那律言。有人得满四天下金。犹故不如施持戒人一钵之食。况复听法。弥勒答言。尊者说言有施比丘一钵之食。乃至胜得满四天下金。云何如是。尊者答言。以自身为证。忆念往昔九十亿劫。有一长者。有其二子。一名利吒。二名阿利吒。恒告之言。高者亦堕常者亦尽。夫生有死。合会有离。长者得病。临命终时。约敕儿子。慎莫分居。譬如一丝不能系象。多集诸丝。象不能绝。兄弟并立。亦如多丝。时彼长者。嘱诫子竟。气绝命终。以父敕故。兄弟共活。极相敬念。后为弟娶妇生活未几。而此弟妇语其夫言。汝如彼奴。所以者何。钱财用度。应当人客。皆由汝兄汝今唯得衣食而已。非奴如何。数作此语。尔时夫妇。心生变异。求兄分居。兄语弟言。汝不忆父临终之言。犹不自改。数求分居。兄见弟意。正便与分居。一切所有。皆中半分。弟之夫妇。年少游逸。用度奢侈。未经几时。贫穷困匮。来从兄乞。其兄尔时。与钱十万。得去未久。以复用尽。而更来索。如是六返。皆与十万。至第七返。兄便责数。汝不念父临终之言。求于分异。不能乃心生活。数来索物。今更与汝十万之钱。从今已往。不好生活。重复来索。更不与汝。得是苦语。夫妇二人。用心生活。以渐得富。兄钱财丧失。以渐贫穷。来从弟乞。其弟乃至不让兄食。而作是言。谓兄常富。亦复贫耶。我昔从汝。有所乞索。苦切见责。今日何故。来从我索。兄闻此已。极生忧恼。自作念言。同生兄弟。犹尚如此。况于外人。厌恶生死。遂不还家。入山学道。精勤苦行。得辟支佛。其弟后亦以渐贫穷。遭世饥馑。卖薪自活。时辟支佛。入城乞食。竟无所得。空钵还出。时卖薪人。见辟支佛空钵出城。即以卖薪所得稗麨。而欲与之。语辟支佛言。尊者能食粗恶食不。答言。不问好恶。趣得支身。时卖薪人。即便授与。辟支佛受而食之。食讫之后。飞腾虚空。作十八变。即还所止。时卖薪人。后更取薪。道见一兔。以杖撩之。变成死人。卒起而来。抱取薪人项。彼取薪人。种种方便。欲推令去。不能得离。脱衣雇人。使挽却之。亦不得离。展转至闇。负来向家。既到家中。死人自解。堕在于地。作真金人。时卖薪人。即便截却金人之头。头寻还生。却其手脚。手脚还生。须臾之间。金头金手满其屋里。积为大[卄/積]。邻比告官。此贫穷人。屋里自然。有此金[卄/積]。王闻遣使。往覆捡之。即到屋里。纯见烂臭死人手头其人自捉金头。来以上王。便是真金。王大欢喜。此是福人。即封聚落。从是命终。生第二天。为天帝释。下生人中。为转轮圣王。天王人王。九十一劫。不曾断绝。今最后身。生于释种。初生之日。四十里中。伏藏珍宝。自然踊出。后渐长大。兄释摩男。父母偏爱。阿那律母。欲试诸儿。时遣语无食。阿那律言。但担无食来。即与空器。时空器中。百味饭食。自然盈满。设以四天下金。用为乳晡。不足一劫。况九十一劫。常受快乐。所以我今得此自然饮食。适由先身施此一钵之食。今得此报。上至诸佛。下至梵天。净持戒者。皆名持戒。时穿珠师。闻是语已。心大欢喜。

帝释问事缘第七十三

如是我闻。一时佛在摩竭提国。王舍城南。有婆罗门聚落。名庵婆罗林。此聚落北。毗提醯山石窟之中。尔时帝释。闻佛在彼。即告槃阇识企犍闼婆王子言。摩竭提国。婆罗门聚落。名庵婆罗林。此聚落北。有毗提醯山。世尊在中。今与汝等可共诣彼。槃阇识企犍闼婆王子。答言唯然。此事最善。欢喜乐闻。即挟琉璃琴。从于帝释。往于佛所。尔时诸天。闻帝释共犍闼婆王子等。欲往佛所。各自庄严。随从帝释。于天上没。即至毗提醯山。尔时山中。光明照曜。近彼仙人。皆谓火光。帝释即告犍闼婆王子言。此处清净。远离诸恶。阿练若处。安隐坐禅。当今佛边。多饶尊胜诸天侧塞。满其左右。我等今者。云何而得奉见世尊。帝释即告犍闼婆王子。汝可为我往向佛所通我等意。欲得觐问。犍闼婆王子。受教即往。不远不近。瞻仰尊颜。援琴而弹。使佛得闻。作偈颂曰。

欲心生恋着如象没淤泥

亦如象醉狂非钩之所制

譬如阿罗汉恋慕于妙法

亦如我贪色恭敬礼其父

由生贵胜处情倍生爱乐

极能生长我之爱如似热汗遇凉风

亦如极渴得冷饮汝之容体甚可嬉

犹如罗汉爱乐法亦如病者得好药

如彼饥者得美食疾以清凉灭我热

今我贪尚欲驰奔如捉我心不得去

佛言善哉。般阇识企。今作此声。弦管相谐。汝于近远而造歌颂。即白佛言。我于往时。遇一贤女。名修利婆折斯。是犍闼婆王珍浮楼女。摩多罗天子。名识骞稚。先求彼女。我时悦爱。即于其所而说斯偈。我今佛前。重说本偈。帝释念言。佛以从定觉。今与般阇识企言说。帝释复语企言。汝今称我名。顶礼佛足。问讯世尊。少病少恼。起居轻利。饮食调适。气力安乐。无诸恶不。安乐住不。即报言诺。受帝释教。重诣佛所。称帝释名。即礼佛足。以帝释语。问讯世尊。佛言。帝释及诸天。皆安乐不。重白佛言。世尊。帝释及三十三天。欲得见佛。听来见不。佛言。今正是时。帝释及三十三天。闻佛教已。即至佛所。顶礼佛足。在一面立。白佛言。世尊。当何处坐。佛言。坐此座上。白佛言。此窟极小。天众极多。作是语已。见石窟广博。佛威神力。多所容受。帝释即礼佛足。在前而坐。白佛言。我于长夜。常欲见佛。欲得闻法。我于往时佛在舍卫国。入火光三昧。当于尔时。有毗沙门侍女。名步阇拔提。步阇拔提。合掌向佛。我时语彼毗沙门侍女言。佛今在定。我不敢乱。为我顶礼世尊之足。称我问讯。彼女以帝释语。礼拜问讯。佛语帝释言。我于尔时。闻汝辈声。不久从定而起。帝释白佛言。我昔从宿旧所闻。如来阿罗诃三藐三佛陀。出现世间。诸天众增长。阿须伦众减少。今日我亲自生天。诸天众增长。阿须伦减少。我今见佛弟子得生天上者。三事胜于诸天。寿命胜。光色胜。名胜。时具毗耶宝女。生忉利天。先是佛弟子。为帝释作子。名渠或天子。复有三比丘。于佛前修行梵行。心未离欲。身坏命终。生[乳-孚 卓]闼婆家。日日三时。为诸天作使渠或天子见是三人而作给使。即言。我心不喜不忍。我昔先在于人中时。而彼三人。恒至我家。受我供养。今日为诸天给使。我不忍见。此三天者。本是佛之声闻弟子。我本为人时。受我恭敬供养饮食衣服。今日下贱。汝等从佛口闻法。为佛所开解。云何生此鄙陋之处。我先奉事供养于汝。而我从佛。闻法修施。我信因缘。故今为帝释子。有大威德。势力自在。诸天皆名我为渠或。汝得佛胜法。云何不能勤心修行。生此贱处。我今不忍见此恶事。如是之事。我不喜见。云何同一法中。生此下贱。是佛弟子。所不应生处。渠或天子。作是讥论。此三人等。深自惭愧。生厌恶心。合掌语渠或言。如天子所说。实是我过。今当除断如此欲恶。即勤精进。修于定慧。三人念瞿昙之法。见欲过患。即断欲结。譬如大象绝于羁靽。断其贪欲。亦复如是。帝释并一商那天。及余诸天众。护世四天王。皆来就此座。此三断欲者。即于诸天前。飞腾虚空中。帝释白佛言。此三人为得何法。能作此种种神变。来见世尊。欲问彼所得。佛言。此三人。既舍彼处。得生于梵世。唯愿世尊。为我说彼生梵天法。善哉贤帝释。分别问所疑。时佛作是念。帝释无谄伪。真实问所疑。不为恼乱我。若汝之所问。我当分别说。帝释问佛。是何结使。能系缚人天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗摩睺罗伽。佛时答曰。贪嫉二结使系缚人天阿修罗乾闼婆等。并与一切类。皆为贪嫉自缚。此事实尔。天中天。贪嫉因缘。能缚一切。我今从佛闻解此义。疑网即除。深生欢喜。更问余义。贪嫉因何而生。何因何缘。得生贪嫉。何因缘生。何因缘灭。憍尸迦。贪嫉因憎爱生。憎爱为缘。有憎爱必有贪嫉。无憎爱贪嫉则灭。实尔天中天。我今从佛闻解此义。疑网即除。深生欢喜。更问余义。爱憎何因缘生。何因缘灭。答言。爱憎从欲而生。无欲则灭。实尔天中天。我从佛闻信解此义。疑网即除。深生欢喜。更问余义。欲从何因生。何缘增长。云何得灭。佛言。欲因觉生。缘觉观增长。有觉观则有欲。无觉观欲则灭。实尔天中天。我今从佛闻解此义。疑网即除。深生欢喜。更问余义。觉观因何而生。何缘增长。云何而灭。觉观从调戏生。缘调戏增长。无调戏觉观则灭。实尔天中天。我今从佛闻解此义。疑网即除。深生欢喜。更问余义。调戏因何生长。云何而灭调戏。佛告憍尸迦。欲灭调戏。当修八正道。正见。正业。正语。正命。正方便。正思惟。正念。正定。帝释闻已。白佛言。实尔天中天。调戏实由八正道而灭。我今从佛得闻此义。疑网即除。帝释欢喜。复问余义。欲灭调戏。能修八正道。此八正道。比丘复因何法。而得增长。佛言。复有三法。一者欲。二者正勤。三者多习摄心。帝释言。实尔天中天。我等闻此义。疑网即除。比丘能修行正道分。实自因此三事增长。闻已欢喜。帝释复问。比丘欲灭调戏。当学几法。佛言。当学三法。当学增盛戒心。当学增盛定心。当学增盛智慧心。帝释闻已。实尔天中天。我闻此义。疑网得除。踊跃欢喜。复问余义。欲灭调戏。当解几义。我闻。佛言。当解六义。一眼识色。二耳识声。三鼻识香。四舌识味。五身识细滑。六意识诸法。帝释闻已。实尔天中天。我闻此义。疑网得除。欢喜踊跃。复问余义。一切众生。皆同一贪一欲一向一趣。佛言。帝释。一切众生。亦不一贪一欲一向一趣。众生无量。世界无量。意欲趣向。殊别不同。各执所见。帝释闻已。实尔天中天。我闻此义。疑网得除。欢喜踊跃。更问余义。一切沙门婆罗门。尽得一究竟。不得一无垢。不得一究竟梵行不。佛言。一切沙门婆罗门。不能尽得一究竟一无垢。亦不得一究竟梵行。若有沙门婆罗门。得无上断灭爱结解脱。得政解脱者。此乃尽得一究竟一无垢一究竟梵行。如佛所说。无上断灭爱结解脱。得正解脱者。此乃尽得一究竟一无垢一究竟梵行。今从佛闻便解此义。得了此法。得度疑彼岸。得拔诸见毒箭。已除我见。心不退转。说是经时。帝释及八万四千诸天。远尘离垢。得法眼净。佛言。憍尸迦。汝颇曾以此问。问沙门婆罗门不。世尊。我忆昔时。曾共诸天。集善法堂。问于诸天有佛出世未。诸天各言。未有佛出。诸天闻佛未出于世。各自罢散。诸大威德天。福尽命终。我时恐怖。见有沙门婆罗门在闲静处。便到其所。彼沙门婆罗门。问我是谁。我言。是帝释。我不礼彼。彼逆礼我。我亦未问彼。彼问于我。知其无智。是故我不归依于彼。我今从此归依于佛。为佛弟子。即说偈言。

我先常怀疑意想不满足

长夜求智者分别如是疑

推觅于如来见诸闲静处

沙门婆罗门意谓是世尊

即往到其所礼敬而问讯

我作是问言云何修正道

彼诸沙门等不解道非道

我今睹世尊疑网悉皆断

今日便有佛世间大论师

破坏降魔怨尽烦恼最胜

世尊出于世希有无与等

于诸天梵众无有如佛者

世尊。我得须陀洹。婆伽婆。我得须陀洹。世尊告言。善哉善哉。憍尸迦。若汝不放逸。当得斯陀含。佛语帝释。汝于何处。得是不坏信。帝释白言。我于是处世尊边得。我即于此更得天寿命。唯愿觉了忆持此事。帝释言。世尊。我今作是念。得生人中豪贵之处。众事备足。即于其中。舍俗出家趣向圣道。若得涅槃。甚为大好。若不得者。生净居天。尔时帝释。集诸天众。寻即告言。我于三时。供养梵天。自今已后。止不为此。当于三时。供养世尊。尔时帝释告般阇识企乾闼婆子言。汝今于我。其恩甚重。汝能觉悟佛世尊故。使我得见闻于深法。我还天上。当以珍浮楼女贤修利婆折斯。为汝作妻。复当使卿代其父处。作乾闼婆王。尔时帝释。将诸天众。绕佛三匝。却行而去。至于静处。皆三称言南无佛陀。便还天上。帝释去不久。梵天王作是念言。帝释已去。我今当往至佛所。如似壮士屈申臂顷。即至佛所。礼佛足已。在一面坐。梵天光明遍照毗提醯山。尔时梵天。即说偈言。

多所利益显现此义舍脂彼地

磨伽婆周匝皆贤能作问难娑

[卄/娑]婆

重说帝释所问。即还天上。佛于晨朝。告诸比丘言。梵天王。昨日来至我所。说上偈已。即还天上。佛说是语已。诸比丘欢喜。敬礼佛足而去。

度阿若憍陈如等说往日缘第七十四

佛在王舍城。说法度阿若憍陈如。释提桓因。频婆莎罗王。各将八万四千众。而悉得道。诸比丘疑怪。各有尔许人。拔三恶道。佛言。非但今日。于往昔时。亦曾济拔。诸比丘言。过去济拔。其事云何。佛言。过去世时。有诸商贾人。入海采宝。还来中路。于大旷野。值一蟒蛇。其身举高六拘楼舍。绕诸商贾。四边周匝。无出入处。时诸商人。极怀惊怖。各皆唱言。天神地神。有慈悲者。拔济我等。时有白象共师子为伴。师子跳往坏蟒蛇脑。令诸商人得脱大难。尔时蟒蛇。便以口中毒气。害于师子及以白象。命犹未断。贾客语言。汝济拔我。欲求何愿。答言。唯求作佛度一切人。诸商人言。汝若得佛。愿我等辈。最在初会。闻法得道。师子白象。即便命终。商人烧之。以骨起塔。佛言。欲知尔时师子者我身是也。尔时白象者。舍利弗是也。尔时商主。憍陈如。帝释频婆莎罗王是。尔时诸商众者。今得道诸天人是也。

差摩子患目归依三宝得眼净缘第七十五

如是我闻。一时佛在释氏园。尔时车头城中有释种。名曰差摩。净信于佛。净信于法。净信于僧。归依于佛。归依于法。归依于僧。一向于佛。一向于法。一向于僧。于佛无疑。于法无疑。于僧无疑。于苦谛无疑。于集谛无疑。于灭谛无疑。于道谛无疑。以得见谛。获得道果。如须陀洹所知见事。悉得知见。于三菩提。不过期限。必定得之。差摩释子以患眼故。有种种色。不得见之。差摩释子。即念世尊。南无与眼者。南无与明者。南无除闇者。南无执炬者。南无婆伽婆。南无善逝。佛以净天耳过于人耳。闻其音声。语阿难言。汝去今以章句。拥护差摩释。为作救作守作牧。灭除灾患。为四众。作利作益作安乐住。尔时世尊。为差摩释说净眼修多罗多折他施利弥利弃利醯醯多以此净眼咒。使差摩释眼得清净。眼瞙得除。若是风翳。若是热翳。若是冷翳。若是等分翳。莫烧。莫煮。莫肿。莫痛。莫痒。莫流泪。戒实。苦行实。仙实。天实。药实。咒句实。因缘实。苦实。习实。灭实。道实。阿罗汉实。辟支佛实。菩萨实。如是称差摩释名。余人亦如是称名。便得眼净。得眼净已。使闇除。使瞙除。若是风翳。若热翳。若是冷翳。若等分翳。莫烧。莫煮。莫肿。莫痛。莫痒。莫流泪。阿难如是章句。如是六佛世尊。我今第七。亦作是说。四天王亦说是咒。帝释亦说。梵王并诸梵众。亦随欢喜。阿难。我不见若天。若人。若魔。若梵。若沙门众。若婆罗门众。若人。若天。三说是章句。若翳。若闇。若膜。若肿。若眼青。若眼中瑕出。若是天作。若是龙作。若夜叉作。若阿修罗作。若究槃茶作。或饿鬼作。或毗舍作。或毒所作。或恶咒作。或蛊道作。或毗陀罗咒作。或是恶星作。或诸宿作。阿难即到。为差摩释。三说是咒眼净如本。得见诸色。以此咒随称人名字。如差摩释。皆得除闇除膜风热冷及等分。莫烧莫煮莫肿莫痛莫痒莫流泪。南无婆伽婆。南无多陀阿伽陀阿罗呵三藐三佛陀。菩萨以此神咒章句。一切皆得吉成。诸梵随喜娑呵。

七种施因缘第七十六

佛说有七种施。不损财物。获大果报。一名眼施。常以好眼。视父母师长沙门婆罗门不以恶眼。名为眼施。舍身受身。得清净眼。未来成佛。得天眼佛眼。是名第一果报。二和颜悦色施。于父母师长沙门婆罗门。不颦蹙恶色。舍身受身。得端正色。未来成佛。得真金色。是名第二果报。三名言辞施。于父母师长沙门婆罗门。出柔软语。非粗恶言。舍身受身。得言语辩了。所可言说。为人信受。未来成佛。得四辩才。是名第三果报。四名身施。于父母师长沙门婆罗门。起迎礼拜。是名身施。舍身受身。得端政身。长大之身。人所敬身。未来成佛。身如尼拘陀树。无见顶者。是名第四果报。五名心施。虽以上事供养。心不和善。不名为施。善心和善。深生供养。是名心施。舍身受身。得明了心。不痴狂心。未来成佛。得一切种智心。是名心施第五果报。六名床座施。若见父母师长沙门婆罗门。为敷床座令坐。乃至自以已所自坐。请使令坐。舍身受身。常得尊贵七宝床座。未来成佛。得师子法座。是名第六果报。七名房舍施。前父母师长沙门婆罗门。使屋舍之中得行来坐卧。即名房舍施。舍身受身。得自然宫殿舍宅。未来成佛。得诸禅屋宅。是名第七果报。是名七施。虽不损财物。获大果报。

迦步王国天旱浴佛得雨缘第七十七

若种少善于良福田。后必获报。如往古昔无量无边阿僧祇劫。尔时有王。名曰迦步。统领阎浮提内八万四千国土。王有二万夫人。然无子息。祷祀神祇。经历多年。最大夫人。而生太子。字曰栴檀。为转轮王。领四天下。厌恶出家。得成正觉。时彼国中。诸相师等咸言。大旱应十二年。作何方计。攘却此灾。寻共议言。我等今者。应造金[央/瓦]。置于市上。盛满香水。以用浴佛。分布香水。而起塔庙。可得除灾。即请如来。香水澡浴。分取世尊洗浴之余。作八万四千宝瓶。分与八万四千诸国。仰造塔庙。供养作福。以造塔庙作福因缘。天即大雨。五谷丰熟。人民安乐。时有一人。见是塔庙。心生欢喜。即以一把华。散于塔上。获大善报。佛言。我以佛眼。观彼久远。栴檀如来。香水塔庙。受彼化者。皆久成佛。入于涅槃。一把华施者。我身是也。以我往日有是因缘。今于末后。自致成佛。是故行者。应当勤心作诸功德。莫于小善生下劣想。

长者请舍利弗摩诃罗缘第七十八

昔舍卫城中。有大长者。其家巨富。财宝无量。常于僧次。而请沙门。就家供养。尔时僧次。次舍利弗。及摩诃罗。至长者家。长者见已。甚大欢喜。当于时日。入海估客。大获珍宝。安隐归家。时彼国王。分赐聚落。封与长者。其妻怀妊。复生男儿。诸欢庆事。同时集会。舍利弗等。既入其家。受长者供。饭食已讫。长者行水。在尊者前。敷小床座。舍利弗咒愿而言。今日良时得好报。财利乐事一切集。踊跃欢喜心悦乐。信心踊发念十力。如似今日后常然。长者尔时。闻咒愿已。心大欢喜。即以上妙好二张。施舍利弗。然摩诃罗。独不施与。时摩诃罗。还寺惆怅。作是念言。今舍利弗。所以得者。正由咒愿适长者意。故获是施。我今应当求是咒愿。即语舍利弗言。向者咒愿。愿授与我。即答之言。此咒愿者。不可常用。有可用时。有不可用时。摩诃罗。殷勤求请。愿必授我。舍利弗不免其意。即授咒愿。既蒙教授。寻即读诵。极令通利。作是思惟。我当何时。次第及我。得为上座。用此咒愿。时因僧次。到长者家。得作上座。时彼长者估客入海。亡失珍宝。长者之妇。遭罗官事。儿复死丧。而摩诃罗。说本咒愿。言后常然。尔时长者。既闻是语。心怀忿恚。寻即驱打。推令出门。被嗔打已。情甚懊恼。即入王田胡麻地中。蹋践胡麻。苗稼摧折。守胡麻者。嗔其如是。复加鞭打。极令劳辱。时摩诃罗。重被打已。过问打者言。我有何[億-音 (夫*夫)]。见打乃尔。时守麻者。具说践蹋胡麻之状示其道处。涉路前进。未经几里。值他刈麦。积而为[卄/積]。时彼俗法。绕[卄/積]右旋。施设饮食。以求丰壤。若左旋者。以为不吉。时摩诃罗。绕[卄/積]左旋。麦主忿之。复加打棒。时摩诃罗。复问之言。我有何罪。横加打棒。麦主答言。汝绕麦[卄/積]。何不右旋咒言多入。违我法故。是以打汝即示其道。小复前行。逢有葬埋。绕他冢圹。如向麦[卄/積]。咒愿之言多入多入。丧主忿之。复捉挝打。而语之言。汝见死者。应当愍之。言自今已后。更莫如是。云何返言多入多入。摩诃罗言。自今已后。当如汝语。又复前行。见他嫁娶。如送葬者之所教言自今已后。莫复如是。时嫁娶者。嗔其如是。复加笞打。乃至头破。遂复前进。被打狂走。值他捕雁。惊怖慞惶。触他罗网。由是之故。惊散他雁。猎师嗔恚。复捉榜打。时摩诃罗。被打困熟。语猎师言。我从直道行。数被踬顿精神失错。行步躁疾。触君罗网。愿见宽放。令我前进。猎师答言。汝极粗疏。侜[仁-二 張]乃尔。何不安徐匍匐而行。即前着道。如猎师语。匍匐而行。复于道中。遇浣衣者。见其肘行。谓欲偷衣。即时征捉。复加打棒。时摩诃罗。既遭困急。具陈上事。得蒙放舍。至于只桓。语诸比丘。我于先日。诵舍利弗咒愿。得大苦恼。自说被打肤体毁破。几失身命。诸比丘。将摩诃罗。诣于佛边。具说其人被打因由。佛言。此摩诃罗。不但今日有是因缘。乃至昔时。有国王女。遭遇疾患。太史占之。须诣冢间为其解除。时国王女。即将导从。往诣冢间。于时道行。有二估客。见国王女。侍从严饰。心怀惧畏。走至冢间。其一人者。即为王女侍从之人。割截耳鼻。其一人者。得急惊怖死尸中伏。诈现死相。尔时王女。将欲解除。选新死人肤未烂者。坐上澡浴。以疗所患。时遣人看。正值估客。以手触之。其体尚[曘-雨 而]。谓为新死。即以芥末涂身。在上洗浴。芥末辛气。入估客鼻。虽然自持。不能禁制。即便大啑欻然而起。时侍从者。谓起尸鬼。或能为我作诸灾疫。闭门拒逆。王女得急急捉不放。于时估客。以实告言。我实非鬼。王女即时。与彼估客。俱往诣城。唤开城门。具陈情实。时女父国王。虽闻其言。犹怀不信。庄严兵仗。启门就看。方知非鬼。时父王言。女人之体形不再现。即以其女。而用妻之。估客欢喜。庆遇无量。佛言。尔时估客得王女者。舍利弗是。割截耳鼻者。摩诃罗是。宿缘如此。非但今日。自今已后。诸比丘等。若欲说法咒愿。当解时宜。应修习布施。持戒。忍辱。精进。禅定。智慧。忧悲喜乐。宜知是时及以非时。不得妄说。