第一百九卷 大宝积经

隋北天竺三藏阇那崛多译

贤护长者会第三十九之一

如是我闻:一时,佛在王舍大城,住迦兰陀长者竹园,与诸比丘众千二百五十人俱,所作已办,不受后有,长老舍利弗为众之首。时,诸比丘围绕世尊欲听受法,身心调顺,无有睡眠。当于尔时,如来世尊面貌容色,犹如初日开敷莲华,端严显耀,微笑熙怡。尔时,彼诸比丘等作如是念:“今婆伽婆,欲宣说何等法门,面相乃然如是光显?”

当于彼时,有一最大巨富商主长者之子,名跋陀罗波梨,与其一千眷属围绕,威力欲以震动大地,安详徐步向世尊前。尔时,贤护长者之子,宿福因缘受天果报,身体柔软,犹如初出新嫩华枝,诣于佛所;到佛所已,观见如来最胜最妙容色,寂静澄定功德藏身,犹如金树光耀显赫遍满竹林。是时,贤护即于佛所生净信心,合十指掌,作如是念:“于世间中得大名闻,此不虚说!谓言萨婆若、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀者,斯真实也。”尔时,贤护即便低头,顶礼佛足,两膝著地,一心举头,谛视世尊,目未曾瞬。如是瞻仰如来之时,其身俨然不倾不动。

尔时,世尊见跋陀罗波梨长者,内心如是生渴仰已,如来即更身放妙光。而彼光明出照之时,其跋陀罗波梨长者,即得无畏,从地而起,绕佛三匝,复更顶礼佛世尊足,礼已长跪而白佛言:“唯愿世尊哀愍于我,唯愿世尊教示于我。大圣世尊,我于佛边信心未久。是故,世尊,但当为我随逐现事说一法门。我今渴仰欲闻诸法,以生死中烦恼所逼,多有疑惑,心恒分别。以是义故,唯愿世尊慈悲怜愍,为我说法,令我决疑。大圣世尊,我无正知故有迷惑,不知出离生老病死烦恼海津。唯大圣尊是一切智,世间希有犹如意珠,能与一切众生诸乐令成就故。又复世尊犹如父母,为令一切诸众生等得善果报,即是根本。”

尔时,世尊告跋陀罗波梨长者,作如是言:“跋陀罗波梨,若有疑者,今恣汝问,我当为汝分别解说。”

尔时,跋陀罗波梨长者,蒙佛印可,内怀欢喜,欲问心疑,即便起立,却住一面;住一面已,其身威光圆满具足。尔时,长老阿难比丘,既见彼已,即白佛言:“希有世尊!此长者子跋陀罗波梨,身光德力胜诸王威,殊妙绝群,端正可爱,于世间内独无有双。”

尔时,世尊告阿难言:“长老阿难,汝今欲闻此跋陀罗波梨长者家中所有众乐事乎?乃至具足说其受于快乐果报,虽复忉利帝释天王犹不能及,况复人间?此阎浮提能得及者,无有是处。唯除一人长者童子,名苏摩浮帝。”

尔时,阿难即白佛言:“唯然!世尊,此跋陀罗婆梨长者家宅之中有何殊胜,世尊乃尔称誉?”

尔时,佛告长老阿难:“汝当至心,谛听!谛受!是长者子所有资财善根广大,我今为汝次第宣说。阿难,是长者子,凡有六万最大商主恒随其后。彼诸商主,各有无量奇异财宝种种富饶。其跋陀罗波梨家内,恒常铺设六万上妙六合床榻,杂色被褥以覆其上。复以真绯杂色缯彩用为倚枕,持来两边杂色妙衣憍奢耶等,一一之处皆有四具。又火浣布及以粗纻,诸是四方土地所出种种衣服众杂异物,皆悉具足庄严其家。彼之衣裳悉皆柔软,犹如手掌清洁光润。其宅处处周遍皆悬真珠璎珞,以为校饰。复有六万婇女,端正殊绝,身体柔软细滑;闲於戏笑,善巧语言,姿态艳美承接人意,瞋恚见之自然欢喜,忧戚遇者便生欣慰;调谑音词,开心悦目,并皆孝顺;瞻仰己夫,妇礼具足,于余男子远离欲心;或复有时,自知惭愧羞耻,合掌低眉,曲躬恭敬,专向其夫无复余顾;或复有时,各各为其夫婿别怜爱故,心生妒嫉争斗相嫌,皱眉蹙頞犹如深钩,假此为戏实无妒心;手爪纤长,指节圆佣,踝腕细密以欲醉身;妖冶顾眄,行步庠序,进止逶迤;发彩绀青细润柔软,巧为结梳能惊惑人。在于如是等诸婇女之中或侍或凭,彼诸婇女皆专奉夫,清净名闻处处流布。然此婇女种姓最大,处其家中亦好名闻,并堪匹偶大家为嫡妇,有如是种种等庄严。长者贤护家中不可称量,宅甚宽旷。又其长者欲食之时,则有六万杂种羹臛饭食微妙香美,犹若天厨无有异也。其饭悉是糠粮,色味充盈具八功德,随意进啖入口便销,食已随顺无所妨碍,果报感致称心自然,又复食已身体光鲜无诸臭秽。又其长者家内,复有六万辇舆,各以种种珍奇庄严,真珠间错上下正等,悉有妙衣以覆其上。又以香华各各布散,水洒于地,无有尘埃,清净润泽。又其家内,复有种种最上音声,手打指弹及以气吹,其响微妙鸣亮入神,歌曲正得犹白鸽声心所乐闻,如此微妙庄严其家。又其家内,园林树木扶疏茂盛,华卉交加红紫鲜洁。其树林间复有诸鸟,各各出好音声,其音和雅犹如天宫,约须弥山众宝合成,龙窟无异。又燃种种灯明,其灯光明无风动摇处处洞彻,朗夜赫奕与昼不殊。又复其家所住国界有六万城,其城各有街巷相当,楼橹却敌悉皆具足。彼城处处诸国商人往来聚集,种种形状,种种语言,种种珍奇众杂宝货,共相贸易填咽城市,百千万众不可胜计。又彼诸城周匝四边,园圃杂树数百千种,华果繁茂枝叶扶疏,蜂众竞来采其香味。又彼诸城多有象马及诸车乘。

“阿难,彼诸城内所有大富长者、居士、商主及以商人,恒常一心,皆共称叹跋陀罗波梨所有功德,合十指掌顶礼赞咏,况彼名闻心皆愿乐欲得睹见!又其国主波斯匿王,见跋陀罗波梨长者,资财富饶形势福德,自身卑愻犹如贫人羡其财宝。

“阿难,其彼真月长者童子,每一食时即有千种珍味,晨昏左右所须自然。又有五千婇女,围绕承奉以为娱乐。阿难,是真月长者童子所受快乐,比天帝释已胜千倍,匹于跋陀罗波梨,形貌颜色,库藏资财,受乐果报,百倍不及其一。

“复次,阿难,是跋陀罗波梨长者,有一妙车名为夺意,奇巧精丽,人间所无,而此车中有天宝座。其车纯以天诸杂宝雕饰间错,彼诸天宝玛瑙、金刚、真珠、珍贝,光明显曜如虚空星庄严,如是其车行时迅疾如风。阿难,跋陀罗波梨,意欲至于海内采珍宝时,坐彼车中如意即至;受快乐已,若欲还家,应念便至。”

尔时,阿难顶礼佛足,合掌恭敬而白佛言:“希有世尊!此跋陀罗波梨长者,往昔造何等善根,今世乃尔受斯果报?”

尔时,世尊告阿难言:“长老阿难,汝欲知者应当谛听!此之因缘皆由过去于诸佛边种植善根,今得如是胜上果报。阿难,我念往昔有一如来出现于世,名曰乐光多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀。阿难,尔时此跋陀罗波梨长者,于彼佛边作声闻僧,名为法髻,持戒不完,多有毁缺,而善宣说诸佛教法开示未闻。是大法师,一闻总持修多罗藏,亦持律藏,为诸众生常说法要,博识辩聪,义味甚深,音声朗彻令人乐闻,得听法者心生欢喜,永即不复堕诸恶道。阿难,彼以如是法施因缘,九十一劫恒生天人端正富贵。阿难,是长者子,所得妙车因缘报者,我更为汝次第解说。阿难,是跋陀罗波梨长者,于彼乐光佛世作法师时,见诸梵行持戒比丘,羸瘦顿乏,力弱无堪,凡有所须悉皆布施,复造鞋袜、靴履等物欢喜施与,藉此功德今感妙车如意果报。

“复次,阿难,往昔有佛,号曰迦葉多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。尔时,彼佛告长者言:于未来世有佛,名曰释迦牟尼多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀,彼佛世尊当授汝记。阿难,此跋陀罗波梨长者,我须教之,令其生解。”

尔时,阿难重白佛言:“希有世尊!此长者子如是富饶,多蓄财产,而性柔和不生贡高,在于五欲不染其心。”

佛告阿难:“汝今当知,凡是智者,不以资财及诸五欲心生憍傲。阿难,此长者子以妙法因,多受种种无尽福报。”

尔时,跋陀罗波梨长者,蒙佛许可,欲问所疑,即便一心在于佛前,长跪合掌而白佛言:“大慈世尊,摄受一切众生,哀愍众生。我今心中有疑欲问,唯愿世尊为我解说使得断疑。”

尔时,佛告跋陀罗波梨长者子言:“跋陀罗波梨,汝心有疑欲断除者,今正是时,恣汝所问,我当为汝分别解说。”

尔时,跋陀罗波梨长者即白佛言:“世尊,诸众生等知有神识,而是神识犹如宝箧未开之时,不知其中是何等宝。世尊,此之神识相貌云何?复何因缘名为神识?世尊,云何人死无手脚眼?命终之时,诸根欲灭,诸大欲分,而此神识云何从此身中而得移出?世尊,而此神识复云何色?复云何体?从于身中云何得离此识?云何舍于此身,成就别身?云何舍此诸大、诸入,向于后世?云何成就各各别身?世尊,人今既死,未来诸入云何随顺?云何此世作诸善根,于未来世受于果报?既是此世诸入阴等造作善根,其人云何更复于后别诸阴中受其果报?云何此识彼处得身?云何诸入体随彼处?”

尔时,世尊赞长者言:“善哉!善哉!跋陀罗波梨,如是,如是,如汝所问。汝今至心谛听!谛受!我当为汝说神识去来移灭。跋陀罗波梨,犹如风大,虽无形色不可睹见,然由因缘而现形色。现形色者,其义云何?譬如风吹动诸树木,发起山壁水崖触已作声,以冷热因缘所生是故能受;然彼风体不可得见,手足目等亦复如是不可得见,于诸色上增益胜处或黑或白。跋陀罗波梨,如是,如是,此神识界亦复如是,不可以色得见,亦不至色体,但以所入行作体而现色,此识界亦复然。当须知云何于彼处此识界,得名受触法界耶?复云何此识界,舍此身已后受爱触等?譬如风界能移香气,故知此华香从风吹来;而其风界实不持华香而来,亦非无风而华香能来。彼香无色,彼风亦无色,其彼闻香根亦无色。跋陀罗波梨,如是,如是,彼死人识欲移持触受等及诸界已,有于彼世以父母和合故,然后可知有识;其识有故,即知有受有触和合而成。犹如胜人识强胜故有香根,香根胜故有胜香。复有二身胜故,有二事胜可见。二事胜者,所谓色、触。其风多故,华香亦多。如是,如是,以识大故受亦大,受大故识亦大,识大故诸界亦大,然知此善此恶也。譬如画师既善成就板,随欲出向作即能为,善意解故随色能作,然彼画师若无色不可现色。如是,如是,此识成就六色身,所谓因眼见色,所有识智因眼见色者实无有色,因耳闻声者亦无色,因鼻闻香者亦无色,因舌知味者亦无色,因身觉触者彼触亦无色,因意有诸大者彼亦无色,所有知者亦无色。当知彼境界内亦无有色,如是次第,此识当知皆亦无色,当应如是观。而汝问此识云何舍此身至于彼世者,跋陀罗波梨,夫命终时此识以业持故,此业及命尽时,譬如入寂灭三昧人有识身体,此识身体灭已,然后入寂灭内住。如是,如是,此识于死人边,舍身及以诸大,舍已唯有念力,如是知我是彼某甲。凡人舍身之时,有二种触正念。何等为二?一者、正念,二者、触。而彼人命终之时,于身有触二受:一、身受,二、念受。死后念有触。

“复次,汝问识者何义?然有子能生芽,从智生识即名为念,是故智及子故名为识,然后还受于触。苦乐智知故名为识,后复受善恶,亦能知善恶境界故名为识;犹如从子生芽,其身成就故名为识。

“复次,跋陀罗波梨,汝又问言此识云何舍身已移向彼者,譬如镜中照现身形;又如泥团模内铸出身形;又复如日出时能灭诸暗,其日没已还复生暗,然而彼暗无有常定、非无常定之处,然彼暗无色无受不可见。如是此识生身已,如暗离明,身生亦然,其人不见此识,然识受此身。譬如妇人受胎,然不知此我怀胎为男为女、或黑或白、或诸根具以不具、或手足正等,以不然,彼在胎之者,或以热食触故觉已即动。如是,如是,此识来去伸缩共眼开闭,昔所造诸业故,所有境界即笑语言等,诸有所生得色身内住识,然诸众生不知我身内所住识有何体。跋陀罗波梨,此识善成就故,流至于一切诸有,然诸有不染著。跋陀罗波梨,诸有及识六根境界,是六界处,有四大处,有五阴处。跋陀罗波梨,如是识等境界汝当知。跋陀罗波梨,譬如木人以一机关作一切诸事,走跳现种种诸伎。跋陀罗波梨,于汝意云何?彼木人有何因缘作如是事?”

跋陀罗波梨白佛言:“世尊,如来所问,非我境界,我无智能答。”

佛复言:“跋陀罗波梨,彼者由巧智慧力作种种事,而彼巧业无有色,以智所生。如是,如是,此身人由识巧故生,而此种种身由识所作,此识造身故生,而此识无有可尽,犹法界修熏故,往昔诸身忆念意成就。犹如日光,此识应须当见,譬如日光照于秽浊臭恶诸尸,亦不为其所染,而其臭秽不离日光所生。如是,如是,此识欲初生在粪秽所食诸不净,又在猪狗等腹内受胎,然彼识不为臭秽所染。

“复次,跋陀罗波梨,此识舍身已,随善恶所行,此义何也?此识舍此身体,即受彼罪福。譬如风界,从山首出至于瞻婆林,因触故受微妙香;至臭秽之处,或至诸尸臭处。跋陀罗波梨,彼风随至多处,而取多气至彼即多。犹如彼风界将彼香气过,而彼风界无有色,及彼香亦无色。如是,如是,此识舍身已将善恶而移,如是次第而去。彼识欲移,犹如睡梦人知一切诸物,有身不移本处。如是,如是,有福亦生,欲移识时,犹如梦见诸事,然此识不从咽喉出,亦不从诸孔出,其识出时亦复不求诸孔。”

尔时,跋陀罗波梨顶礼佛足白佛言:“世尊,云何或鸡卵、鹅卵在[穀-禾 卵]内,其[穀-禾 卵]无孔,云何知识别而[穀-禾 卵]不破?其识云何移徙?”

佛告跋陀罗波梨:“譬如以瞻婆等诸华熏乌麻,善熟然后压取油,而言此是瞻婆等华油。如彼香不破坏乌麻而香气移徙,彼香不著乌麻,因麻及华共和合故香气相著,然后香气不从麻子边求孔然后入,因彼二故其香移徙。如是,如是,此识不破坏卵[穀-禾 卵],妙香移徙,此识转移亦复如是,汝当如是知。

“复次,此识不移徙,犹如日、火、摩尼宝等光明,应如是见。复次,此识移徙,犹如种子所至地方种子,而彼种子掷置地内,生芽茎叶华果子,或白、或赤、或黑,各有自味力成熟;而彼地界是一,水、火、风大亦然。如是,如是,此识有一法界,一切诸有中成就身然后生,或黑、或白、或赤等色,或本性刚强,或本性调柔。

“复次,跋陀罗波梨,命终之时,此神识舍身已,成后身种子因,欲作手足等体,而当时未有身分,而彼舍地分取法界分,而彼诸界共念和合。然彼念以信敬力故,法界念和合,取识不离识,而法界可见,亦不离法界识有因。然彼识风为助,自余法界皆为微妙,所谓念界、受界、法界、色界。”

尔时,跋陀罗白佛言:“世尊,彼识云何有色?”

佛告跋陀罗波梨:“凡有二种色:一者、内,二者、外。言内色者何?所谓眼也。外者是色。若有眼识,彼名内色,耳内声外,鼻内香外,舌内味外,身内触外,意内法外。跋陀罗波梨,譬如生盲之人夜睡眠中,梦见种种天妙诸色最胜最上,而彼人见已生最胜喜乐;睡眠觉已便即不见,及至天晓而向他说:诸人辈听我昨夜眠中梦也。我见最妙最上端正妇女之形,复见丈夫百千数众,复见园林。此中彼处我皆梦见,或有人身体柔软,手足端严,臂膊佣长,身体纤细,腰跨正等。而彼生盲梦中所见诸人,身体形容及庄严璎珞皆悉具说。尔时,彼生盲人如是所说,形体生识不见。于汝意云何?彼生盲之人,睡眠所梦,云何得见?”

跋陀罗波梨白佛言:“善哉!世尊,唯愿为我解说,此事云何得见?”

佛告跋陀罗波梨:“跛陀罗波梨汝当知,以内眼因智力,彼生盲人在梦中见,非实眼见。跋陀罗波梨,如梦中人见色少时正念其死,人见内色亦复如是。复次,跋陀罗波梨,更为汝解。其死人神识如种子移,譬如种子散于地上受取四大,如是此识受正念已,受受已受善及不善,已舍身已然后移。”

跋陀罗波梨复问:“世尊,云何此识受善及不善,识然后移?”

佛告跋陀罗波梨:“譬如莲华色摩尼宝随色影变,若置黑影形即变黑,若置白中即变为白,随其影形所在之处,彼摩尼宝即同其色,所安置处随其地分色即随变。如是此识受善及恶,而即移去亦复如是。”

尔时,跋陀罗波梨复问佛言:“世尊,此神识何体而现?”

佛告跋陀罗波梨:“此神识无形、无聚处、无积贮处,毕竟不可得、不可得言,此神识有生、有灭、有恼亦不可言。跋陀罗波梨,譬如从子生芽,亦不可得烂子生芽,亦非坏子生芽,而彼好子乃生芽成就。跋陀罗波梨。于汝意云何?彼子芽住何处?或在茎,或在叶,或在根,为彼子在树枝。如是,如是,此识于身体无处倚住,不在眼,不在耳,不在鼻,乃至亦不在意。犹如从子生芽,所生子芽者,以取、受为本;彼处取故,即便受胎;受胎已,即有触。如生芽已,依时即有枝叶华,有枝叶华即有子。如是,如是,此识先成就身体,身体成就已,其神识无处可住,亦不离神识有身。如彼种子从树熟已然后有子,非生果有子。如是,如是,此身命终之时,从身体中此神识显现,以受和合,以爱相缚,以念相执,善攀缘和合,或非善攀缘和合,以风界相持,智熏逐业缘,父母和合,然后此识显现。跋陀罗波梨,譬如善成就好明镜见面形,非无其面得见面形,亦非无明镜可有面形。如明镜及面两缘和合得有面形,而其面形无有色,亦无受,亦无有识,但随身转动,其镜内形亦转动如身,言语移徙、转动申缩、俯仰随所作者,其镜内面形,亦作如是事相显现。跋陀罗波梨。于汝意云何?其面形因何事故,而现形镜中?”

跋陀罗波梨白佛言:“世尊,因人身体故现彼镜中,如是形随其身色,面亦有如是色。彼形亦如是色,或诸根具足,或不具足,彼面形于明镜中,亦复如是现其形相。”

“跋陀罗波梨,如彼明镜成就面形,以有身故,彼明镜中现形。如是此身,因识有受、有取、有识、有诸行,思念成就身体。言彼明镜者,彼缘父母和合。当知如身灭已,无有识形。如彼明镜现面形已,又清水中更见面形,如此识舍此身形已,至于彼复受余诸阴。譬如尼拘陀树子,或优昙婆罗等诸树子,虽复细小,而能生极大树枝;生大树枝已,舍彼形复更余处生。而彼子界舍树形已,随时干枯无复本味;其本味灭已,彼树便即干枯萎悴。如是此识,微细无定色形,生诸身已更复舍,更成就前别体。犹如大麦、小麦、乌麻小粒大粒等子,随所地方散处,于彼地方即便著根。如是,如是,此识所有众生身内,移于彼处,即有取有受而住,或受福,或受罪,从此世移至彼世。犹如蜜蜂见其味,于华内取其味香,而舍其华更移别华,或舍恶华移至好华,坐华上已,乐著彼华取彼香味。如是,如是,此神识以多善根,或受天身;受天身已,以恶果故,或复受地狱、畜生、饿鬼等身;受已复受别身。而此神识云何须观?譬如郁金香子、或红蓝华子、或分陀利华子,其体本随分色不定,而彼子内不可见芽亦无定色,而彼子入地得水润泽即便生芽,有芽已然后生华;而彼色不可以子得见,亦不离子有芽及色。如是,如是,此识舍此身已欲成彼身,彼肉团内未有诸根,何况诸入?既无诸根及入,岂可有天眼、天耳及香味触?体得有知,理岂可知:我于彼时作如是诸业,我过去如是身体?但因识而受,譬如蚕虫以自身口出于丝缕作茧,缠绕其身于中即死。如是,如是,此识自生身已还自造业,犹如蚕虫出丝缠绕,即自灭身移向于彼。譬如莲华生于水中,即有妙色香味,而彼华内无水正体而可得见。彼华灭已,所有地方置子于中,则有色香所住。如是,如是,此识所移之处,诸根境界无共移者,受亦无移,其所移者唯有法界。譬如如意珠随所至之处,有须之物即随念得。犹如日天光明自随逐日而行,日所至处,光亦至彼。如是,如是,此神识所移至处,受想法界等相随不离。

“复次,此识舍身已取一切诸有,聚集取已,无肉无骨来就后身。彼取色身有及诸触等事,以天眼观见善恶受取。譬如小枣、千年枣、庵摩罗果、迦毗陀等果成就时,各有一味,或苦、或酢、或甘、或碱等诸六味。而彼诸果熟已,在所地方其味在内,子移彼处各自有味。如是,如是,此识子所移之处,彼自有触随福及无福,以有及念自随而移。

“复次,此识舍身时作如是念:如我今舍此身故,名此念识。为识知善业、不善业,知此业随我而行,知我随此业而行。如是等知,故名为识。

“复次,此身知造一切诸业,故名为识。犹如风界,或时冷,或时热,或时随臭有气,或时因香有气,故知为风。如是此识体无有色,以取因色故,或欲取因故,或见取因故,或持戒求报取因故,乃至有受受因故,受身体色成就故,言为识。”

尔时,彼众中有一长者童子,名曰苏摩浮坻(音多尼反隋言真月),从座而起,合十指掌,而白佛言:“世尊,其色云何须观取?云何须观欲取?云何须观见取?云何须观戒取?云何须观?”

佛告真月:“凡有智者,欲知汝所问,当如是知。真月,若有善色,若有非善色,从肉团时,须观筋、血、脉及气脉、髑髅缝脑、大肠、小肠、肺、心、肝、肾、脾、胆诸藏,脂[月 冊]髓血、痰阴涕唾,不净臭秽非常可畏。毛发、髭鬓、皮肤裹覆聚集,聚已所有诸色皆为四大。所成四大者,取色以成身故名取色。苏摩坻,彼身以父母和合成牢鞕者,彼即是地大;所有稀软者,彼名为水大;所有暖成熟者,彼名为火大;所有摇动屈伸者,彼名为风大;所有知者,彼名声、香、味、触等界;所念知者,故名为识。”

尔时,苏摩浮坻复白佛言:“世尊,云何死时舍彼色界?云何彼识从彼身出?云何彼身舍已,作如是知此是我身?”

佛报真月言:“真月,受此身正住之时,身业既尽,舍于诸大。譬如以乳和水,以火煎煮,以得热气,乳水各别;而彼乳所有脂腻味,彼无有色。真月,如是,如是,死人身别,诸大亦有别,神识亦有别;然彼识取诸大,及取法界,已以法界熏念,取善及恶至于来世。譬如摩诃迦良那药苏,取种种药味力煎,其内或有辛、或有苦、或有醋、或有碱、或有淡、或有甜,取诸味已入体成熟,色香等味取已,彼苏体舍移而成药味。此识亦复如是,舍身已取善及恶,及取法界,此识移去。言彼苏味体者,即以喻身;言彼诸药和合聚集者,喻彼诸根;言诸药色香味触者,喻识移去故言识;诸味将去者,即是识移。应当如是观,言人色别异者,或善色,或恶色,或入体大真药苏熟消,即是喻善业。当如是观,若言因彼大真苏食已出痿黄色,即是喻不善业。当如是观,如大摩诃迦良那药苏宝者,如是此识,应当观如摩诃迦良那药苏,取诸药色味,取已成大真药苏,而彼苏无有手足及诸根,但取彼味。如是,如是,此诚舍身已及舍诸界,唯取法界,取受已,取善及恶而去。

“真月,彼人舍身已,于来世得正念,得天念,或见六欲诸天,或见十六大地狱,或见身体诸根具足。彼于尔时作如是知:此是我身也。彼人命终之时,彼念见种种相,或见微妙辇舆;或见微妙园林,其园林内有种种树木,新生蓊郁可爱;或有妙池,或见种种成就诸事。彼见如是等诸相,心生欢喜;生欢喜已,安隐如法取命终;而彼人神识,犹如乘马。应当如是观,言乘马者,譬如有人在战场内,身著好牢铠甲,善持马控辔、速疾骗骑;如是此识,著攀缘铠甲善果报,速疾乘出入息,舍诸界、诸入等,舍已取后生诸梵天,乃至阿迦腻吒等天微妙之处。”