第一卷 萨婆多部毗尼摩得勒伽

初毗尼众事分

前顶礼世尊法王圣种生

降伏诸恶行善调诸弟子

毗尼为最胜我今说少分

如树根为本枝叶依彼增

一切善法聚毗尼为根本

大觉之所说如堤塘防水

大驶流不坏如是毗尼堤

防诸恶戒水佛及诸菩萨

最为人中尊辟支佛清净

牟尼诸弟子应供阿罗汉

亦说毗尼因以离诸有缚

今离及当离皆住毗尼中

离是无解脱是故精勤学

圣众和合住诸佛秘密藏

在世常不灭法灯照世间

离则不寂灭

问犯毗尼罪作无作耶。答犯罪。作无作色非色耶。答是。色可见不可见耶。答或可见或不可见。云何可见。谓身作。云何不可见。谓身无作及口作无作有对无对耶。答若作是有对无作是无对。有漏无漏耶。答有漏。有为无为耶。答有为。世间法出世间法耶。答世间法。阴摄不摄耶。答阴摄。界摄不摄耶。答界摄。

问罪受不受耶。答不受(此受如不离根受之也)从受生非受生耶。答从受生(此受四受之受也)四大造非四大造耶。答四大造。从结生非结生耶。答从结生。记无记耶。答或记或无记。云何记佛所结戒故犯。云何无记佛所结戒不故犯。隐没不隐没耶。答或隐没或不隐没。云何隐没佛所结戒故犯。云何不隐没佛所结戒不故犯。如隐没不隐没。秽污不秽污亦如是。染污不染污耶。答染污。依家不依家耶。答依家。

问罪有诤无诤耶。答有诤。有缘无缘耶。答无缘。心非心耶。答非心。心数非心数耶。答非心数。有报无报耶。答或有报或无报。云何有报有记犯。云何无报无记犯。业非业耶。答是业。内入外入耶。答外入。过去未来现在耶。答或过去或未来或现在。云何过去。若犯罪竟已忏悔是过去。云何未来。若未犯罪必当犯是未来。云何现在。若犯罪不发露悔过是现在。问罪为善不善无记耶。答或不善无记。云何不善佛所结戒故犯。云何无记佛所结戒不故犯。记无记前已说。为欲界色界无色界摄耶。答欲界摄。为学无学非学非无学耶。答非学非无学。见断修断无断耶。答修断。为身为口为意罪耶。答或身或口。云何身。若比丘故夺众生命。偷盗。作淫摩触。身故出精。杀草木自手掘地。非时食饮酒等。此是身罪。云何口罪。若比丘空无所有说过人法。共女人粗恶语无净人。为女说法等。是口罪。无独心犯罪。问颇有行此事犯罪即行此事不犯耶。答或有犯或不犯。云何犯。如比丘不受迦絺那衣。受畜长衣。别众食处处食。不白入聚落等。随其事犯罪。云何不犯。若比丘受迦絺那衣。随意畜衣。别众食处处食。不白入聚落。随其事不犯。是故即行此事犯不犯。问颇有作此羯磨犯即作此羯磨不犯耶。答有如比丘不见摈。恶邪不除摈。向诸比丘。下意调伏随顺。诸比丘界外为出罪。随其事犯。云何不犯。如比丘作不见摈。恶邪不除摈。是比丘向诸比丘。下意调伏随顺。诸比丘界内为出罪不犯。是故行此羯磨犯不犯。问颇有说羯磨犯。即说此羯磨不犯耶。答有。云何说羯磨犯。如比丘不见摈。恶邪不除摈。是比丘向诸比丘。下意调伏随顺。诸比丘界外与出罪已。共食共住共宿。诸比丘问是比丘言。汝长老。是比丘不见摈。恶邪不除摈。汝等莫与是比丘共食共住共宿。彼答言。是长老比丘下意调伏随顺。我等已界外与出罪。随其事犯。云何不犯。诸比丘摈不见摈。恶邪不除摈。比丘是比丘向诸比丘。下意调伏随顺。诸比丘界内与出罪已。共食共住共宿。诸比丘语是比丘言。此长老比丘不见摈。如上说。诸比丘答言。此长老比丘下意调伏随顺已与出罪。诸比丘问言何处。答言。界内出。界内出罪不犯。是故即说此羯磨犯不犯。

问颇有说犯。说不说亦犯耶。答有。云何说犯若比丘于五篇戒。一一犯已自说犯。是名说犯。云何说不说犯。若比丘于五篇戒。一一犯已。或说或不说亦故犯。是故说不说犯。

问颇有犯自说犯。他说犯耶。答有。云何自说犯。若比丘于五篇戒中。若一一犯已向他说。是名自说犯。云何他说犯。如诸比丘信可信优婆夷语。如法治比丘。是名他说犯。

问颇有忆犯不忆亦犯耶。答有。云何忆犯。若比丘于五篇戒中。一一犯已或都忆或少忆。是名忆犯。云何不忆犯。若比丘于五篇戒。一一犯已都不忆或少不忆是名不忆犯。

问颇有现前犯不现前犯耶。答有。云何现前犯。若现在前犯罪。云何不现前犯。谓现前不犯罪。

问颇有犯恶邪见罪不共住。即以此事种种不共住耶。答有。如不见摈恶邪不除。

问颇有作此羯磨不共住。即作此羯磨种种不共住耶。答有。如前说。

问颇有说羯磨不共住。即说此羯磨种种不共住耶。答有。如上广说。

问颇有自言不共住。自言种种不共住耶。答有。此事应广说。

问颇有犯事僧作羯磨。即以此事众多比丘若二若一得作羯磨耶。答有。云何比丘犯罪僧作羯磨。若比丘尼僧与比丘作。不礼拜羯磨不共语羯磨。不供养羯磨。是名僧作羯磨。众多二一比丘亦如是。

问颇有即以此事作苦切羯磨。即以此事作驱出羯磨。即以此事作摈羯磨。折伏羯磨耶。答有。义说得彼三句五句。如修多罗说。不成作苦切异驱出异。摈异折伏异。余三作句亦如是。

问颇有犯此事。波罗夷。即犯此事。僧伽婆尸沙耶。答有。若比丘尼摩触身。波罗夷。比丘摩触僧伽婆尸沙。

问颇有犯是事。波罗夷。即犯此事。波夜提耶。答有。比丘尼覆藏粗罪。波罗夷。比丘覆藏粗罪。波夜提。

问颇有犯是事。得波罗夷。即犯此事。突吉罗耶。答有。若比丘尼随顺摈比丘。得波罗夷。比丘随顺摈比丘。突吉罗。

问颇有行此事。犯僧伽婆尸沙。即行此事。犯波夜提耶。答有。若比丘故出精。僧伽婆尸沙。比丘尼故出精。波夜提。

问颇有行此事。犯僧伽婆尸沙。即行此事。犯突吉罗耶。答有。若比丘尼劝比丘尼染污心。男子边受衣食等。僧伽婆尸沙。比丘劝犯突吉罗。

问颇有行此事。犯波夜提。即行此事。犯波罗提提舍尼耶。答有。若比丘尼索美食。犯波罗提提舍尼。比丘。犯波夜提。

问颇有行此事。犯波夜提。即行此事。犯突吉罗耶。答有。若比丘尼净生草上大小便。波夜提。比丘突吉罗。

问颇有行此事。污染比丘尼。不得出家。不得受具足戒。即行此事。污染比丘尼。得与出家。得与受具足戒耶。答有。非梵行污染比丘尼。此人不得与出家。不得与受具足戒。身摩触污染比丘尼者。此人得与出家。得与受具足戒。

问贼住人不得与出家受具足戒。颇有行此事。得与出家受具足戒耶。答有。若经二三布萨羯磨者。此人不得与出家受具足戒。若经一布萨或不经者。此人应与出家受具足戒。

问破僧人不得与出家受具足戒。颇有即行此事。得与出家受具足戒耶。答有。非法想破僧者。不得与出家受具足戒法想破僧者。得与出家受具足戒。

问若人杀母不得与出家受具足戒。即行此事。得与出家受具足戒耶。答有。若作母想杀者。不得与出家受具足戒。若作余想杀者。得与出家受具足戒。如杀母杀父阿罗汉亦如是。

优波离问佛言。世尊。有善心杀母不善无记心杀母耶。佛语优波离。有善心杀母不善心无记心杀母。云何善心杀母。若母重病莫令久受苦恼故夺命。是名善心杀母。云何不善心杀母。若为财物若为妻子故。故夺母命。是名不善心杀母。云何无记心杀母。或斫树斫壁斫地而误杀母。是名无记心杀母。

又复问佛言。善心杀母。得波罗夷得逆罪耶。又复善心杀母。不犯波罗夷不得逆罪耶。佛言有。云何善心杀母。得波罗夷。得逆罪。若母重病如前说。是名善心杀母。得波罗夷。随得逆罪。云何善心杀母。不得波罗夷。不得逆罪。若母病使母服药时。药等因是命终。不犯波罗夷。不得逆罪。

又复问佛言。不善心杀母。犯波罗夷。得逆罪。不善心杀母。不得波罗夷不得逆罪耶。佛言有。云何不善心杀母。得波罗夷。得逆罪。若为财物等故如前说。云何不善心杀母。不得波罗夷。不得逆罪。若杀他母羊母鹿母等。是不善心杀母。不得波罗夷。不得逆罪。

又复问佛言。无记心杀母。犯波罗夷。得逆罪。无记心杀母。不得波罗夷不得逆罪耶。佛言有。云何无记心杀母。得波罗夷。得逆罪。先作杀母方便眠后母死。得波罗夷。得逆罪。是无记心杀母。得波罗夷。得逆罪。云何无记心杀母。不得波罗夷。不得逆罪。若斫树等如前说。是无记心杀母。不得波罗夷。不得逆罪。

又复问佛言。共住净行比丘在界内不和合。僧作羯磨成作羯磨不犯耶。佛言有。如来阿罗呵三藐三佛驮。

又问。颇有比丘五种说波罗提木叉。一一说波罗提木叉。作布萨成作布萨耶。答有。谓三语布萨。

又问。如佛所说。白衣在僧中僧作布萨。说波罗提木叉。成说波罗提木叉不犯戒耶。答有。瓶沙王因缘此中应广说。

问颇有善心犯戒。不善心犯戒。无记心犯戒耶。答有。云何善心犯戒。如新出家比丘未知戒相。自手净地拔生草。若经行处采花髻鬘。此善心犯戒。云何不善心犯戒。佛所结戒故犯。云何无记心犯戒。佛所结戒不故犯。

问阿罗汉善心犯戒。不善无记心犯戒耶。答有。若阿罗汉犯戒一切皆无记心犯。云何无记心犯戒。若阿罗汉眠已有人举着高床上。或女人盗入房宿。与未受具戒人二夜宿已后。复盗入宿。是名无记心犯戒。

问若破僧一切皆一劫寿耶。若寿一劫皆悉破僧耶。作四句。或破僧非一劫寿。或一劫寿非破僧。或破僧亦一劫寿。或非破僧非一劫寿。云何破僧非一劫寿。若法想破僧。云何一劫寿非破僧。伊罗龙王。善建立龙王。摩那斯龙王。今婆罗龙王。郁多罗龙王。提梨咤龙王。迦罗龙王。难陀龙王。鏂钵难陀龙王。及梵富婆天。此一劫寿非破僧。云何一劫寿亦破僧谓调达。云何非破僧亦非一劫寿。除是句。问破僧不生一劫罪。或生一劫罪。非破僧耶。答有。云何破僧不生一劫罪法想。破僧是法想。破僧不生一劫罪。云何寿一劫罪。非破僧。伊罗龙王等。除梵富楼天。云何破僧亦生一劫罪。谓调达。云何非破僧不生一劫罪。除是句。

问若破僧一切皆邪定耶。作四句。云何破僧非邪定法想破僧。云何邪定非破僧。谓杀母杀父阿罗汉。恶心出如来血。是邪定非破僧。云何邪定亦破僧。谓调达。云何非邪定非破僧。除是句。

问一切破僧明无明耶。作四句。云何非明非无明法想破僧。云何无明非明非破僧。谓六师等。云何破僧亦明亦无明。谓调达。云何非破僧非明非无明。除是句。

又问佛言。世尊。唯比丘破僧非比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼耶。佛语优波离。比丘破僧非比丘尼。非式叉摩那。非沙弥沙弥尼。唯助破僧耳。

问唯比丘尼破比丘尼。僧非比丘式叉摩那等。如前说。

问破僧成就为罪成就耶。优波离。破僧成就破僧者。成就罪。破僧犯何等罪。谓偷罗遮。破僧已忏悔何等罪。谓僧伽婆尸沙。

问若一切受法皆不共住耶。作四句。云何受法非不共住。谓若受五法是受法非不共住。云何不共住非受法。若犯。一一波罗夷罪。不受五法是非受法是不共住。云何受法亦不共住。谓受五法。犯一一波罗夷罪。云何非受法亦非不共住。除是句。

问若一切受法皆种种不共住耶。作四句。答有。云何种种不共住非受法。谓不见摈恶邪不除摈。

问颇有不共住。即一切种种不共住耶。作四句。种种不共住非不共住。如恶邪不除。

问颇有摈羯磨。即堕羯磨耶。答有。摈羯磨即堕羯磨。云何羯磨。云何羯磨事。所起罪是羯磨。忏悔是羯磨事。

云何迦絺那。云何受迦絺那。云何舍迦絺那。谓衣是迦絺那。发起九种心。是受迦絺那。八事是舍迦絺那。

问颇有取三钱犯波罗夷耶。答有。若迦梨仙直十二钱。问颇有取十钱或取五钱犯波罗夷耶。答有。若迦梨仙直四十钱。或直二十钱。

问颇有减与犯减与不犯耶。答有。下白减与犯波夜提。黑减不犯。

问颇有增益犯增益不犯耶。答增黑犯波夜提。增白不犯。

问颇有等量犯等量不犯耶。答有佛衣等量犯波夜提。身等量不犯。

问颇有不作犯作不犯耶。答有。得新衣不三坏色犯波夜提。坏色不犯。

问颇有比丘入初禅时。犯偷罗遮。入已犯僧伽婆尸沙耶。答有。若比丘语余比丘言。与我作房。作是语已。入初禅入已房成。犯僧伽婆尸沙。入第二第三第四禅亦如是。或非比丘时。犯比丘时净。或比丘时犯非比丘时净。云何非比丘时犯比丘时净。若比丘尼时犯不共僧伽婆尸沙。彼转根作比丘得净。是非比丘时。犯比丘时净。云何比丘时犯非比丘时净。若比丘犯不共僧伽婆尸沙。彼转根作比丘尼得净。

问颇有不知时犯知时净。知时犯不知时净耶。答有。云何不知时犯知时净。若比丘眠熟有人举着高床上。如前说。彼觉已如法除灭。是名不知时犯知时净。云何知时犯不知时净。若比丘犯僧伽婆尸沙。阿浮呵那时闻白已睡眠。眠中羯磨竟。是名知时犯不知时净。

问颇有一方便中犯三波罗夷耶。答有。若比丘语彼人言。汝知我说过人法。杀某人盗某重物。是名一方便犯三波罗夷。

问颇有比丘尼一方便犯四波罗夷耶。答有。如比丘尼共期。汝见我随顺摈比丘时。杀某人盗某重物。汝知我得罗汉。是名比丘尼一方便犯四波罗夷。

问颇有比丘一坐处犯一切五篇戒耶。答有。若比丘学家中自手受佉陀尼蒲阇尼。犯波罗提提舍尼。偏刳食。犯突吉罗。无净人为女说法过五六语。犯波夜提。向女人说粗恶语。犯僧伽婆尸沙。空无所有说过人法。犯波罗夷。

问颇有比丘作一方便犯百千罪耶。答有。若比丘嗔恚若沙若豆散掷诸比丘随所著。犯波夜提。

问颇有比丘盗取重物离本处不犯波罗夷耶。答有。若取非人重物。

问颇有比丘亦未曾犯戒乃至突吉罗是非比丘耶。答有。谓失根者。

问颇有比丘尼未曾犯戒乃至突吉罗是非比丘尼耶。答有。谓失根者。

问颇有比丘独在房中。犯四波罗夷耶。答有。若比丘男根长自下部作淫。先作盗方便杀生。方便妄语方便我是阿罗汉。

问颇有比丘在房中于彼失衣破安居耶。答有。若比丘结坐已。未自恣衣着床上不受七夜在空中明相出时。破安居失衣。

问颇有比丘杀比丘尼非母非阿罗汉。犯波罗夷得逆罪耶。答有。若父出家受具足戒。转根作比丘尼。

问颇有比丘尼杀比丘非父非阿罗汉。得波罗夷得逆罪耶。答有。母出家受具足戒。转根作比丘。

问颇有比丘作非梵行。犯波罗夷。作非梵行不犯波罗夷耶。答有。若生女人女根不坏作淫。犯波罗夷。若坏。不犯波罗夷。

问颇有盗犯波罗夷。盗不犯波罗夷耶。答有。若取人重物。犯波罗夷。若取非人重物。不犯波罗夷。

问颇有杀人犯波罗夷。杀人不犯波罗夷耶。答有。是人作人想杀。犯波罗夷。若异想杀不犯。欲杀非人而杀人。不犯波罗夷。

问颇有比丘说过人法。犯波罗夷。说过人法不犯波罗夷耶。答有。若不异想说过人法。犯波罗夷。若增上慢说。不犯波罗夷。

问颇有犯此事得波罗夷。即犯此事不犯波罗夷耶。答有。若比丘尼摩触身。犯波罗夷。比丘摩触。不犯波罗夷。比丘尼随顺摈比丘。波罗夷。比丘随顺。不犯波罗夷。比丘尼覆藏粗罪。波罗夷。比丘覆藏。不犯波罗夷。

问颇有犯此事。僧伽婆尸沙。即犯此事。不犯僧伽婆尸沙耶。答有。若比丘故出精。犯僧伽婆尸沙。比丘尼出精。不犯僧伽婆尸沙。比丘摩触身。僧伽婆尸沙。比丘尼不犯僧伽婆尸沙。比丘尼染污心男子边受食等。犯僧伽婆尸沙。比丘不犯僧伽婆尸沙。

问颇有犯此事。得波夜提。即犯此事。不犯波夜提耶。答有。若比丘覆藏粗罪。犯波夜提。比丘尼不犯波夜提。若比丘不病索美食。犯波夜提。比丘尼不犯波夜提。若比丘尼于净生草上大小便。犯波夜提。比丘不犯波夜提。

问颇有犯此事。犯波罗提提舍尼。而犯此事。不犯波罗提提舍尼耶答有。若比丘尼索美食。犯波罗提提舍尼。比丘不犯波罗提提舍尼。

问颇有行此事。犯突吉罗。即行此事。不犯突吉罗耶。答有。比丘净生草上大小便。犯突吉罗。比丘尼不犯突吉罗。比丘尼齐下着衣。犯突吉罗。比丘不犯突吉罗。

问颇有比丘犯戒时净净时犯耶。答有。若比丘于女人前说粗恶语转根。是名犯时净。云何净时犯。若比丘犯僧伽婆尸沙。阿浮呵那时舍合掌覆头。身不齐整画地断草。是净时犯。

问颇有舍异界得自然界耶。答有。舍羯磨界得聚落界。

问颇有余人语余人。得波罗夷。余人语余人。得僧伽婆尸沙耶。答有。若比丘作破僧方便污他家。乃至三谏不舍得僧伽婆尸沙。

问颇有余人语余人得波夜提耶。答有若比丘恶邪见乃至三谏不止。犯波夜提。

问颇有余人语余人。犯波罗提提舍尼耶。答有。比丘尼为比丘索食。犯波罗提提舍尼。

问颇有余人作语余人。犯突吉罗耶。答有。如佛所说。若比丘半月半月说波罗提木叉时忆有罪不发露。得突吉罗。

问如佛所说无有比丘尼舍戒。更得出家受具足戒。颇有比丘尼舍戒。更得出家受具足戒耶。答有。若比丘尼。舍戒已转根作男子。更与出家受具足戒。成出家得具足戒。

如佛所说。犯边罪人不得与出家。不得与受具足戒。颇有犯边罪得与出家。得与受具足戒。成出家得具足戒耶。答有。若比丘尼犯不共波罗夷罪。彼舍戒转根成男子。得与出家受具足戒。成出家得具足戒。优波离问佛言。世尊。有几种羯磨。佛语优波离。有百一种羯磨。又问。几白羯磨。几白二羯磨。几白四羯磨。答二十四白羯磨。四十七白二羯磨。三十白四羯磨。又问。此百一羯磨。几有欲几无欲。答除结界羯磨。余者皆有与欲。

又问。几羯磨摄一切羯磨耶。答三羯磨摄一切羯磨。谓白羯磨白二白四羯磨。

又问。余人不语亦不作身方便。而犯波罗夷耶。答有。比丘尼见比丘尼犯粗罪覆藏不发露。得波罗夷。

问颇有犯四篇戒不发露忏悔而得清净耶。答有。若比丘犯不共四篇戒。彼转根作比丘尼。即得清净。

又问。颇有比丘尼犯五篇戒。不发露忏悔而得清净耶。答有。若比丘尼犯不共五篇戒。彼转根作比丘。即得清净。

又问。颇有比丘杀人不犯波罗夷耶。答有。二人共一处欲杀此人而杀彼人。

又问。颇有余人作淫余人。得波罗夷耶。答有。若比丘尼见比丘尼作淫覆藏不发露。明相出得波罗夷。

问颇有比丘行时犯五篇戒耶。答有。若比丘到学家中自手受食。犯波罗提提舍尼。偏刳食犯。突吉罗。无净人为女说法过五六语。犯波夜提。于女人前粗恶语。犯僧伽婆尸沙。空无所有说过人法。犯波罗夷。

又问。若有人非律说律者何处求。戒相。答二波罗提木叉中十七事。毗尼事中。增一中目多伽。因缘中共不共。毗尼中结。戒中结。地中空。行中转。根中求。

问颇有不离一切趣趣所系不。于胜法中出家。复不尽漏而取无余般涅槃耶。答有。谓化人杀彼。得何罪。答偷罗遮。佛所说毗尼众分事竟。

问四波罗夷初

佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时优波离问佛言。世尊。有比丘以咒术仙药化作畜生。已共作淫。得何罪。答若自知比丘想。我是比丘作不可事者。犯波罗夷。若不自知比丘想。犯偷罗遮。又问。若比丘咒术仙药。化作畜生女已共作淫。犯何罪。答若自知比丘想。犯波罗夷。若不自知比丘想偷罗遮。二比丘咒术仙药化作畜生共作淫。得何罪。答若自知比丘想犯波罗夷。不自知比丘想。偷罗遮。非人女亦如是。云何非人女边作淫。犯波罗夷。谓举身可捉畜生女亦如是。若不可捉共作淫。若精出。犯僧伽婆尸沙。不出犯偷罗遮。云何口中作淫。犯波罗夷。答若过节犯波罗夷。不过偷罗遮。若中破裂三疮门不坏。犯波罗夷。若头断从咽喉处入。偷罗遮。若精出。犯僧伽婆尸沙。

云何疮门坏。答若疮门周匝坏于彼作淫。偷罗遮。精出僧伽婆尸沙。云何大便道作淫。犯波罗夷耶。答为过皮至节。小便道亦如是。不触三疮门边入。偷罗遮。云何女人疮门坏。答若一切坏半坏入。偷罗遮。精出僧伽婆尸沙。女人中截虫不啖不烧三疮门不坏入。犯波罗夷。若多虫啖若烧入。偷罗遮。精出僧伽婆尸沙。生女亦如是。生女女根半坏入。波罗夷。无毛熟母猪边作淫入。偷罗遮。精出僧伽婆尸沙。颇有比丘独在房中。犯波罗夷耶。答有。男根长自口及大便道作淫。若蚊幮为拈作淫。波罗夷。

问颇有比丘小便中作淫。不犯波罗夷耶。答有。截已作淫或截女根已作淫。或俱截作淫。偷罗遮。

问颇有比丘于小便道小便道入不犯耶。答入小便器中。

问颇有比丘俱有拈作淫。不犯波罗夷耶。答有。鼻中作淫。又以厚衣缠之。或以筒盛作淫。偷罗遮。精出僧伽婆尸沙。

问颇有比丘于女人边作淫。不犯波罗夷耶。答有。初作者于二根边作淫。波罗夷。石女边作淫根小不入。偷罗遮。精出僧伽婆尸沙。

云何受乐受乐有何义。答若身心得乐是受乐义。本犯戒人作淫。得突吉罗问初波罗夷事竟。

佛住王舍城。尔时尊者优波离问佛言。世尊。若比丘自作二四十人数取分。云何如法云何非法。答前者如法后者非法。得何罪。答若事办物满五钱。波罗夷。不满偷罗遮。自当二八十人数亦如是。

问颇有比丘余人作语移物着处处。犯波罗夷耶。答有。谓移棋子着余处。犯波罗夷。若商客语比丘汝等不输税当度我输税物。若比丘度税物过税处事满。波罗夷。未过税处。偷罗遮。若使诸商人余道去。彼诸商人不从税道去过税处。偷罗遮。若比丘先不知余比丘。于针囊中盗着税物过囊主不犯。著者事满。波罗夷。不满偷罗遮。若比丘语无腊比丘言。担是物去。犯偷罗遮。过税处。满波罗夷。无腊比丘不问突吉罗。空中度税物从税处度。偷罗遮。余处度不犯。若比丘持不可量物度税处。满波罗夷。若自度己物过税处满。波罗夷。若未受具戒时作方便。未受具戒时取突吉罗。未受具戒时作方便。受具戒时取突吉罗。未受具戒时作方便。受具戒已取偷罗遮。九句亦如是广说。若比丘取衣架满五钱。犯波罗夷。不满偷罗遮。

颇有比丘偷金鬘。不犯波罗夷耶。答有。若取天龙鬼神鬘。若比丘欲取衣架。合衣持去。当数衣架。满波罗夷。不满偷罗遮。若衣离架若满波罗夷。不满偷罗遮。若比丘使比丘为余人故取物。彼起盗心取。俱得波罗夷。若比丘他不使盗而为他盗取。偷罗遮。若比丘欲取劫贝衣。而取刍麻衣。偷罗遮。展转取亦如是。若比丘语比丘于七种衣中。使取一一衣。彼起盗心而自取。波罗夷。示彼而取。偷罗遮。疑心取。偷罗遮。如佛所说。若取五钱。犯波罗夷。取何等五钱。犯波罗夷耶。答二十钱。云何钱。谓迦呵那一迦梨仙直四迦呵那。云何满。谓相言诤。

问颇有比丘取物不离本处。而犯波罗夷耶。答有。谓田宅等若比丘取树上果。满波罗夷。不满偷罗遮。若取瞿耶尼物得何罪。答若用此间迦梨仙。满波罗夷。不用此间迦梨仙者。偷罗遮。问颇有比丘偷铜钱。犯波罗夷耶。答有。若迦梨仙直二十铜钱。若有比丘破仓取谷。当取初方便。若满波罗夷。不满偷罗遮。若比丘取众多物。波罗夷。

问颇有比丘取金像。不犯波罗夷耶答有。若不直五钱。偷罗遮。金鬘亦如是。问颇有比丘取水器。犯波罗夷耶。答有若直五钱。若比丘取金金未坏相当数直。若满波罗夷。不满偷罗遮。若比丘贷物言不贷故妄语。波夜提。不还偷罗遮。若比丘受他寄索时言不受故妄语。波夜提。物离本处。满波罗夷。若主听。偷罗遮。若比丘取迦梨仙。若满犯波罗夷。不满偷罗遮。若比丘取减五钱物。偷罗遮。贼住偷盗。犯突吉罗。若经羯磨白二白四羯磨者。犯本犯戒人偷盗。突吉罗。学戒人偷盗。突吉罗。本不和合人偷盗。犯突吉罗。云何离处若物在本处移着余处。问颇有比丘。白四羯磨受具足戒。四波罗夷中一一不犯而非比丘耶。答生二根。问第二波罗夷事竟。

问若比丘咒术仙药咒他作畜生而杀犯波罗夷颇有比丘杀母。不犯波罗夷不得逆罪耶。答有。欲杀余人而杀母。犯偷罗遮。欲杀母。而杀他。偷罗遮。二人没水中欲杀此人而杀彼人。犯偷罗遮。欲杀凡夫而杀阿罗汉。偷罗遮。不得逆罪。欲杀阿罗汉而杀凡夫。偷罗遮。欲杀阿罗汉而杀阿罗汉。犯波罗夷。得逆罪。若比丘堕胎得波罗夷。问余母人堕胎。余母人取饮。后生儿余女人养杀何等母。得波罗夷得逆罪耶。答堕胎者欲出家时。当问何者谓养者。

问颇有比丘堕畜生胎。犯波罗夷耶。答有。谓畜生怀人胎者。

问若比丘堕人胎。不犯波罗夷耶。答有。谓人怀畜生胎者。若使人高处掷下入水火等。当得安隐。彼即自掷入水火等死者。得波罗夷。欲杀母而杀父。偷罗遮。不得逆罪。欲杀父而杀母。得偷罗遮。第三波罗夷。

若比丘言。我于四沙门果退。波罗夷。我已得复失不说沙门果。偷罗遮。若言得四沙门果而失。犯波罗夷。若言我是学人意在工巧。偷罗遮。若三沙门果中说一一果。犯波罗夷。若言我无所有无贪欲嗔恚。犯波罗夷。于今是最后生。犯波罗夷。如我相似余人。问言。有何相似。答言。得圣法。犯波罗夷。若比丘到居士家言。谁语汝我是阿罗汉不实语故。偷罗遮。比丘到居士家言。汝得大利。我出入汝家。彼问言。长老。有何等利。答自说圣法。得波罗夷。若比丘语施主。受用汝房者。是阿罗汉。我非阿罗汉。犯偷罗遮。如是衣钵荐席卧具等。偷罗遮。若比丘言。某处敷种种卧具者。彼比丘是须陀洹。乃至阿罗汉。我亦在彼波罗夷。若比丘言。我不堕地狱饿鬼畜生。偷罗遮。若说四沙门果。犯波罗夷。若比丘言我已离结使烦恼。波罗夷。比丘言于声闻所得我已得。波罗夷。我修五根。波罗夷。五力七觉八道亦如是。我于初禅退。波罗夷。乃至次第逆顺修禅亦如是。某卧处起初禅不与觉道支相应。偷罗遮。欲作经语而说圣法。偷罗遮。我于施无所有。偷罗遮。我是佛。偷罗遮。我是天人师。偷罗遮。我是毗婆尸佛弟子。波罗夷。我得果波罗夷。于聋所说过人法。偷罗遮。哑人所聋哑人所入定人所说。偷罗遮。先犯戒人说过人法。突吉罗。学戒人贼住本不和合人等。说过人法亦如是。我修慈悲喜舍故妄语。波罗夷。手印标相。偷罗遮。说四波罗夷竟。