四念处法门

林武瑞 主讲

李慧娟 整理

各位同修，我今天要报告的是《四念处法门》，等我报告完之后，如有未尽之处，或有值得商榷的地方，请大家不吝指教。

修学四念处的理由

我们为什么要修学四念处法门呢？

(1)人类的身心结构和烦恼的现象具有普遍性和共通性──我们知道释迦牟尼佛当初说法，是为了解决人类身心的烦恼，并不是要讲一套形而上或者是高深的哲理，来让我们玩味的。佛法是对有情众生说的，对于有情众生的身心结构，我们一定要去了解，就好像医学院的学生在牠的学习过程，一定要做人体解剖，了解人类的身体结构是什么样子，将来他在替人看病的时候，才能够了如指掌。所以佛法刚开始的第一步，对于我们有情身心的结构是怎样观察的？

若依佛法的观点来看，我们有情众生是五蕴和合的而已。不分人种，不分男女老少都是一样。就人类的生理跟心理现象来讲，比如说生气，不管哪一种人当生气起情绪的时候，我们共同的感觉大概离不开全身会发热，呼吸会急促，血液会流得比较快，或我们的血压会上升、脉博的跳动会增快等现象。

我们有情众生的生理现象具有这种普遍性和共通性。换言之，佛法本身也具备一种普遍性和共通性，法是常住的，它在时空当中不会有所改变，不会说这个佛法只适合东方人，而不适合西方人，或不适合某个民族或种族的人，因为人性是有其共通点的。假如有一种修行的方法，适合各类的人种，也不分男女老少，那这种方法，就是值得我们去实行。

(2)凡合乎四圣谛原理的修行方法，即为有法次法向的修行法──释迦牟尼佛证道以后，第一个去找的是当年跟他共同修行约五比丘，然后他第一次说法就是说四圣谛。五比丘听他讲完四圣谛以后，就开悟见法。可见四圣谛是佛法的根本原理，我们甚至可以从后来的经典，发现它们对四圣谛各有不同的开展。可能有的比较强调「苦」，有的比较强调「集」，有的比较强调「灭」，有的比较强调「道」。不同的经典里面有不同的发挥，在大乘经典里面看到很多直观涅槃的方法，或者是当下证悟的方法，这可能都是后来在强调「灭」跟「道」，有比较偏重性的发挥。这种发挥对于后来学者的影响究竟是好是坏，今天是值得我们商榷的。

如果我们从四圣谛的道次第来讲的话，应该是先如实的去认识痛苦的现象是什么，然后再去找出造成众生烦恼的原因是什么，接下来应该采取怎么样的修行方法，去摒除困难，解决烦恼，最后就可以体证涅槃。总而言之，只要有一种方法，整个过程中它合乎四圣谛的法门，那么这种方法就是符合佛陀原来的教导，这是第二点我所要讲的。等一下我再来谈四念处法门的修行方法，引证它跟四圣谛的关系。

(3)从原始经典可找到具体的证据，证明此法门为佛陀在世教人的修行法门，以及因此可证道。佛陀时代的修行者修这个法门可以证道，今天在我们这个时代，修持这个法门，也一定可以证道。

我们用经文来稍微介绍一下，在《杂阿含经》639经跟640经，都提到相同的事情，就是佛陀的两大弟子舍利弗跟目犍连涅槃盘之后，其它的人都非常的遗憾、伤心，所以他们就来找佛陀，跟佛陀谈起这件事情。在639经中记载舍利弗跟目犍连涅槃不久，世尊在每个月的十五日面对大众布萨的时候，世尊观察大众，他说：「我观大众，见已虚空，以舍利弗、大目犍连盘涅故。」可见他非常器重这两大弟子，他说：「我声闻惟此二人。」我最得意的门生就这两个，「善能说法、教戒、辩说满足。有两种财，钱财及法财，钱财者从世间求，法财者从舍利弗、大日犍连求。如来已离施财及法财，汝等莫以舍利弗及日腱连涅槃故愁忧苦恼。譬如大树茎枝叶华果茂盛，大枝先折。」他说当一棵大树要倒下来的时候，最初是枝干先倾斜倒下去的。「亦如宝山大岩先崩」就像很大的山要倒下去的时候，是里面最大的岩石先崩溃下来的。「如是如来大众之中，舍利弗、目腱连两大声闻先般涅槃，是故比丘汝等勿生愁忧苦恼。」世尊就安慰他的弟子说，你们不要因为这件事而生起了愁忧苦恼。为什么？「何有生法、起法、作法、为法、败坏之法而不磨灭？」他说凡是生起的法，没有不败坏、不磨灭的道理，欲令不坏，无有是处。你要让它不变坏是不可能的。你要让一个人不死，也是不可能的。「我先已说一切可爱之物，皆归离散。」我们世间一切可爱；珍贵的事情，终有离散的一天。「我今不久亦当过去」我释迦牟尼佛在不久的将来，也要逝世，也要涅槃。「是故汝等当知」因此诸位弟子你们要知道「当知自洲以自依，法洲以法依，不异洲不异依。」这段经文，大家可能比较陌生。其实演变到后来就讲「自依止，法依止，莫异依止。」

我想这样讲大家就很清楚。什么叫做「自依止，法依止，莫异依止。」呢？他说「谓内身身观念住，精勤方便正念、正智，调伏世间贪忧。如是外身；内外身；受；心；法观念住。」这边佛陀就提到说不管两大弟子已涅槃或我将涅槃，你们要自依止、法依止，莫异依止，就是你们要修四念处。「精勤方便正念、正智，调伏世间贪忧，是名自洲以自依，法洲以法依，不异洲不异依。佛说此经典矣，诸比丘闻佛所说欢喜奉行。」在639经与640经里面，也同样提到什么叫自依止、法依止、莫异依止，佛陀教你修行四念处就是这个。在《中阿含经》98经里面，对于四念处的修法有详细的描述，比如说比丘在行、住、坐、卧怎么修，很微细的地方都有提到，大家有兴趣可以翻出大正藏看一下，而在《杂阿含经》639经跟640经只是提到说，我逝世以后，你们要修的方法就是依靠四念处修。

(4)四念处为随时随地可修持的法门──我们知道「法」具备一种普遍性，不因时间、空间而受到影响。生命是整体的，因此我们对佛法的修学和体验也应该是整体的，而不能有间断或是两者之间有差距。不能够说只有在某个时间跟空间里面，我才能够修行，在另外的时间跟空间里面我没有办法去修行，这样的话「法」就有中断。生命是整体性的，对佛法的体验也应该是整体性的。

换言之，如果有一种方法，不管在任何时间、任何空间，你都可以修行的话，那么你是跟法吻合的。如此一来，我们可以检证目前所看到的各种修行法门，自己可以去检证哪一种法门是在任何时间或空间都可以修持的。

四念处的内容

接下来第二个项目，我就来介绍四处的内容及其修行特色。

什么叫四念处？在大乘佛教里面，也提到什么叫四念处，就是「观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我。」据我所知，在我们中国佛教里面很少人自称是修持四念处法门的。例如说观身不净，只是简单的强调这一点。事实上我们从原始经典的四念处修行法门来讲，单单从身体的部份，便讲得非常详细。比如从最简单的行、住、坐、卧当中，对于肢体的运动，你必需了了分明，非常清楚。然后对我们身体的各种现象，如地、水、火、风的变化，你必须很清楚。如我现在身体的哪个地方是热热的，然后我的胸口是闷闷的，或者我的呼吸比较急促，我的脉博跳动比较快等等。对于我们身体现象的观察，必须很清楚，这就是身念处。

第二个我们讲受念处，受念处就是指当下身体的感受是苦或乐，心理的感受是如意或不如意，或者是中性的，我们要分清楚。接下来第三点我们讲心，就是观察我们当下是起什么样的心念，当下的念头是在回忆过去，或者攀缘未来。起什么样的念头，要观察注意得很清楚。我想这三点大家都非常熟悉，现在第四点就是法念处，依我个人的解释就是观察我们身、受、心现象背后的因果法则是什么？何因何缘会促成我们当下身、受、心的展现，或者对一切事物因果法则的了解，这里面包括了四圣谛、七觉支、八正道，或者对我们约五蕴、六根、六识的了解，都包括在法念处。这是四念处四个修行的主题。(待续)

四念处的特色

接下来要讲的是修行四念处法门的特别点在哪里：

(1)缓慢行──在训练过程中，要把自己肢体的动作放慢。比如我们在走路时走得很缓慢，或者我现在要拿这个杯子，手慢慢的伸出，慢慢的拿。在内心观察「我要拿、我要拿、我要拿」。当手碰到这个茶杯以后，当时的感觉怎么样，这是在强调它的训练过程。

有的人会问为什么我们要这样呢？因为我们知道众生的身心变化，长久以来的习性就是太快了。快速的动作，将其放慢下来，我们的心对于整个行动过程中的身心现象因果关系，比较可以看得清楚。比如说当一个动作很快的出去时，对于整个身体力道的感觉，可能没有办法很清楚地体会到。缓慢行动的作用，就是要把身心的过程看清楚。换言之，烦恼是如何产生的，我们可以看得到，因为对整个身心过程看得清楚，我们才能了解它。 在缓慢之中，能够作较仔细的观察，而把我们身心的动作慢下来。因为长久以来，我们都习惯一有什么样的刺激，很快就反应出去，而缓慢的行动留给我们一个思考的空间，让我们不要有很强的造作力，行蕴一下就出去，而一出去都是业力的展现，并不是一种有意识的行为。我们知道无意识状态的行为，就是无明。一个动作怎样出去，你都不清楚，那就是无明。把动作放慢的话，自己本身就感到动作放慢，这时便能发现整个过程中，你都是非常觉醒、非常清楚，所以缓慢动作的目的就在这里。

(2)活在当下──就是把注意力一直摆在当下，因为我们的心很散漫，常在过去跟现在之间漂浮。在过去跟现在之间漂浮的时候，我们就对于当下的情境，没有办法如实地去掌握，即对于我们烦恼的现象观察不清楚。好像我们录像机拍摄东西，中间有模糊不清的地方，当倒回来看的时候，我们就忘记了，找不出那个原因。

活在当下就是说对于我们当下正在发生的事情立刻去觉察到。我们知道烦恼起来的时候，是越早觉察到越好，对不对？越早察觉到越早解决。好像生病一样，生病的时候，越早察觉到微细的征兆，马上找医生看，可能越早痊愈。所以强调要活在当下，就是我们对于问题能及早发现，及早认识，也能及早解决。因为距问题发生的时间越短暂，就是我们印象越深刻的时候，越久便越不深刻。「活在当下」即把我们心的焦距调整在当下。若我们的心在漂浮的时候，就是对目前的事情认识不清，对于我们将来作因果分析有很大的阻碍。

(3)如实受──众生是五蕴的和合，即色、受、想、行、识的和合。修四念处法门，是在强调我们只要有身心的现象，就不可能没有感受。当有了感受的时候，长久以来的习惯，就是对当下的感受有好恶跟取舍。

比如别人赞赏我们，我们就高兴，一高兴就攀缘那个情境。别人讲了一句不好听的话，我们就起瞋恨心排斥。所以我们没有办法如实的时候，那当下的东西，我们就没有办法用没有立场的立场完全去接纳它。

因为从以前到现在，我们的反应都太快，就像一个棒球丢过来的时候，我们把球棒「啪」一下，马上就打出去。我们对那种不快乐的感受，就像那根球棒一下子就打出去。如此一来，就是对我们当下的感受，没有办法如实地去了解，所以它是训练我们好好地丢认识当下的经历，及身心的感受。

这种如实受，也就是要把我们五蕴的运作步调缓慢下来，让我们不要那么快就发出行为。所以受是一个关键，就是说我们能够在受这边多停留一些时间，接下来所发出身口的行为会比较理智。理性一些，这样我们身口的展现就是一种「道」的展现，而不是一种「业」的展现。

有修行跟没有修行的差别，就是这个受。在凡夫它叫无明受，受了以后，他会起贪瞋等等。而修行者是在这个受的点上稍作停留，是什么感受，我们就好好地去感受它。

(4)如实观──我们能如实受之后，才能如实观。

什么叫做观？平常我们看树，感觉每一棵树都一样。但事实上没有两棵树是完全一样的，甚至世界上没有两片相同的叶子。我们远远看这棵树，每月叶子都一样，而「观」就是看清楚它的不一样。「观」是没有立场的看，好像是气象学家作气象的观察，他一定看得很客观，才作描述。

我们看自己身心的现象也应如此，比如我们起一个坏的念头，如果按照过去所受的道德教训，我们就会产生自责或者罪恶感。好的念头或坏的念头起来，当下就会起好恶之心，马上就去评断它。若能在事情出现时，先让它如实的展现。「如实受」跟「如实观」有助于对我们身心烦恼现象的了解跟取材。

佛教讲究的是这样的修为，对于自己烦恼的产生原因，你一定要能够找出来。就像科学家做实验，在做之前必需先取材，如果取材不正确的话，所做出来的分析和结果一定是不正确的。如果所看的不清楚，所听的被扭曲，六根对外境所取材的本身，已经被扭曲掉的时候，我们如何做好正确的分析跟判断呢？那是不可能的！所以四念处法门一直强调「如实受」和「如实观」是为了提供正确的数据，以作为下一步因果分析的基本条件。

(5)层层剖析──这在其它的修行法门里面较少提到，也没有讲得那么严谨。其它法门有所谓「直指人心」、「见性成佛」、「直观涅槃」，而四念处的修行方法，对于造成我们烦恼的原因，具备一种追根究底的精神。比如说我当下心情不好，就找出什么原因使我心情不好。如最初的原因就是某人讲了一句话造成我心情不好；然后再针对第二个原因来找，为什么他讲话的内容使我心情不好。就这样一层一层往内分析，然后才能够把真正的原因找出来。

(6)团体互动──四念处法门在修持过程中比较强调「团体的互动」，透过讨论回馈的方式彼互相切磋。因为我们在还没有的悟见法以前，很可能有些分析和判断容易落入无明的状态，而自己仍不清楚，然而透过跟别人互相讨论当中，我们可以得到检证。因为只要是合乎真理或是真正体验的东西，它是可以经得起别人的询问和检验的。如果你提出自己的体验以后，在别人询问之下，发觉漏洞百出，那很自然的会对自己的体验或看法，作某方面的修正。

四念处的受用

最后我们讲修行四念处法门的受用：

(1)正念分明──在整个觉悟的过程中，正念扮演一个非常重要的角色，甚至可以拿来检证修行成果。即是修行越好，正念越强，持续性越高。我们在日常生活中，有时有正念，有时没有正念，那就是失念。失念就是你过了很长一段时间，突然想起来，一直没有在观。刚开始在修行的时候，会有这种困难，虽然知道很重要，可是还是会忘记，经过很久，才会被想到。然而这种能力经过不断的练习之后，就会自然的培养出来。

刚开始的时候，常常会跑掉，但是到后来，曾发现那种能力是人类内在所拥有的。你不必刻意要去保持正念，它就是起来了，就是一直存在。我们可以检证自己觉醒的程度怎么样，就可以了解你修行的功力到哪里。一天中若保持正念的精神很强：那就表示你有进步。正念很强，就表示你觉醒的能力越好，对什么东西都很清楚，对当下自己身心的状态，或者跟别人互动的状态，或者外在的环境都是很清楚，正念分明的作用就存在。

当烦恼一起来的时候，你的察觉性很强，你就可以及早察觉到。我们说一棵树刚开始冒芽，冒出一点点的时候，我们就察觉到，便很好处理。烦恼升起的时候，都是从很微细之处开始，在越微细的地方，马上察觉到，便很容易去解决。例如地上冒出小草，你就两手一拈，就把它拔掉。地上有一棵大树，你要动用多少人来拔都拔不动。烦恼产生的过程就跟那棵树一样，刚开始很微细很微弱。我们观照力和觉察力不够，所以让它一直滋长，到后来很强大的时候，那时烦恼已经在身体展现，结果已出来，我们只能亡羊补牢。当然我们凡夫在修行当中，是从果追溯到因，这是没有办法的事情。所以说正念分明，它有非常好的作用。

(2)现断烦恼──道跟刚才讲的有连带关系，我们对于当下的烦恼，本身就具备解决的能力。一个情绪起来了，如果平常没有修行的话，他的情绪波动有时高、有时低，没什么规则可循；怎样升起，怎样降下，他通通不晓得。烦恼何因何缘升起，烦恼何因何缘消失，他都不清楚，也许他是转移注意力，或者是逃避，或者是什么原因，使烦恼缓慢的消失了，可能他下次还是会重复出现烦恼。

然而我们一旦开始修行，就不是这样了。烦恼起来的时候，它会逐渐升高，而当我们开始观的时候，它将会保持平行状态，然后就慢慢的下去了。也许一开始我们没有察觉到，等它到某种程度，我们才开始察觉，开始作观。可是因为它有力道，所以持续一阵子才下去。我们察觉能力越高的时候，它刚出来一点点，我们一察觉，它马上就消失了。察觉力很强的人，就是这样。

我们没有办法让烦恼不来，因此，一起 烦恼的时候，我们就单纯的去观它，等它减轻、下去，最后便消除了。烦恼一起当然是先「止」，让它停下来，这很容易可以得到实验证明。比如说我们当下在紧张的时候，先作深呼吸，吸一口气再慢慢的吐气，紧张的现象马上就舒缓下去了。或者我们在生气，一口气别在胸口闷闷的，准备要骂人了，就先深呼吸一下，愤怒马上就会减弱下去，这都马上可以得到验证，所以说修行四念处具备断烦恼的功能。

(3)消除业力──在佛法里面常讲这些，佛教的理论说我们在轮回就是惑业苦，所谓惑业苦就是一直在转。你要从哪里断？当然你可以从惑断。但是问题就是说，如果我们连惑也看不清楚，连业也看不清楚，你怎样断苦。佛法讲惑业苦、惑业苦啊！对不对！惑就是烦恼的现象，连烦恼的现象都看不清楚，开头在哪里都找不到，你怎么样去处理？生病的原因找不到，怎么治病？

我开始修行这法门，才知道什么叫做「业」，不然以前都不晓得。以前的消业方式，就是看哪个地方在超渡，就捐献几佰元，以求消灾消业。传统中国佛教就是如此消灾消业来超渡。如果我们连业本身都看不清楚，不知到业在那，怎么去消业？

修行四念处的法门就会知道什么明菜，当你无法制止身心冲动的行为，当它一起来，就没有办法让它停下来，这东西就是「业」。

每个人过去的习性通通不一样，我们内在业的内涵也全不相同。平常它不会显现出来，可是当外在的东西，跟我们内在某些好恶相应的时候，内在的东西就冲出来了，这就是每个人有他特别的好恶。所以我们可以了解「业」的东西，就是因为内在某些习性跟好恶，和外在的环境一感应的时候，那种东西就冲出来了。当然，它就在我们的身、受、心上面展现。

所以修四念处就是对于这些东西，可以察觉到。身是最粗糙的，我们很强烈的烦恼就在身心上展现。当发现自己闷闷的，还是有什么东西起来，全身发热，这时已经在身上展现，那是很粗糙的。所以如果个人的修行越高竿，他可能知道越清楚，他心里动个瞋念，他可能知道「我起瞋了」。也许我们从他外表的肢体或表情察觉不出来，可是只要他自己的心念动一下，他就晓得。我们凡夫比较粗糙，可能要展现到某种程度，自己才知道。所以修四念处，就是从我们自己的身心下手，先知道最粗糙的现象。

至于何因何缘起瞋，何因何缘起贪，刚开始我们并不清楚，可是却在身心上展现。比如小偷到百货公司去顺手牵羊，他一定要透过肢体，眼睛观察四周，有没有人在注意他的动作。这些动作就是他的果，他的因是什东西？贪嘛！对不对？佛陀知道我们众生的烦恼现象，一下子要断除很难，所以教我们修四念处从最粗浅的地方下手。

凡夫烦恼身，在身口意方面就是贪、瞋、痴的展现。因为贪、瞋、痴是比较根源性的问题，刚开始，它躲在哪里，你都不清楚，所以叫我们修四念处，就是从最基本的来看。可能有人会觉得莫名其妙，一天到晚注意自己的手举在哪里，肢体在做哪些动作，观察那些做什么呢？有的人觉得奇怪，一天到晚注意自己的身体怎么样，到底有什么作用呢？首先这是为了培养觉醒的能力，对某些东西能感觉出来。

观察身、受、心，最主要的是培养觉的能力。就好像磨刀一样，把这个能力越磨越利。所以要你一直观。而观只是一个练习的目标而已，观我们身、受、心不是目的，只是一个过程，一个方法而已。

我们知道精神是依靠物质展现出来的，离开物质没有精神现象，对不对？你自己有没有专注，有没有正念，旁人看不出来，可是你很清楚，我现在讲话，如果你有正念的话，所讲的话你是听得很清楚。如果中间有失念的话，会听不清楚，对不对？若是你从头到尾很清楚，表示正念很强，正念强就是觉醒能力强 ，我们藉由觉醒能力，能把现象观察清楚，才知道什么叫业力。

业力的东西去不掉，我们刚刚在讲惑业苦、惑业苦，你就没办法断，那还是一样轮回。所以谈到消除业力，比较艰难一点，但这也是我们最后努力的目标，因为它是不自觉的东西。我们会轮回就是这种东西，一直在推动我们。这种东西，你要看得出来，若看不出来，你怎样消业呢？所以我说修四念处法门，对于业力有消除的作用。

(4)五蕴离系──佛陀讲凡夫是五蕴和合的，所谓五蕴和合的有情众生。可是我们都习惯那五蕴的变化，色、受、想、行、识的运作很快。好像我们拿一根火把，在空中一直划圆圈，跟你所看到的圆圈一样。没有错，那五蕴运作之快，给我们一个错觉，认为这个就是「我」。好像火把所划的圆圈一样，事实上它是五种东西一直在变化而已。

我们透过很强烈的观察，观察自己的身体，自己的感受，发现身体热的时候，没有经过我们同意。感冒的时候，没有经过我们同意。生病的时候，也没有经过我们的同意。我们对它如实观、如实受。

受的感觉也是一样，反正打下去就会感觉痛，那是它自己在痛。平常没有经过修行的时候，对五蕴的现象很会黏着，黏着得死死的，分不开来。不是黏着在色蕴，就是黏着在受蕴。若黏着在色蕴的话，就是当我们生病的时候，身体在失调的状况之下，本来只是身体的痛苦而已，可是因为对身体有黏着性，大部份人生病的时候，心情不好，情绪低落，是消极、厌世的。有的人久病就想自杀，没有办法忍受，为什么没有办法忍受？他跟生理的现象认同了。

受蕴也是一样，所以说我们对那种很好的感受，一直去贪着它，便分不开。比如凡夫的淫欲性很强，贪着那种感受，就黏在那上面。那种很苦的东西也是一样，我们没有办法出离，就黏在这边。想蕴也是，什么人对我们不好，就一直记在心里，甚至想得睡不着觉，那就是想蕴突出，你的烦恼就黏在想蕴上，便分不开了。

我们再来观察行蕴，例如某人对我不好，我已忍无可忍，今天非杀他不可。所以当一个人要杀另外一个人的时候，他的行蕴已经很突出了。行蕴很强的时候，他理智性比较弱了，甚至没有，所以他就跟行蕴认同，而被绑在这儿。

讲到识蕴就比较难一点，识蕴我们最原始、最根本对身心的执着性。假若我们真的可以观察到这边的话，才有可能出离。因为通常我们都绑在五蕴里面，在五蕴自动变化的过程中束缚住了。

(5)见法悟道──在修持的过程中，我们对于烦恼产生的原因是经过层层的剖析，而「见法」即是「见缘起」，亦即贯通事情的因果法则。比如说对于何因何缘烦恼生起很清楚，才有办法去解决问题，这才是真正走向修行的道路。

当我们对于身、受、心、法很清楚，然后透过观察，就开始能了解四念处跟四圣谛的配合之处，就是说四圣谛苦、集、灭、道是我们身心上展现。所以我们清楚这个的话，就是「见法」。佛法讲「诸行无常」、「诸法无我」、「涅槃寂静」。谈到无常，我们怎样去体会无常？从自己身心现象去体会。因为透过观照，知道身体的变化随时在改变，一下子这边痒，一下子那边痛。它生起、持续，又消失了。

真正了解无常，体验身心的无常、无我，曾发现那种不能主宰的必然性。身心的现象，它要起来，就是起来，根本没有办法去控制。当你了解到因缘性的无我，就能体会到我们人是不可能掌握所有的因缘的，可是偏偏我们却经常想要去掌控、去扭转许多因缘，而当主宰不得的时候，我们就生瞋。所以见法悟道之后，便可了解这些。

(6)自觉觉他我们人类的身心现象，具备普遍性跟共通性，其烦恼产生过程的本质是一样的。所以当我们真正在下功夫，很清楚这里过程，对于别人的烦恼才具备解决的能力，所以修持到后来应该具备自觉觉他的能力。换言之，一个人的四念处修得很好的话，他才具备帮别人解决烦恼的能力，至少他本身的烦恼也会比较薄弱一点，这就是自觉觉他。(1992.4.24.讲于台南新雨道场)