诸位同学:

九月十七号郭士范同学要我来跟大家谈一谈修行的方法,那么我是告诉郭同学,因为台大刚开学没有多久,一定有新同学来听,那么要讲到修行的方法,可能比较早一点,先给同学一些初机的、正确的观念。

因为学佛是一件很踏实的工作,要往下扎根才能往上结果,不谈玄也不说妙。那么台湾大学的同学都是一流的学生,这是全国公认的最高学府,学校也大,我们找了老半天找不到,在这个地方演讲我都找不到,绕了老半圈就是在这个地方,找得好苦。还好,郭同学他们在校外等我们,要不然在这个地方你怎么找?你根本不可能找得到的。是吧!小法师就要躱在这个地方演讲,诸位也是找得很辛苦,也没有什么指示标统统没有。

那么台湾大学的同学,头脑是特别的好反应也快,我们今天所谈的内容,也不能讲得很浅,但是也不能讲得很深。一个演讲者来讲,他很困难就是这样子的,根器利的人他书已经读得很多,也有年纪比较大一点的,因为今天包括校外来的也有,我们今天是针对台大的同学讲的,如果我们今天讲得很浅的话,那么老参的人就得不到什么东西,有很多同学是因为你讲得很浅,他就在背后讲:这个法师没什么程度,讲那么浅。那么有的同学他喜欢听什么?听很深的。他出去就会讲说:这个法师很有程度的。为什么很有程度?他讲什么我都听不懂。原来要讲得让你听不懂才显示我慧律法师的程度出来的话,那这个很简单,easy,很简单,我把华严思想拿出来,讲两个钟头,你不晓得我在讲什么。这个没有什么意思的。讲得太浅人家批评没有程度,讲得太深的话,要是有心研究佛法的人,他会感到很困难,因为这个佛法实在是太深了太广了。它这个special noun is very much非常多的很多的专有名词。

你弄不清楚的时候,我们有心想要学佛,很不容易请法师到学校来演讲,有这个缘分,讲得很深,结果得不到利益。得不到利益,我讲的是我的东西,这不是你的东西。那么讲得太难了,又以为佛法是不著实际的一个玄学,像乌托邦一样的东西,那么刚好相反的,因为佛法这种东西,就在你的眼前,一切生活上,包括你的语言、行为,包括你的起心动念,包括你一切迷、悟的剎那之间,统统是佛法。统统是佛法!

凡是所有时空交会点,而融合了人的任何行为、语言,统统是不能离开佛法的。所以佛称为人生宇宙的究竟解脱之人,大圣人。那么我们说在联考上,这个人考取台大是很了不起,教育很高头脑很好,那么这个是不是说,一个人书读得很多,就表示他活得一定很超越呢?那广钦老和尚没读书怎么办?六祖惠能大师也没有读书,那个临命终的自在放光,几天以后要走的事情,他都交代好了,双腿一盘就走了。换句话说。学佛是重在悟,不是重在世智辩聪,不是的。

我们今天所学到的这些,只能运用在我们谋生的技能上,给我们在社会的一种肯定,给我们在生活方面改善,那是我们在从事任何一件事情,比较方便而已。就利用这些语言的符号,我们所学到的background,我们这个背景所教育所产生的,运用在这个世间而已,可是一样是迷,并不是悟。佛是一个怎么样子的人呢?迷跟悟的差别,就是这么简单。悟了他就是佛,时间跟空间不可能拘束他的;迷了菩提就显现不出来,本性就显现不出来,一天到晚就是追求迷茫。

我们举一个例子来讲,一朵花,以同学的角度来看这是什么?一朵花。这一朵花散出来很多香的味道,它是代表什么?我们在研究方面来讲,就是细胞、光合作用。它又代表什么呢?如果我们是一个修行的人,从这一朵花,我们去悟出什么道理出来?这就是教育的不同。我们从小的教育就是,这是一朵花,它就是花。因为我们心中一定要假设一个名词,然后让我们来认识它,名词的本身也是人创造出来的。所以叫做佛。

佛又告诉我们:自心起自心,非幻成幻法。自己心中所影现出来的,这个世事物,我们给它安上这个名词,然后我们再自己去执着这个名词。错了!我们的思想,都是生活在一种错误的教育当中。第一点,教育愈高,不一定活得很快乐的,不一定的。你不会应用,一样是活得很痛苦的。佛教告诉你你要悟。怎么个悟呢?看到任何的事情,你统统要去悟。

譬如说这朵花,它放出香气出来,香的味道,男孩子看闻到香味,女孩子看也是闻到香味,富有的人看也是闻到香味,贫穷的人来看也是闻到香味,残废的人来闻也是闻到香味,这一朵花对每一个众生来讲,它都散发出平等的香味出来。而我们呢?我们人有办法做到这样子没有?有没有?我们人很善于分别的。就是说这个人地位、身份、貌相好看就拚命地欣赏,这个人残障乃至说是不好看,乃至说很贫穷下贱,是人家的佣人,煮饭的扫厕所的,他一听到这个扫厕所的就哦、哦、哦就这样,然后在我们自心里面,就产生一种强烈的抗衡作用,我们的理性被我们的感情所驾驭着,整个人生观里面全部用感性来批判真理的存在性,他没有办法用真正的平等的心态去对待众生。那就开始痛苦,就分别。

所以我们儒家所讲的仁者无敌,到底有几个人悟出来呢?仁者无敌。你不要以为说慈悲的人就是没有敌人,不是这个意思。你认为说仁慈的人就是没有敌人也不对,啊!这样也不对,不对。仁慈的人还是有敌人,慈悲的人还是有敌人,为什么?你慈悲人家不会慈悲。什么叫做仁者无敌呢?就是我们的心如果一切事情,都能够宽恕一切众生,你跟自己不会过意不去。你知道吗?你是你自己最大的敌人!是这个道理。当我最大的慈悲的时候,我不在意你对我怎么样,这叫做仁者无敌。是你不跟自己过意不去,叫做仁者无敌。

你已经发出大慈悲要救他,他不让你救,那不是我们的问题。所以说慈悲的人,就没有敌人吗?有,还是有敌人。为什么?人家忌妒你的才干,还是会有敌人的,那么这个敌人不是我制造出来,是众生的心性包容不了你,所竖立的。在这个世间本来就是这样子的,你不要稍微有一点成就,你有一点成就,人家就要把你拉下来的,这一定的道理。所以我们听到什么毁谤,或怎么样?这个我们感觉很自然的,这个没有什么不对的道理。对不对?人家讲说:慧律法师,有人批评你。怎么样,我说:那当然。我有才干,他才批评。我精神病,他批评什么?对不对?你说对不对?对就鼓掌嘛,对不对?我精神病,他批评我干什么?今天你有才干,他就一定要批评你,这很正常的。

今天我们的总统,做到这样子的时候,人家还是闹啊,对不对?这个世间都是两面体的,你觉悟的话,感觉这个很自然的。是不是?人家批评我,对,就是要批评我。我又不是圣人,不被批评,圣人还是要被批评的,就是释迦牟尼佛来做,也没有办法做到平等。为什么?他内心一切平等,但是不是佛的问题,那是众生的问题,是众生的问题。

所以我们要了解,圣者的心态没有敌人。但是众生就有敌人。因此我们要了解,只要我们对得起我们自己,对得起天地良心,你如果一定要勉强自己去做别人喜欢做的事情,那你很累。他希望我今天怎么样,他希望我明天怎么样,每天都活在别人的要求之下,失去自己的原则,那算什么?孔子讲的乡愿。好好先生,什么都好,对不对?没有意见。没有意见就变成没有原则,你没有原则怎么讲慈悲呢?对不对?人家说:慧律法师,他去杀人。好,杀人很好。开玩笑,对不对?不行就是不行。能够原谅的原谅,不能原谅就告诉你这个还是不可以的。慈悲一定要站在原则之下,没有原则不能讲慈悲的,讲烂慈悲。

那么我们能够悟吗?刚刚举的那一朵花,我们能够悟吗?佛的教育就是这么直接了当的东西。你要参禅,要去开悟那个东西出来,所以我们参天地万物都是道场,都是道场。就是什么?我们的心,就是我们的心。

那么今天我们要讲的题目是「佛教心理学」。学医的人,像郭惠珍医师出家,中国医药学院毕业出家,那么她当然会赞叹说学医的人就赞叹佛是个大医王,佛是个大医王,他可以医治无量众生的苦恼的病症。所以学医的人赞叹释迦牟尼佛是大医王,学教育的人赞叹佛是大教育家,学哲学的人赞叹佛是大哲学家,学科学的人赞叹佛是大科学家。那么诸位如果有机会的话翻开《楞严经》,《楞严经》你去看看佛的智慧,你会吓死了。我也是念理工的,也是念理工的,看到《楞严经》里面所讲的那一种佛的那个智慧,你想都想不到,他怎么有这种智慧,还是两千多年,没有显微镜,没有天文望远镜,没有什么解剖学,也没有什么物理、化学可以统统没有。他竟然讲出来的,两千多年后才慢慢地发现,慢慢地发现出来。他真是不得了的!是不是?

大家都是在追求真善美的人生,我们也是。出家人不是头脑坏掉的,那么修行人就会赞叹佛是个大解脱的人,他是生死自在。佛陀告诉我们:我在几个月以后,我就要入涅盘了。他神通自在,他超越时间跟空间,他超越六道轮回,他不受时空的支配,没有一个人有办法跟他相提并论的。你要活到什么时候?你怎么知道?你能够事先几个月,就告诉你家里的人,说:我几月几号要死吗?有一种可能预知时至,就是要枪毙了。我十一月底要被枪毙,那就自知时至了,自己知道自己什么时候要死了,非死不行嘛。对不对?是人家要你死的,不是你知道你要死的。那是没有办法的。对不对?

我们有这个能力吗?没有办法。所以我们变得生死不自由。看到什么东西,贪;看到什么东西,瞋恨心。我们没有一分没有一秒,真正的冷静,真正的理性,真正的达到平衡的心态,几乎没有。那么今天我们心灵学社,如果能够好好地研究佛法,就包括了一切,统统有。譬如说神奇鬼怪的鬼神,或者是乩童,死后的亡灵牵亡,或者是修行到一个境界的时候,发出很大的神通力量,佛法来讲,这个都是小儿科。不是外科,都是小儿科,也不是妇产科。对佛法来讲如果以我个人来讲的话,加持着魔的众生,不知道几百次了,没有一次不感应的。如果这个在基督教来讲,这个是奇迹。

在我们佛法来讲:【凡所有相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。】这个也没有什么。物理学家讲的,只要你诚心的念佛持咒,它就是一种频率,在宇宙当中就散发这种频率,感应了佛菩萨,那也是你自己的能力,也是佛菩萨的加被,这没有什么。在佛教来看这是很正常的,这没有什么很不得了的。可是在外道里面讲,大肆渲染啊,以为这个神通是不得了了,或者说能够跟鬼神通灵,以为这个就不得了。没有什么,我们佛法要求的不只是心灵上的那一份不可思议的能力,而是告诉你,现在正确的人生观是什么,宇宙的真实相是什么。我们要去除一切的迷惑,你的内心里面,灵光就自然显现出来,就自然不被污染了,不被污染了。

像维摩诘居士,他结婚生了好几个儿子,释迦牟尼佛在世的时候,有两尊佛,一尊是释迦牟尼佛示现出家人,一尊是维摩诘居士。他还是结婚,他跑到妓女户去度众生。你有办法没有?所以佛告诉我们境界没有好坏。境无好坏,唯心所造。境界好、坏,不是境界什么好坏的,没有的。为什么?你心里面忍不过,这个境界就坏了;你心里面忍得过,这个境界就是好的。再大的境界现前的时候,在圣者来讲,他连动到念头都没有,境界对他哪里有什么好跟坏的东西?因为我们没有办法control,没有办法控制它,所以我们被牵着走,然后我们产生烦恼,就说这个境界是不好的。在圣者的心态没有所谓的善、恶、好、坏。

你说:圣人没有所谓的善恶,那就胡作非为了。错了。圣人行善不认为那是善,认为理所当然的,圣人绝不造恶。所以说没有善恶的观念,就是不会执着他行善的东西。所以说我们一定要了解,灵修,灵修,佛教不讲灵修的,外道才讲灵修。佛教讲本性,我们的本性,菩提自性,本性,讲灵修是外道的,大部分都是一贯道所讲的,灵修到后来回理天,回理天。那么灵修是方便讲,是外道讲的,我今天讲灵修是一种方便,佛教不讲灵修的,那么讲灵修,大家就比较容易了解,就讲灵修了。就讲灵修好了,那么佛教也不讲灵魂,它讲第八意识,我们为了方便起见,就讲灵魂,就讲灵修,让大家更方便的去了解。那么灵修这种东西,大家以为是很困难的,其实这并不是很困难,只要你的心能够定得下来,能够如如不动,你就自然发出无量的神通。

那么很多人,他不明了这个道理,他就一直想要追求这个神通的东西。我去拜什么师,拜什么师来学咒语,然后显现出我们这个神通。当然这样也可以得到一点点讯息,但是这样子不究竟。释迦牟尼佛告诉你,要得到最大的神通很简单,什么事情就放下,最简单的。什么事情都不要执着,放下,在你的本份岗位上做好。你演什么角色,你今天是学生,你就演好你的学生;你现在是一个家庭主妇,你就做好你的岗位。把一切不应该烦恼的,不应该执着的,全部都放下,神通就自然出来了,不要修就自然出来了。

如果说我今天发一个心,我要求得神通,产生一种神秘的力量,就是这一念还是执着。想要炫耀别人,这一念还是执着,你还是得不到解脱的境界。所以执为禅之大病。譬如说我们要灵修,我们一般人都是心外求法,所以这个叫外道。他以为说这个灵修,去拜什么师父,然后教你几个咒语,或是教你一些打坐,就以为可以得到一点神通力量,然后用来治病、炫耀,这个当然也可以达到。但是释迦牟尼佛告诉我们,这个不究竟。我们要灵修以前,第一个,心一定要绝对的清净。心要绝对的清净是怎么做?

第一个,要不能有恨。恨是世界上最大的症结所在,恨,不能有恨。你有恨的话,或者是有嫉妒心的存在,那没有办法修行。因为你本身已经跟自己过意不去了,我们刚刚所讲的仁者无敌,不是说我去外面竖立敌人,而是你已经跟自己过意不去了。我不原谅你,就是不原谅自己,不原谅自己。佛教讲的慈悲、忍辱,对什么众生慈悲?对自己慈悲。对一切众生慈悲,就是对自己慈悲。原谅众生就是原谅自己,这才会快乐的。你不原谅他,就是痛苦自己,一定的道理。所以我们佛教讲要升华自己,你要达到神通,要灵修,第一个最重要的工作,就是要反观自性,随时要注意自己的起心动念,不要去仇视,不要报复,不要拘泥于区区儿女的私情,不要拘束在我们这个世间的一切的欲望里面。那就要观察这个无常。

无常,世间是无常的,不是究竟的。虽然说我们没有办法一下子放下来,可是我们总有一天慢慢的放下,哦,世间是无常的,世间是无常的。那么观了以后,我们对一些世间的得失、世间的贪念、世间的执着,就会慢慢的放下。我们没有办法一下子放下,还是会慢慢、慢慢的进步。我们了解世间是空性的,世间是无常的,它是因缘和合的,只是暂时的短暂的而已,暂时、短暂的而已。我们内心里面充满着理性,就会冷静的去透视,每一个时空所产生的动点上的东西是什么,我们就会慢慢的去觉悟这个世间的无常、苦空、无我。痛苦的世间,不实在的世间,迷茫的世间。

如果说今天我念了台湾大学,那么我感觉很安慰,台大四年总是要过去,就算给你念医学院七年,牙科六年,时间总是要过去的。总是要过去,再来是什么?你台大念完做什么?也许出来就结婚,或者攻读硕士、博士。再来呢?做厂长。再来,女孩子就做家庭主妇了,还是煮饭。再来呢?生儿育女。再来呢?就把孩子养大,事业做得愈来愈大了。再来呢?老了,就牵一条狗到公园走一走了。再来呢?再来就准备棺材了。再来,不晓得要做什么了。人生就这样子吗?

如果说,生命是连锁性的,怎么办呢?我们的生命如果是连锁性的怎么办呢?生命如果不是断灭的,生命并不是说,我现在死了的时候,什么都了了,什么一了百了,那这样好做。对不对?大家都像李师科,怕什么?去抢啊。为什么?大不了一死,对不对?可是我们晚上在睡觉的时候,还是会作梦,人在休息的时候,这个意识不会休息的,人死了以后,他意识的惯性作用还继续作用。它是一种能量,它不是你死了以后,什么都解决了。没有,如果是这样子的话,什么事情都做,没有关系。我劝你这样子,没有关系,可是佛教讲因果,对不对?就是这样子。

前几天台中来了一个信徒,她来告诉我,见到师父就哭,哭得很凄凉。她说:我先生被人家杀死了。我说:怎么会这样子呢?她说:晚上敲门的时候,只有问说:你们这里三楼有没有住人?他说:没有。敲得很大声,她先生也不跟人家为敌,门一开也没有讲第二句话,马上冲进去武士刀,当场就一直杀,杀死了,连讲第二句话统统都没有。就一直拚命的哭,然后就说:我先生很好,为什么遭此下场?或怎么样子,我说:这个就没办法解答了。基督教讲的是,上帝赐给你这样死的,上帝赐给你血溅五步,你还要感谢上帝的创造。佛教讲的它讲三世的,在这个世间有很多的道理,你没有办法解释的。怎么会发生这种事情呢?对不对?坐飞机,走了,连尸体都没有,要盖往生被也没有机会,要撒金光明沙,连尸体都没有,要撒什么统统没有机会。对不对?所以如果说临命终单靠金光明沙、往生被,这很危险的,万一找不到尸体,怎么办呢?所以我这一次不敢坐飞机,就是这样子,怕被爆炸了,我上飞机都是念《大悲咒》的。为什么要念《大悲咒》呢?因为还没有来台大上课。

所以我们言归正传,心如果清净的时候,我们就有定力,我们的灵性就会自然放出光明,就有不可思议的力量。不假外求,观心就是。如果你要产生不可思议的力量,只要观照你的内心里面,让他起心动念当中合乎中道,去掉贪、瞋、痴,符合大慈大悲的心,二十四个小时里面,就是这样观照,这样子的话,将来所产生出来的神通,那不可思议的。神通不是求的,只要放下。譬如说我们用一盆水,我们如果用一盆水,这个水如果不动的时候,它就自然照出我们的本来面目。如果说这一盆水一动的时候,就照不出本来的面目。为什么?因为我们心如果动的话,动到这个念头,所有的贪念、瞋念、愚痴的念头,就产生了,做什么事情就没有办法理性化,就没有办法客观,就产生一种偏颇的标准性,就产生一种对别人的攻击性。占有、攻击,为什么?因为我们内在里面的标准不一样。他只要动到这个念头。

所以禅宗里面讲的动念即乖。动念即乖,乖就是违背的意思,只要你动到一个念头去分别,或者去执着这个东西,就不对了。所以禅宗里面告诉我们:虽分别而不做分别想,是名本性。就是虽然我们分别,但是我们不在分别里面产生一种痛苦压力,可以用理性去支配我们所有的感情,在任何的身口意的行为之下,不产生内在里面的压抑,也不产生境界的执着,那一念就是清净的自我。那么没有那一念的执着,我们就不会产生惯性的意识,我们就不会产生世间的执着的惯性意识,那么来世的生死就断了,就断了。所作已办,所要修行的事情全部都办完了,就没有再落入这个因果。所有的因果,都是因为我们的起心动念。起心动念,起心动念,然后长时间的一直累积,一直累积这个种子,这个种子。这个种子就放在我们的意识里面,然后将来碰到又产生种子。

如果我这样讲诸位不了解,我举个例子给你听:如果现在你恨一个人,很恨他,譬如说你恨你的男朋友,因为牵了你三、四年的手,竟然把我甩掉,是吧?你很恨他。那么他如果离开,离开以后好几年已经忘了,忘了。你去美国留学,回来又看到他,本来已经忘了又看到他,那一把火又升起来了。为什么?因为这个种子是深藏在你里面的,没有抹杀掉的。你那一份执着跟恨,就是你生命的根源,来世再继续执着下去。就这样子。所以我们要了解,一切的事情都孕育在我们无形的心态里面。等到有机会就起这个种子的现行出来,生生世世这样一直六道轮回。

那么要谈佛教的心理学,可以从好几种角度来谈,譬如说唯识、中观。唯识的究竟的八识、七识、六识,它讨论中观的无自性,禅宗的顿悟,天台的中观、空观、假观。今天我们是来台大上课,算是民国六十八年那时候台大来请过一次,今天民国七十七年,已经有十年之久了。这么久没有来过台湾大学,所以今天算是第一次,这么长的时间,以前不算的话,这一次算是第一次。今天来的时候有的是初学,如果说谈了一些唯识、中观、禅宗、天台,那么多的名相的时候,时间也有限,而且也收不到什么,什么利益的,得不到什么利益的。因此我们今天,只能从重心点去讨论它。

那么一般的心理学,是从长期的临床试验、调查报告,做统计归纳的一种结果。因为这些人,还没有破除我执跟法执。我执是对人生观的不能透彻,对这个本身不能透彻。法执,我执、法执,法执是对宇宙的不认知,环境的不认知,没有办法去了解,去确定它、肯定它、透视它,这个叫法执。所以就会执着这个境界,以为是真实的。那么这些心理学家,并没有破除我执,也没有破除法执,他不是像释迦牟尼佛,或者是这些佛菩萨是证悟的,去掉这些主观的意识,纯粹是讲出这个怎么样?清净的自性所讲出来的话不能算是真理。不是真理,那是会改变的,会改变的。

譬如心理学家说:这些孩子的自卑感,大部分是来自于父母亲婚姻的破裂。是不是绝对的呢?父母亲的婚姻破裂是不是一定造成孩子的自卑感?不一定。所以说心理学家所做的调查,只能做为演绎、归纳,一个概括性的原则性,那只是在几千个人做样本的调查,所产生的一种累计的曲线,the curve,大致上是这样子,大致上是这样子。释迦牟尼佛所讲的法,就不是这样子了,就不是这样子了。

释迦牟尼佛他并不是经过问卷调查的,不是的。他告诉你生命是无常的。你相不相信?这个不必相信跟不相信。这个不相信,你还是无常,还是要死。说:我相信无常的。还是要死。为什么?释迦牟尼佛把真实相告诉我们,不管你信跟不信,这个真理就是存在的。不管你用感性,不管你用理性,他不容许你辩驳,世间就是怎么样?无常的,到最后都是归空的,人生宇宙统统是这样子的。暂时的学问,只能赚得一些钱来养活我们自己,这个不究竟的。众生一定要觉悟,我们慢慢的去体会。

释迦牟尼佛告诉我们,世间是痛苦的。那我们慢慢也去体会。一下子,隔壁的发生车祸;一下子,母亲发生事情;一下子,公公去世了;一下子,女儿发生什么肝癌。这个事情实在是太多了,每天都有发生的事情。如果说你们不是医生,要是说是医生的话那就当医生的话就应该觉悟了,释迦牟尼佛,学医的人要入佛道是最快的。学医的人。所以医生要入佛道是最快的,为什么?医生每天都在那边解剖,看病人看得实在是太多了。如果说医生不觉悟的时候,还在迷茫,那真是麻醉自己了。释迦牟尼佛就告诉你,随时二十四个小时,你统统要准备死亡的来临。你不要以为,今天诸位在台大这里集合,我告诉你,明年如果台大再请我来的时候,不晓得死几个了。真的,也许是我。真的,就是这样子嘛!你也不知道要活多久的。对不对?不知道的。

所以这个什么?叶启田是吧?爱拚才会赢。不过,他唱这一首歌真要命。那个抢银行的说:要抢才会有钱。如果签大家乐的说:要签才会赢。反正世间人总是改来改去的。因此我们要了解,今天我们为什么要听闻这个真理呢?以前我也不懂,也是活得很迷,计较这些繁琐的事情。后来我发现这个佛法,真不得了,是一门究竟的学问。所以我们今天要研究这个佛教的心理学,我们要正确的去透视人类的种种错误的心态,从迷惑一直达到觉悟,从痛苦去解脱出来。

所以这个究竟的解脱,是指怎么样?是指现在当下,你能够过得很自在。你能够体悟到这个禅。这个禅不是中国字的,禅是印度语,应该讲是两个字的,是禅那。那是那么的那,我们出家人在大殿里面,拿引磬的,很多出家人都念错,他是念维那(na)师、维那师。这个不对的,维那师(维纳斯之谐音),又不是雕塑像的,什么维那师,要念维那(nuo)。一定要念维那(nuo),怎么念维那(na)呢?这个不懂发音,念得全台湾省都这样。你今天当维那,今天、后天当木鱼,这不是这样子。要念维那(nuo),维那。我们念一剎那、一剎那,是不是?所以我们要体悟到禅那,禅那的境界。那么我们中国人好简,就只有写一个字「禅」,比较简单。

那么这个禅大家已经惯用了,事实大家对禅根本不了解。所能了解的,也是意识上的体会而已,根本不是发自自性上的,产生的这个光明的智慧出来,只是说禅是个什么东西?它是一个名词,禅代表定、代表慧,代表解脱,代表怎么样子最高的境界,就是只能这样,慢慢的去体会而已。所以我们研究心灵、研究禅,或者是研究我们所要了解的人生宇宙的真正道理,是要体悟到现在要过得自在,未来能够超越六道轮回,是我们研究佛教心理学最终的目的。不管你是修行人或者是非修行人,都可以得到利益,都可以得到利益。今天你是出家修行,或者在家修行,你还是要听闻佛法,今天就算你不是修行人,我只想我今天刚大一进来,fresh men,新鲜人,然后我对什么都不了解,你来听听佛法也可以,也可以得到解脱。

所以有的大一的进来说:师父,听你讲经,要不要吃素?我说:不必,不必,不必。他说:可以吃肉吗?我说:吃啊。他说:那我要来听,没有关系。你要跟他讲听经,马上要吃素,他umbrella,雨伞,我不来了。他不敢来听。师父,皈依以后可以不可以赌博?可以,去赌博没有关系。这个方便善巧,等到他慢慢学佛了,他才不会认为赌博有什么快乐。赌博哪有什么快乐?四个人赌五个人要拿钱,怎么会赢呢?赌大家乐的人,是最笨的,四个人赌博,你都赌不赢了,你想想看这个特奖,特仔是一千支里面才中一支,换句话说,从000开始到001、002,这一千支,你想想看一个人要跟九百九十九个人赌博,你怎么赌会赢呢?四个人,你都赌博赌输他了,一个人要跟九百九十九个人赌博怎么会赢呢?所以签大家乐的人,统统没有什么头脑的,你说不对吗?对不对?四个人轮流赌博,你都赌不赢了,一个人跟九百九十九个人赌博怎么会赢呢?就是这样子。你算算概率也知道,这个中奖率有多少的,你去问问看赌大家乐的,赢的到底有几个?赌到后来不是倾家荡产吗?都是组头拿去,然后组头被抓去关,这样子。因此我觉得众生很没有智慧,他很少说,我今天坐着冷静去想想看,这个世间所产生的什么事情。

所以我们要静虑一得,我们要用禅定,我们要用理性,去观照这个世间。那么换句话说,学佛就是说透视了解心理,清净我们的心灵,真正解脱现在,超越将来的时空。这是多么了不起的一门学问!对不对?要不然,我们也不会走上修行这条路线。怎么打那个两下的呢?鼓掌的话.......要嘛就用力,不要鼓那个........看人家没有鼓掌,哎哟,怎么.......又收起来了?连这个鼓掌都不肯布施,那当什么佛呢?所以演讲不是来谈玄说妙的,也不是来卖弄自己的学问有多好,而是如何告诉我们同学们,今天怎么样才能得到最大的利益,这是最重要的。

那么现在我们要晓得,我们要从各种角度,来研究这个佛法是什么?佛陀告诉我们,大家都在追求快乐,但是没有一个人真正了解快乐。大家统统在追求快乐,所以佛告诉我们,我们都是苦中作乐,苦中作乐。如果你是热恋中的男女,我讲一些给你听,你就知道了。今天要是男孩子追你,追得很紧,对不对?你要小心,小心,男孩子没有一个是好蛋的,不过这里面是好的,这里面来听演讲都是非常好的。等到他得到你的时候,好,结婚,结婚以后你就知道,生育、养育、教育,这个不是一件很容易的事情。我不是叫诸位不要结婚,就是你要有心理准备,谢雷所唱的那一首歌「负心的人」,你要记住,随时都会发现在我们的心中的,随时都会发生在我们的身上的。所以你不必气馁,本来就是这样子的。是吧?如果这个男孩子爱你的时候,什么事情他都敢发誓;如果这个男孩子不爱你的时候,马上就抛弃了。对不对?那么恋爱以后就结婚,结婚以后还有孩子的教育呢?这一段路走起来.........

所以佛告诉我们,众生只想要去追求快乐,快乐是剎那之间变灭的,生灭的东西,得到的东西很快就没有,得到的东西很快就没有。他永远没有办法破除得失的观念,就在世间的错觉当中,一直强烈的执着,追求、追求、追求。所以佛在《四十二章经》讲的那是非常棒的,释迦牟尼佛讲的,那一句话的比喻实在非常棒。他说:一个追求名利的人,就像一枝香在燃烧,每一个人都闻到这个香味,但是这一枝香渐渐的烧尽了。这个比喻是什么呢?就是说,我们每一个人都在追求名跟利,今天我当什么院长,今天我当什么立法委员,当国大代表,当什么.......名声远播四方,可是我们的生命呢?一天一天的减少,一天一天的接近死亡的阶段。