昨天讲到参话头与看话头，我说参与看有区别。参偏重于慧，看偏重于定。作为初用功的人，还是以看话头作为入门的方便比较容易得手。昨天我还讲到看就是观照。观照什么呢？禅宗里讲不观七识，也不观八识，就是观我们现前的一念心，实际上就是观第六识。所谓观，就是要时时刻刻盯着现前的一念心，让它孤立起来。

怎么孤立呢？就是和过去的念头不接续，和未来的念头不联系，使现前一念时刻呈现在当下。当然，所说的当下转瞬即成为过去。但是如果你能死死盯住当下这一念心，那么当下这一念就孤立起来了。大家也看过禅宗方面的书，所谓历历孤明，不续前，不引后，就是让现前的一念心历历孤明，像点着的一盏灯，没有风吹，火焰完全是向上的、孤明的，不会摇摆。

古人讲不以万法为侣，就是叫我们把当下的这一念心孤立起来，不与万法做伴侣、做朋友。所谓伴侣、朋友，就是妄想、烦恼，就是无明。另外，古人又说不与诸尘作对。我们不与万法为侣，也不要把万法当成我们的对立面。因为有了对立面，这一念心同样也孤立不了。不与诸尘作对，就是说我们要以一种包容的心，把所有东西、所有尘垢以一种包容的态度加以含摄和消解。就是说，妄念起来了，我们不与它做对，而是不理它就完了。所谓念起即觉，觉之即无，就是这个道理。

如果我们真正能够使当下一念心历历孤明，并且使它保持下去，那么功夫就开始上路了。如果能够从五分钟延续到十分钟，从十分钟坚持到一刻钟、一支香，那么这支香一弹指间就过去了。如果我们做不到这一点，就会在蒲团上扭来扭去，腰酸腿疼，觉得一支香比一天还长。这就是说我们的心既在与万法为伴侣，又在与诸尘对立。这一念心孤立不了，这一念心在念念分别，念念生灭，念念迁流，念念攀缘，用功就难得上路。我们这一念心本来光明自在，无挂无碍，就是因为我们攀缘多，才不能解脱，本有的光明不能显现。

唐朝有一个叫张拙的秀才，他写过一首悟道的诗，其中有这样几句话：一念不生全体现，我们用功到一念不生的时候，我们的真如佛性就会体现出来。六根才动被云遮，如果六根与六尘一相接，就生起了妄想，又不能及时觉照，那么我们这一片真心的光明就会被乌云遮蔽。断除妄想重增病，这就是刚才说的不与诸尘作对，你要着意去断除妄想，这本身又是一个妄想、一种病。

妄想来了，知道就行了，所谓念起即觉。妄想来了，不要有意识地去压制它、排斥它。不理它就行了，不理自退。他还说：趣向真如亦是邪，如果我们着意要求开悟，今天要见真如，明天要见真如，而不认真地修行，这也是一种妄想。佛教讲，只要你努力耕耘，就一定会有收获。不要天天把成佛挂在嘴上，天天说要见性、要开悟，重要的是你去行。只说不行，永远也成不了佛，永远也见不了性、开不了悟。

节选自净慧老和尚《柏林禅话》