参禅这一法确实是一个非常殊胜的法门，历代有不少祖师大德，都是从这个法门入手来了明大事的。当然，这个法门虽然殊胜，但我们每个人要真正由此而开悟，却并不是一件容易的事情。宋代有一位五祖法演禅师，他是一位很了不起的大禅师，他底下出了很多能人。他把出家人在禅堂里能不能开悟看得很重要，认为这是佛法能不能住世的根本征兆。有一年遇上大天灾，寺院里的庄园都颗粒无收，生活没有着落。五祖法演禅师感叹说：今天各庄园颗粒无收，我并不犯愁。我最犯愁的是，今年夏天禅堂里几百衲子在那里参禅，没有一个人能透得过这无字关！这是佛法将灭的一个征兆。古人讲，君子忧道不忧贫。历代的高僧大德都是这样，特别强调真修实证，强调开悟，认为这是胜过世间一切名闻利养的最大富有。法演禅师底下出了不少修行有成就者，其中最着名者要算圆悟克勤禅师，圆悟克勤禅师底下又出了个大慧宗杲禅师。大慧宗杲禅师是南宋时期有名的大禅师，他不仅是一位大彻大悟者，而且也是一位着名的爱国僧人。他十七岁就开始参无字公案，参了十七年，一直到三十四岁才开悟，可见开悟并不是一件容易的事，必须立下大志向，横下一条心，要敢于跟各种各样的烦恼魔决一死战，只有这样，祖师关才有可能透得。

这里所说的各种各样的烦恼魔，就是我们平常所说的禅病。禅病就是我们在修行过程中所碰到的各种各样的干扰、障碍。它的形式虽然多种多样，但归纳起来，却不外乎如下几种：

身病

身体上的不适和病痛，有的是由用功方法的不得当而产生的，比如头疼、腰疼、腿疼、耳鸣、目眩、口臭等等。对于身病，我们要学会正确地调理。只要及时调理，并且调整得当，一般来说，身体上的病是比较容易对治的。

心病

心病的形式有很多，最突出最普遍的恐怕是心静不下，功夫用不上，或者是一上座就想睡觉，迷迷糊糊的，这就是我们平常所说的昏沉和掉举。有时正在用功，忽然陈年老帐翻起来，妄想纷飞，弄得自己再也静不下来，有时又不自觉地想起可恶的情境或者是可乐的对象，于是又生起嗔恨心或者是淫欲心。那么，心病来了该怎么对治呢？我想莫过于一个歇字，所谓狂心若歇，歇即菩提。你若能把一切妄想、烦恼当下觉破，当下歇下，那当下就是清凉。

业病

一般说来，只要我们掌握了适当的方法，有了适当的觉照，并且真正发起了菩提心，身心上的种种疾病都比较好对付。比较难对付的恐怕要算业病了。为什么这样说呢？因为我们无始劫以来所造作的恶业无量无边，我们的生命之所以长时间地在痛苦中轮回，就是由于这些业力的牵引，在我们没有觉悟之前，这些业力总是以一种盲目的形式控制着我们的生命流向；现在我们修行，目的就是要同这些业力作殊死的搏斗，最后完全控制它们。所以对我们修行人而言，最大的障碍就是过去无始以来所形成的业力。面对业病的干扰，我们该怎么办呢？首先我们要树立正确的观念，就是要不执着。在用功的时候，不能见了好境界就欢喜，见了恐怖境界就害怕，否则就会入魔。魔不是别的，它就是你无始以来业力的变现。在你的菩提心没有完全发起来，在你的觉照力量还不够强大的时候，你过去的业力往往会变现成一种魔境，利用你的执着心来操纵你，阻止你前进，乃至使你失去自控。比如，你在打坐的时候，看见了佛像。你欢喜得不得了：哎呀！我今天见到了佛。这个时候，你若不能自觉，你的业力所幻现的魔境就会一步一步地把你往欢喜心上引发，让你见到种种高兴的境界而欢喜，以至完全陷在欢喜中不能自控，这时你就着了欢喜魔，成天乐呵呵地笑个不停。如果你见到的是恐怖境界，你不知这恐怖境界也是你的业力的幻现，以为是真实的，从而害怕得不得了，这个时候这种恐怖境界会变得愈来愈频繁，愈来愈复杂，如刀山剑树一般，让你无法抗拒，从而使你完全陷入恐怖之中，不能自控，以至见到周围的人和事物，都害怕，神经错乱，这就是着了恐怖魔。另外年轻人还要特别注意防止着了淫欲魔。不管是男是女，都要特别注意这一点，在打坐的时候，一定要排除这方面的种种妄想，更不要随着它走。若在打坐过程中，老思维这方面的事，淫魔便得机会进入你的心中，从而完全控制你。所以，在打坐时，为了防止业病控制你，一定要牢记住不执着、随它去、不理它。万一上述魔境出现了该怎么办呢？那你就真心诚意地忏悔。在修行过程中，经常忏悔是非常必要的。我们无始劫来所造的恶业太多，不忏悔则无以消除。我们只有通过忏悔，时时刻刻保持一颗忏悔的心，求得三宝的加持、护念，才有可能做到不被业病所控制。

另外每一座结束时，一定要回向，默念下面的回向文：

愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了。

普愿罪障悉消除，世世常行菩萨道。

当你这样回向时，你就会得到很大的加持。

禅堂是一个寺院灵气最足的地方。我们每天在这里打坐，时时刻刻都在三宝的护念和加持之下。只要朝禅堂一坐，一般人都会显得特别安详，烦恼减轻了许多。在禅堂里打坐，我们最好要心存这样一种观想，观想我就坐在佛光当中，就坐在三宝的加持护念当中。若时时刻刻有这种观想，一切魔障就不会来干扰你。古人讲：宁可千生不悟，不可一时着魔。各位在用功的时候，要特别注意这一点。