佛法发源于印度,流传于中国,乃至世界各国。其目的无非令人觉悟自心,离苦得乐。盖「佛者」觉义,自觉觉他,觉行圆满。又佛以慈悲为本,慈能与乐,悲能拔苦故。

佛出世后,说法四十九年,经后人结集起来,成三藏十二部。因为众生根性不一,对于所禀教法亦异,传到中国之后,就在这三藏十二部之中,大致分出来宗、教、律、密、净五大宗。这并不是佛特意的分出这五大宗来。在佛经里面,也查不出有什么宗?什么派?是为了适合众生的根性,在自然的趋势中,后人继续前人,各宗所学,才建立了这五大宗。五大宗的宗门下,是教外别传,专门修禅功,直指人心,见性成佛;教下门头是先悟后修,由修而证;律宗是专持佛的戒律,先以执身,次第摄心。如五戒、十戒、二百五十戒、菩萨戒、三聚净戒等。由于严净戒律故,乃能由戒生定,因定发慧;密宗是专门持咒,注重事项须三密相应。这四宗比较起来,最初入手都稍难一点;惟独净土宗,最简单,最直捷,只坚持一句「南无阿弥陀佛」,念至一心不乱,即可蒙佛接引往生极乐。无论利根、钝根,都能摄受。

修净土法门,唯一的行持,就是诚心念佛。如果有人要问:「为什么要念佛?」现在先就字义上来说明这两个字。「念」字是一个「今」字和一个「心」字合成的。分开来说,就是「今心」;合起来说,就是「念」。「佛」字是印度梵语,具足云:「佛陀耶」。按中国意思来说,就是「觉悟」的意思,也就是「明白」的意思。念佛是人人本分的事,也是人人本能的事。念佛的意义,就是求得现前一念心的觉悟与明白。一念具足十法界,所谓「十世古今,不离当念;微尘刹土,不隔毫端。」如能发心念佛,则「一念念佛,一念觉悟;念念念佛,念念觉悟。」「一念念佛,一念明白;念念念佛,念念明白。」人谁不愿觉悟?谁不愿明白?但是人们口里只管说想觉悟,想明白,而心里却存着一些糊涂想。由于心有糊涂想,身体就去做糊涂事。什么是糊涂想?就是意三业贪、嗔、痴。什么是糊涂事?就是身三业杀、盗、淫及口四业两舌、恶口、妄言、绮语。由于身、口、意三业不净,所以整天六根对六尘,分别声色货利、是非好丑,在所知所觉上做活计。念佛就是回生换熟,放下这些所知所觉,离开能知能觉,而恢复到本知本觉上去。能够恢复本觉,就能成佛。成佛也并不是另外添了些什么东西,就是用念佛的功夫,念得打成一片,把人们心里那些肮脏东西,去得干干净净,肮脏东西去净了,佛性也就现前了。

因为人心本来是觉悟的、光明的,其体周遍法界。只因无始闇动,被六尘所蔽,人们的知觉偏在一方面去,只认识此色身小我,而忽略了尽虚空、遍法界的觉性大我。殊不知人们所认为是「我」的这个身体,是地、水、火、风、空、根、识,七大假合而成,如果把它分散开,这个身体就不存在了。例如:皮肉筋骨,是属于地大;血脉津液,是属于水大;温热暖触,是属于火大;气力动转,是属于风大;身体内外的虚空,是属于空大。(如果没有虚空,就把人憋死了!)另外要有六根,即眼、耳、鼻、舌、身、意,是属于根大。每一根中要有一识,即是六识,属于识大。如果把这些东西都分了家,一个人就不存在,那里还有个我呢?就是当前由于七大假台有这么一个我,实际上不过是个臭皮囊,里面装一些腥躁烂臭,肮脏东西。

比如在我们讲开示的时候,忽然有一人用一个皮口袋装满了大粪,扎上口送进来。我们大家都以为这是肮脏东西,捏着鼻子嫌臭,躲远远的或赶紧把它扔出去,以为是亵渎。其实我们人人都是个臭皮口袋,我们人的这个臭皮口袋,还不如用一个真的皮口袋装上大粪送进来的比较干净。因为送进来的这个臭皮口袋还扎着口,我们人人这个臭皮口袋,上下都张着口,直冒臭气,所谓「九窍常流不净」。但是人们就以此臭皮口袋是我,还爱得不得了!这样化妆,那样保养,如以佛的眼光来说,实属愚痴颠倒之甚!大家应该知道,我们这个身体,大家都认为是「我」,其实这不是我,而是我所使唤的一个物。应该在「我」字下面加上一个「的」字,称为「我的」。因为这个身体是属于我的一部分,像一件应用东西,如果我愿意使用它的时候就用它,不愿用的时候就把它放下,不被其所累。如果放不下就被它累赘了。

普通一般的习惯,都以这个身体为我,我以外的便是人,许多人我合起来就是众生。每个众生都想多活几年,相续不断,就是寿者。其实这都是些假名、假相。比如「人我」就是相待假;(对待法,以人而有我,以我而有人故。)「众生」就是因成假;(假借众因缘而成故。)「寿者」就是相续假。(我人众生相续不断故。)如果离开这些,那里还有个实我呢?

况且我以主宰为义,人们这个色身之我,它本身并作不得主。比如:人到饿的时候,不吃就不行;渴的时候,不喝就不行;寿命尽了该死的时候,不死也不行;碰到好看的,不多看几眼也不行;遇到五欲环境,不享受就不行。这已失去主宰之义,殊不知这些吃、喝、享受是属于生命上的事。生命是有生、有灭的,人们除了生命以外,还有一个慧命,它是永无生灭的。什么是慧命永无生灭?就是人人本有的知觉性。这知觉性虽是无形无相,然而它能尽虚空、遍法界,无处不有,无处不是。所谓「空生大觉中,如海一沤发。」念佛就是培养自己的法身慧命,仗佛力、仗自力,求生西方极乐世界,开佛知见,恢复自己的本觉性。

过去的祖师们,如:天台智者大师、永明寿禅师、蕅益大师、彻悟禅师等,末了都归于净土,专门念佛。因为修其他宗,往往为了根器不适合,或者遇不到相当人指导,会出毛病走错路。念佛人,只要信、愿、行具足,脚踏实地去念,既仗佛力又仗人力,绝不会走错路的。所以说念佛法门最方便、最直捷。修其他宗都是仗自力,能断惑才能证真,说起来很容易,实际上没有相当功夫不容易做到。修净土法门有一种特别好处,可以带业往生。到极乐世界之后,仗阿弥陀佛的力量和观世音菩萨、大势至菩萨及其他诸上善人聚会一处,共同熏修。将来慢慢就可以业尽情空,由凡圣同居土到方便有余土,由方便有余土到实报庄严土,由实报庄严土直到常寂光净土,得见佛的真身。这是说根性浅薄的话,如果是上乘根性,无论生到任何一个佛土里,都能圆见四土的。

念佛求往生的好处,只要生到西方极乐世界,就永远不再堕落,永久不再造业。自己可以慢慢加功进行去修行,直至成佛度众生为止。修其他宗固然也很好,任何人也不能毁谤。但是如修不到究竟处,仍然要堕落。如过去无著、世亲、师子觉三位菩萨,当初志同道合,同发愿修唯识观,生兜率内院见弥勒菩萨。言明谁先去时,到那里再回来报讯。后来师子觉先圆寂,一去三年不见回来报讯。过三年后世亲又圆寂,当他临命终时,无著告诉他说:「你到天上见弥勒之后,无论如何要回来报个讯。」世亲去后,过了三年才回来。无著问他:「你为什么过了这么多时才回来?」世亲说:「我到兜率内院,听弥勒菩萨一座法,拜了三拜,绕一个圈子就回来了。因为那里日夜长,不多会工夫,在人间就过了三年。」无著又问他:「师子觉现在何处?为什么不回来报讯?」世亲说:「他生天经过兜率外院,还没有到内院去,就被五欲所缠,到现在还没有见到弥勒哩!」无著听说之后,生天很危险,于是重新发愿,不生天,愿生极乐。(见智者大师《净土十疑论》引证)请想:师子觉已是大乘菩萨位子,在天宫尚被五欲所缠,这是多么危险的事!其他如修禅定功夫,如果超不出三界去,无论到任何一个天上去,待天福享尽之后,仍然要堕落,去随业受报。像《楞严经》上所说的无闻比丘就是一个很好的例证。可是念佛人就没有这种危险。不是有这么两句话么?「饶你修到非非想,不如西方归去来。」这是说,就是生到四空天的非非想天,寿尽福满仍然要堕落,不如生到西方极乐世界。在九品莲华台之中,纵然生到下下品,还可以慢慢证到上上品,比生到非非想天也强得多。

念佛期内,每天一开始要念《弥陀经》,常住里作晚课的时候,每天也要念《弥陀经》。念一遍,就是把西方极乐世界的依正庄严的境界在心里熏一遍,使在观想上,成一种西方极乐世界的观念。也像一部电影片子,念一遍就等于是把西方极乐世界的影子在心幕上放映一遍。日久天长,在六根上所接触的,整个是极乐世界的最胜境界,妙相庄严。在现时来说,虽然还没生到西方极乐世界去,然而在心里上,却早已被西方极乐世界的境界所包围。人们的意识在无形中都沉浸在妙相庄严的气氛里,将来临命终时,熏业现前,平日所持诵的阿弥陀佛圣号,诸圣众等,到这时会真的现身来接引你了。平日所憧憬、所萦回的西方极乐世界的清净妙境,在一刹那顷,也就化现目前了。

所谓「自性弥陀,唯心净土。」众生就是佛;佛就是众生,莫不都是性分所具。心即土;土即心,莫不都是唯心所现,只看人念佛功夫如何?如果信、愿、行坚固不移,自性和佛性打成一片,那么当下自性即是佛性;佛性即是自性。佛具足无量寿,众生也具足无量寿;佛具足无量光,众生也具足无量光。阿弥陀佛有西方极乐世界依、正二报,相好庄严;众生也有依、正二报,相好庄严。在《阿弥陀经》里说:「皆是阿弥陀佛,欲令法音,宣流变化所作。」从这句经文里,可以证明西方极乐世界的诸般境界,都是随着阿弥陀佛的福德业相,唯心所现。如果阿弥陀佛能这样显现,众生性和佛性是相同的,众生又何尝不能显现呢?所以说在自性上就是弥陀,在唯心上就是净土。在性分上并划不出那是众生的边界,那是佛的边界;在净土上也指不出那是唯心的,那是非心的。西方弥陀与自性弥陀,西方净土和唯心净土都是一整个的。可是要明白所谓「唯心」,并不是所说的人们腔子里那个六尘缘影的妄心,是说「法法唯心」。所说的自性,并不是说人身上四大假合的那个习性,乃是众生所本有的自性。念佛人每天念《弥陀经》,对这一点要明白,把自己的信心坚固起来。

《阿弥陀经》是释迦佛无问而自说的,里面是说西方极乐世界依、正二报庄严及念佛生西方的。它的意义和《法华经》相同。因为《法华经》也是对舍利弗尊者无问而自说的。佛说过无量义经之后,便入于无量义处三昧,身心不动,放眉间白毫相光,照东方万八千土,现出种种瑞相,致使闻法大众起种种疑难。经过弥勒菩萨和文殊菩萨为大众决疑之后,佛便从三昧安详而起,没用人请问,开口即对舍利弗尊者说:「诸佛智慧,甚深无量。其智慧门,难解难入,一切声闻、辟支佛所不能知。...成就甚深未曾有法...取要言之,无量无边,未曾有法,佛悉成就。」

我尝说:「《法华经》就是广说的《弥陀经》,《弥陀经》就是略说的《法华经》。」这两部经都是全事即理的话,并没像其他诸经,说很多法相名词让人悟理修行等事。所说的完全是以现量心,观现量境。如果大家对于《法华经》和《弥陀经》细心研究过的,对里面文义会通起来一对照,就明白了。

《法华经》共七卷二十八品。前十四品是开权显实,后十四品是开近显远,都是说最上乘法。例如在《弥陀经》里说:「若有善男子、善女人,闻说阿弥陀佛执持名号,若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日,一心不乱。其人临命终时,阿弥陀佛与诸圣众,现在其前。是人终时,心不颠倒,即得往生阿弥陀佛极乐国土。」在《法华经》第二十三药王本事品说:「闻是经典,如说修行,于此命终,即往安乐世界。阿弥陀佛、大菩萨众,围绕住处,生莲华中,宝座之上。」意义都相同。其他在《阿弥陀经》里所说的国土庄严,说佛的寿命,说佛的光明,以及六方佛诸佛护念等。虽然和《法华经》的文项措词有广略不同,但其境界和意义,都是理无二致。所以一句「阿弥陀佛」是最上乘法,包括无量法门。

一句「阿弥陀佛」念得相应,当下即得六根清净。例如:今在念佛期里面,眼常看佛,就是眼根清净;耳听自己及大众念佛的声音,就是耳根清净;鼻子嗅着炉里的香气,就是鼻根清净;舌头反来覆去的念佛,就是舌根清净;身体在清净道场里,天天向佛拜佛,就是身根清净。念佛、拜佛、心里想佛,就是意根清净。六根清净则三业清净;三业清净则身不作杀、盗、淫,口不两舌、恶口、妄言、绮语,意不起贪、嗔、痴,当下即是十善业。修行人最不容易对治的就是身、口、意三业。可是这一句「阿弥陀佛」,就能把三业收摄得住。久而久之,观念成熟,净因增长,临命终时,决定往生极乐。

普通人都以为成佛是件难事,其实并不难。佛和众生都是一种观念功夫所成。佛一念具足十法界;众生一念也具足十法界。若一念贪心起,就是饿鬼;一念嗔心起,就是地狱;一念痴心起,就是畜生;一念疑慢心起,就是修罗;一念落于五常、五戒,就转于人道;一念落于上品十善,就生天上;若以四谛为观念,就是声闻;以十二因缘为观念,就是缘觉;以六度为观念,就是菩萨;以自利利他,万行平等为观念,就是佛。又如世间人亦各有各的观念。如:士、农、工、商、军、政、警、学,最初都是由于观念所成。观念什么?自己就是什么。念佛人也是一样,每天眼里看佛,嘴里念佛,身体拜佛,心里想佛,耳根听佛,时时刻刻以超生极乐世界为观念,这样到末了,决定能生西方极乐世界,也决定能成佛。上面我曾说过,中国佛教,在自然的趋势中,经后人分成了若干宗派。如:天台宗、贤首宗、法相宗(亦称慈恩宗或唯识宗)、净土宗、真言宗、禅宗、律宗等,这都是后人为了传承的关系和学习的专门,才建立起来的。在这些宗派之中,其他宗派都是单纯的,唯净土宗和律宗,其行持和教义渗入了其他各宗,为其他各宗所共有,而又为佛的七众弟子所共学。例如天台宗、贤首宗、三论宗、法相宗等,各宗的判教不同,各宗的修观亦异。但是总起来说,他们都可以以修净土为最方便,都可以念佛成佛。就是禅宗,也要参念佛是谁?无论出家、在家,亦无论其学佛动机如何?但其学佛的唯一目标,不外念佛成佛。同时在这学佛成佛的过程中,又要共同遵守着佛的清净戒律。例如:中国南、北各大丛林,无论其是某一宗或某一派,在他两次上殿绕佛的时候,都是念「南无阿弥陀佛」,开口说话应答也是念「南无阿弥陀佛」,当然其最终目的,不外是生西方极乐世界见佛成佛。从此可以想见念佛法门是多么的方便而又普遍。还有佛的戒律,也是最要紧的事,佛法兴盛不兴盛?端视后人之于戒律持守不持守?如果大家遵守佛的戒律,佛法就可以持久住世,不然的话,佛法就随着时代而趋灭亡了。

佛在世的时候,处处以身作则,大家都以佛为师。佛灭度后,大家都以戒为师。佛在临入灭的时候,四众弟子为请佛住世,围绕在佛的左右,抱头痛哭。这时无贫尊者,在极端悲恸中忽然想起:佛在世的时候,大家以佛为依止。今后佛要入灭了,欲令佛法久住于世,有几件事情需要乘佛在世时问明白。这时,阿难尊者也站在佛的旁边掩面痛哭,因为他是佛的常随众,传持佛法的人,佛在每一次说法的时候,他都给佛当侍者在场。因此无贫尊者让阿难尊者以四事去问佛。其中的头两件事就是:第一、佛在世时大家依佛为住,佛灭度后依何为住?第二、佛在世时大家以佛为师,佛灭度后当以何为师?阿难以此去问佛。佛说:「我灭度后当依四念处为住,以戒为师。」从此可知戒律之于后世如何重要了。

凡是佛的弟子,都要遵守佛的戒律,纵然不能完全持,也要检要紧的,持几条算几条,持总比不持强。南北各大丛林各有各的规矩,各有各的家风。这些规矩、家风,就是人们所共同遵守的戒律。试问那个寺庙、庵堂没有规矩?就是人们的日常往来,应人接物,也都有一定界限和节制,可见持戒和念佛是同样重要的。现代律宗大德弘一律师,他虽是专门弘律的人,他个人却一心一意的念佛,见人也劝人念佛。其他如谛闲老法师、虚云老和尚等,亦莫不注重念佛。所谓「教演本宗,行修净土。」

普通说起来,佛有七众弟子:一曰比丘僧,是出家受具足戒的男人。二曰比丘尼,是出家后受具足戒的女人。三曰式叉摩那,译曰学法女,即是沙弥尼欲受具足戒者。从十八岁至二十岁期间,别学六法(不淫、不盗、不杀、不虚诳语、不饮诸酒、不非时食。)过此即可受具足戒而为比丘尼。四曰沙弥,是出家后受持十戒的男人。五曰沙弥尼,是出家后受持十戒的女人。六曰优婆塞,是在家近事三宝的男人。七曰优婆夷,是在家近事三宝的女人。

在家的念佛人,首先应该皈依三宝,受持五戒。何谓三宝?即是佛宝、法宝、僧宝。「佛」,如现在的娑婆世界教主释迦牟尼佛,乃至过去诸佛、现在诸佛、未来诸佛。「法」以轨则为义,就是诸佛所说的言教。「僧」,以传持为义,就是绍隆佛法,为后人做模范的人。在三宝中有自性三宝、别相三宝、住持三宝。自性三宝,是众生本具,非向外求的。如:自己灵明觉照的为佛宝;寂常圆净的为法宝;融和妙乐的为僧宝。何谓别相三宝?谓此三宝,各有人、法、因、果、性、相、体、用的分别。如妙觉及佛的三身,皆谓之佛;真如理体及一切方便法门,皆谓之法;五十位贤圣,皆谓之僧。何谓住持三宝?谓此三宝住持于世,能令佛法传持不灭,为世间一切众生所利赖。例如:我们现在所看到的佛像、舍利,就是佛宝;所诵经律论藏,就是法宝;出家徒众,传持佛的利生事业,就是僧宝。

大家应该知道,让人皈依三宝,并不是皈依另外的三宝,是要你皈依自性中本具的三宝。佛译为知觉的「觉」字,人人都有个觉性。所以,皈依佛,就是皈依自己的觉性,人人都可以从自己觉性中流露出无穷的妙理;皈依法,就是皈依自己本具的真如妙理,人人可以持续从真性中发挥的妙理;皈依僧,就是皈依自己持续觉法的融和妙性。绝不像其他宗教,只许神为神,不许人为神。人永远给神做奴隶,这无奈太不平等了!佛教讲究「是法平等,无有高下」。人人有觉性,人人可以念佛成佛。虽然普通说皈依的时候,是皈依现在的住持三宝,可是那只是给人做引导,主要是让人皈依到自性的三宝。至于究竟成佛,也绝不是给任何一位佛做奴隶的,念佛人应该对这件事弄明白,成佛绝不是别人可以代替的,也绝不是他人赐给的,是要自己念佛成自性中的佛。

三皈而外,应该最低限度遵守着五戒,作为念佛的助行。五戒就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。不杀生就是仁;不偷盗就是义;不邪淫就是礼;不妄语就是信;不饮酒就是智。持五戒就已竟做到了世间的五常。因为世间上所需要的是仁爱,不是残忍;是道义,不是强暴;是礼让,不是邪曲;是信实,不是欺诈;是理智,不是愚痴。念佛人持五戒,可以养成仁爱、道义、礼让、信实、理智,既可做社会的正人君子,又可做为净土资粮。

三皈五戒之外,对三十七道品中的四念处和八正道,都应当常作观念。何谓四念处?第一、观身不净:例如一个人来处不净(从阴道出故)、去处不净(死变脓血土泥)、种子不净(父精母血)、内外不净(内而血肉筋骨等;外而发毛爪齿等不净)、究竟不净(一切都不净)。第二、观受是苦:大概说起来,苦有八种,即是生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、求不得苦、怨憎会苦、五阴炽盛苦。细说起来,就有无量诸苦。例如一个人到家里或到社会,没有没烦恼的。所谓「不如意事常八九」,这不如意事,不能种种遂心,就是苦。第三、观心无常:心念刹那生灭,无有常住。第四、观法无我:一切法都是假名、假相,没有一处是真我。简单的说,这就是四念处。常这样做观想,也能巩固自己念佛的信心。

何谓八正道?就是正见、正思惟、正语、正业、正精进、正念、正定、正命。正见是不存邪知邪见,还有不应当看的就不去看它,免得污染了自己的眼;正思惟是不应当思惟的事情就不去思惟它,免得污染了自己纯洁的心;正语是不应当说的话就不去说它,免得污染了自己的口;正业是正当的行业,例如:念佛人和专门在社会上办慈善事的,当医生的,病人治好,死人救活,这是一种行业。还有开棺材铺的、杀猪的、宰牛的也是一种行业。所谓「矢人惟恐不伤人,函人惟恐伤人。」同是行业,要找一种厚德积福的正业去做,不要做不正当的。正精进和正业有关,例如:上面所说做各种行业的人,同是一样的精进,一种是上解脱成佛的路上精进;一种是上堕落恶道的路上精进。还有念佛的人,起五更睡半夜,勇猛精进,这是直往成佛的路上精进。所以正精进和不正精进就不同了。正念的「念」字,就是人的念头。在人心意刚要发动而还未发动的时候,就叫做念头。正念就是处处以善心、好心做出发点,不要有丝毫歪曲邪僻的心。正定是鉴于凡是正当的事,就一心一意去做。什么是正当的好事?如:念佛是正当的好事,就一心一意去念佛,念至一心不乱,入念佛三昧,这就是属于正定。正命是以上面诸多正当的事情来检点自己的身、口、意。自始至终,以清净身、口、意三业,顺正法而活命,绝不做其他邪命的事情。这样解释八正道,只是应台初机信佛的人,至于按教理往深里去说,那又不是这么简单了。

念佛人除一心一意念佛之外,为了恐怕身心放逸或信、愿、行不坚固,可以常拿四念处和八正道来检点约束自己的身心。至于念佛的方法,也应按照自己的根性去选择。大致不外持名念佛、观想念佛、实相念佛。还有一种最方便的法子,就是呼吸念佛。往里一喘气的时候念「南无阿弥」,往外一呼气的时候念「陀佛」。这样,只要人有一口气就念一声佛,久而久之,时时刻刻,行住坐卧,不离一句阿弥陀佛,这方是真精进。当人临命终时,最后一息气欲断时,人一生的行业,也就随着最后呼吸的一声佛,去往生极乐世界,得见阿弥陀佛。

关于念佛得往生的,出家、在家、男、女、老、幼,临命终时种种瑞相,都已载在往生传内,这种例子已不胜枚举。我出家后,据我亲眼看到的,就有二十多位,其他听说的还不算。现在为了启发大家的信心,且就我所看到的,举出三位来作例子。

第一是出家的修无法师,他是营口人,做砖瓦匠出身。因生活环境不好,做工时又嫌辛苦,因感到我们这个世界上只有苦没有乐,屡思出苦之法。后听人说念佛好,遂发心常时念佛。出家后,正式闻佛法,念佛心益恳切,逢人亦必劝人念佛。

民国十八年,我在东北哈尔滨极乐寺请谛闲老法师去传戒。有一天,外寮一位师傅找我说:从营口来一位修无师,预备发心在戒期里行苦行。之后,领来见我。我问他能做什么?他说:「我愿发心侍候病人。」时定西法师在极乐寺任监院,给在外寮找一间房,住了十几天,又去找我说:要走。定西法师在旁说:「你发心来侍候病人,为什么刚住十几天就要走?太无恒心了吧!」修无师说:「我不是往别处走,是要往生。请监院师慈悲,给预备几百斤劈柴,死后焚化。」定西法师问他:「你几时走?」修无师说:「在十天以内吧!」说完这话之后,他便回自己屋里去了。第二天又来找我和定西法师说:「给法师告假,我今天就要走,请给找一间房,再找几个人念佛送送我。」定西法师给在公墓院内打扫出来一间房,找几块铺板,搭一个铺,又到外寮找几位师傅去念佛送他。在他临往生之前,送他的人说:「修无师,你今天往生佛国了。临走也应该作几句诗或作几句偈子,给留个纪念。」修无师说:「我做苦工出身,生来很笨,不会作诗也不会作偈子。不过,我有一句经验的话可以告诉诸位,就是能说不能行,不是真智慧。」大家听他说这话,觉得很踏实,于是大家齐声念佛,修无师面西趺坐,也跟着一同念佛,念了不到一刻钟工夫,就往生了。常住临时给打了一口坐龛,到了晚上装龛。虽是天气很热的时候,其面目清秀异常,身上一点臭味,一个苍蝇都没有。谛闲老法师和一般信佛人都争相去看,叹为希有。之后用木柴架起,举火焚化,红火白烟,一点邪味没有。后潘对凫老居士听说这事,特别将修无师生平念佛事迹,写一篇文,印出来分给大家看,认为是僧人中的好模范。

第二位是郑锡宾居士,山东即墨人,业商。因看佛经,知念佛好,遂发心念佛,终身不娶。二十二年在青岛,我给说皈依和念佛的好处,自是念佛心益诚恳。把家里的事情完全交给他弟弟料理,自己专心念佛。以后,他习练得能讲《弥陀经》。每年,必由即墨经青岛住一两天,到平度县给善友们讲几次经。二十四年时,郑居士还请我去平度讲过一次经。二十八年春,郑居士又经青岛去平度县讲经。过了两个多礼拜,有从平度县来的人和我说:「老法师你知道吧!郑锡宾居士已竟归咧!(胶东人谓人死曰归。)」我听他说这话之后很愕然。我说:「前十几天他在这里路过时还很好,为什么这样快就故去了?有什么病?他怎样故去的?」来的人说:郑锡宾居士在讲完《弥陀经》之后,听经的人都走了,只剩下五、六位办事人,因大家都是朋友,在一块吃午饭。饭后,郑居士请他的朋友给租一间房子,说要走。他朋友说:「你要走为什么还要租房子?」郑居士说:「我要往生,因恐死在别人家里犯忌讳。」他朋友说:「我们是多年知交,不要说你是往生佛国,就是卧病不起,死在我家里也应当,何必另找房子?现在我们这里有很多信佛念佛的,如果你真有把握往生,也给我们这一方念佛的人看看,作一个榜样。」说完这话,他朋友就在自己家里收拾出来两间屋,搭一个铺。郑居士和他的朋友简单说几句告辞的话,抖擞了抖擞身上,在铺上面向西,盘腿坐好说:「给诸位告假,我现在要走了!我们同事信佛一场,请诸位念佛送我一程吧!」他的朋友在旁说:「你临终时还不说几句偈子,给我们作个纪念吗?」郑居士说:「不用说偈子,就你们看到的我这个样子,来去自如,你们就照我这样行,这就是个很好的纪念。」说完这话大家念佛送他,不到一刻钟工夫,就含笑往生了。因此在平度县一带,人人都知道念佛好,也引起很多人信佛。

郑锡宾的弟弟起初看到他哥哥抛家舍业,专门去念佛,心里不高兴。后来经他的哥哥一再劝说,也勉强信佛、念佛,但并不恳切。此次亲眼看见他哥哥念佛往生,预知时至,来去自如,知道念佛绝不是骗人的事,于是也一心一意的专门念佛,三年后也预知时至,念佛往生了。不过临终时稍微有点病,不如他哥哥那样痛快。

第三,是一位女居士张氏,青岛人,生有一子一女。家境很贫寒,其夫在海港码头拉车为生。张氏住青岛市内湛山精舍附近,精舍内立有佛学会。每到礼拜日,我由湛山寺到此讲经,居士们听完经后,再念一支香的佛。张氏藉此因缘,皈依三宝,得闻佛法,信佛很笃实。平素在家念佛,礼拜日即领其两个孩子去佛学会听经,听完经后,照例跟大家一块念佛。

二十六年冬,一日清早起来,张氏忽谓其夫曰:「你好好领着孩子过吧!我今天要往生佛国了。」其夫因为生活奔走,对佛法少熏习,乃怒目斥之曰:「得咧!我们家穷,还不够受吗?你还来扯这一套。」说完这话后不睬她,仍去码头拉车。张氏又嘱其二子曰:「我今天要往西方极乐世界了!你们俩好好听你父亲的话,不要淘气。」这时他两个孩子,大的不过十岁,小的五、六岁,听他母亲说这话,也不知是什么意思?仍旧门里门外的跑着玩。张氏把家里的事情略微收拾一下,便洗洗脸、梳梳头。因是穷家,也没新衣服换,便换了一套浆洗过的旧衣服,到床上面西趺坐,念着佛就往生了。她两个孩子,因在外边玩的时间久,肚子饿了,回家吃饭。见其母在床上坐着并未煮饭,趋前呼之不应,以手推之仍是不动,这时两个孩子才知道他母亲已经死了。于是哭着跑到邻居家去送信,邻人闻讯赶至,见张氏虽死很久,仍是面目如生,并赞叹其念佛功夫深,后其夫由码头回来,痛哭一场。因家贫,无以为殓,乃由佛学会诸居士给凑款,处理其身后事宜。

人生最要紧的事就是念佛了生死。无论如何,大家要按照自己的环境,忙里偷闲来静坐一会,念一个时间的佛。在工作时间也可以心里默念。不然,如果整天淫、杀、盗、妄,作奸犯科,造种种业,难免要堕落三途,轮回六道,将是受苦无尽了。佛在《楞严经》上说:「汝负我命,我还汝债,以是因缘,经百千劫,常在生死;汝爱我心,我怜汝色,以是因缘,经百千劫,常在缠缚;惟杀、盗、淫,三为根本,以是因缘,业果相续。」大家请想想,造杀、盗、淫业,是多么苦!奉劝大家要快念佛,多念佛,所谓「念佛一声,福增无量;礼佛一拜,罪灭河沙。」

以上,把念佛的好处,很散漫的说了一个大概。至于详细处和究竟处,有《净土五经》、《净土十要》等可参考。现在我为了启发大家的信心,不过简单一说。希望大家既然知道念佛的好处,要具足真信心,都摄六根,净念相继,踏踏实实,至至诚诚,老实念佛,将来同往西方极乐世界去聚会。