凡是修持者时时刻刻都要向自己问个为什么,此为什么是相当重要的!修持者在修法过程中用为什么去反问自己一些理论问题,对修法有极大利益,通达理论就不用所言了。今天我们先讲解一下学佛者应具备的基本条件:

在讲什么法时,都要讲解一些共同外前行的修法。以前讲法时也提醒过,为什么要修法?这对行者有极大利益。比如,在汉地,多数修者觉得,我修持显宗之法,或作一些善事就可以了,何必还要修持打坐呢?等等,就出现一些疑问,象有些所言,他平常修一些念诵等,还需要去打坐吗?那么还需要打坐的原因是什么呢?

先要知道,我们作为一个相信佛教者,我们修法的目的和我们的理想是什么呢?都知道要成佛!那到底佛在何处?这是相当相当重要的!!!

因为多数修者不知其中的道理,有些人在打坐一段时间后,觉得昏沉和掉举越来越多,因此就不想打坐了。他们大部分时间都在念诵阿弥陀佛,说是可以依此成佛,何必还要天天打坐呢?按显宗的说法,在西方有一极乐世界,是佛的真正刹土。具体所言,西方极乐世界是真的在西方有个物质性的地方吗?比如,现在亚青寺和五明佛学院真是一个物质地处,若想去是可以去的。那么,西方极乐世界是真的在西方有一个实实在在的国土吗?不是的!那要是不是的,显宗为什么还要讲解西方极乐世界呢?要知道,显宗所言的一切都内含密意,叫方便法。它是引导下品者进入上品,而讲授的一个方便法门,真正的西方极乐世界还是在于心的本体之中!若要是在实实在在的外境上有个西方极乐世界的话,何必还要去修持呢?那么就只能树立科学越发达,到西方极乐世界去的人越多,往生西方就不是树立在修法中了(修法越好就可以往生西方极乐世界),也就不必修持了。如果真是这样,就会产生矛盾的现象了。

要知道,释迦牟尼佛讲述的八万四千之法,要支分为密意和真言。密意此中代替方便之意;真言是真实的含义。比如现在说:我(上师)在亚青寺。但是,你们都知道,我现在不在亚青寺(上师在此地讲法)。为什么还要说我在亚青寺呢?因为我早晚有一天会到亚青寺是肯定的。为此方便而讲解现在我已到亚青寺,此中具备密意,即我有此心念,最终可到亚青寺,这就叫密意,具有方便之意。真言是什么呢?到了亚青寺就说到了亚青寺,在汉地时就说在汉地,心里有一种想法就是想法。所以,这两个含义要支分开。

往生西方极乐世界,就是说的一种密意。比如,亚青寺是一个真正佛的刹土,有十个人要到亚青寺去,十个人的根器不同,十个人的理想不同。有些一听说亚青寺距离那么远,还在高原4000多米左右的地方,下品和中品者就觉得受不了,就不想去了。那么,佛陀讲授八万四千法中,就树立一个方便法,说是成都就是亚青寺。等到了成都时,离亚青寺更近了一些,其根器也必然有所增上,这才慢慢讲解以上的亚青寺,这就叫有密意。对下品和中品者直接讲授西方极乐世界就是心的本体,对他们来说是很难接受的,觉得心的本体中有个西方极乐世界,何能证明?就产生出很多疑问。为此,在下品者前讲授西方有一个没有一切烦恼的清净的刹土,你想什么就能得到什么,这就是真正的佛果等等。在下品者面前讲解西方极乐世界是一个具有实质性的世界,这是以下品所言,此中具有密意。其实,真实的西方极乐世界就是心之本体。

为什么说西方极乐世界就是心的本体呢?西方极乐世界也好,佛也好等等,这些都只不过是不同的名词而已,其真正含义就是:就要从痛苦中得到解脱,而证得永不变化的幸福。这才是真正的西方极乐世界,这就是佛!佛只是个名词,它的真实含义:就是要达到认识和自在,以及刚才所说的,从痛苦中得到解脱而证得一种永不变化的幸福。这就是我们追求的目标!

因此,真正的西方极乐世界不在外境上!为什么呢?我们先看看,痛苦是怎么呈现的!?如果一切痛苦都树立在外境上,我们与外境已成为二,我们怎么还会有痛苦呢?比如,我在亚青寺有痛苦,离开亚青寺到了汉地,没有亚青寺的外境了,痛苦就应不存在了。但是,并非如此!所以,痛苦并非树立在外境之上。那么,痛苦是否在身内呢?现以三门分开讲解:首先,单单在身体上不能树立痛苦。要是痛苦树立在身体上,人死了以后,也应树立一种痛苦,但尸体之中是不能树立痛苦的;语言中也不能树立痛苦,若树立痛苦的话,我面前的录音机能发出声音,都应具备痛苦的,但录音机能感受痛苦是不可能的。可见,心才是一切痛苦之源!也就是说,不去调整心永远调整不了痛苦。为此,在出世间修持过程中要调整心、证到心之本体,才能得到永不变化的幸福。为什么呢?心一刹那一刹那都处于变化之中,比如,第一刹那中欢乐,但第二刹那中就会产生出痛苦。比如,今天上午你很快乐,但是,到了下午,如果受到打击,当下成为痛苦之境。也就是前面为快乐,后面成为痛苦。因此,心的规则是:时时刻刻都在变化之中。所以,心不是佛,也不是西方极乐世界!心不是西方极乐世界,那心是什么呢?心是产生痛苦的来源,也是轮回的来源!必须调整心,才能证到西方极乐世界,才能成佛心之本体。现在,我们知道,佛就是认识和自在,从心(痛苦)之中得到解脱而证悟心之本体,得到一种永不变化的幸福才是真正的佛。现在为什么要修持禅定,原因就在于此上。

心之本体中没有思维改造,即一种清净心。必需静下心修持,才能得到一棵真正的清净之心。所以,必须从现在就开始,在念诵以及平常修持善法过程中,配合着修持静心去打坐,修持禅定的含义就在此上的,这是相当相当重要的!!!其他地方之修者有一些这样的疑问:在显密都修习一些念诵文等,何必天天去打坐呢?这是对真正佛教之教言不理解,而产生出的过失。

显宗和密宗都是释迦牟尼佛讲授的教言,但在修法过程中,都有不同的层次的修持。八万四千法要支分为三乘之见:小乘、大乘和密乘。显宗就树立在大乘之中。仅仅靠修显宗法可以成佛吗?当然可以。但是,究竟中还要经过密宗之禅定才能成佛。因为此三乘法是依三种不同根器中而树立。小乘在修法过程中要经过大乘和密乘才能成佛。大乘的弟子还是如此,必须经过密乘才能成佛。原因何在呢?密乘究竟中的含义就是要证悟到智慧。在讲解西方极乐世界之中,不调整心,没有证悟到智慧之前可以成佛,在任何经典中都没有讲授过。为此,现在必须打坐的原因也在此上。这些道理都必须了解!若是不知道的话,修法中就会出现盲从,有人说念诵好,就去念诵,过几天,有人说打坐好,又去打坐等等。这就是你对佛教的道理不了知而产生的过失。

我们平常修持中,相似按禅定方式修持,虽然没有完全赤裸出本体之见,但少许与本体之见相似行持,就叫根本调整根本,在根本当中调整。依此之外的修持方式就叫支分调整根本。因为心之本体才是真正的佛,故在本体中行持的一切法就叫根本调整根本;以其它的法来调整心的本体,就叫支分调整根本。比如,你要回家,按照直路走大约须几分钟就可到家,但绕个圈走的话,可能须几个小时,从外地走绕个大圈,就可能需要十几个小时,再绕到国外走的话,可能要几个月最终可以到家,但须要的时间就会很长。这就是说,按照本体当中调整的方式去行持,成佛的时间就要短一些;要是用支分方式去调整根本,成佛的时间就会更长一点。所以,以打坐配合着其它修持的方式去修持,成佛的时间就会短一些,因为是在根本上调整。以支分的方式调整,并不是没有因果的关系,有因果关系但成佛的时间就会更长一点。这就是根本调整根本和支分调整根本,它们的区分就在此上。

普巴扎西仁波切