又于《定善义》之「真身观」云:

无量寿经四十八愿中,唯明专念弥陀名号得生。

如果我们事先不知道这是善导大师讲的话,可能多数人都会批评这句话,祖师讲的话,让我们听起来吓一跳。

也有人问我「愚者面前的罪业,智者面前是功德,愚者面前的功德,智者面前反而成了逆罪」这句话怎么理解。「愚者」就是我们这样的人,依我们凡夫的心,「哎呀,这样搞、那样搞功德应该很大吧! 」其实,从智者来看,从祖师大德来看,反而成为逆罪。我们总觉得修很多法门往生更有把握,恰恰相反,更没有把握!专修专念才有把握。有的人总觉得「专念一句名号没什么把握吧 」,恰恰相反,善导大师说「一向专称弥陀佛名」,不是这样的吗?

我们自己觉得是功德的,在智者看来,反而是罪业。总而言之,关于智和愚、功德和罪业,不是依我们凡夫的心来衡量的,是以佛法为标准的。比如善导大师这句话, 「《无量寿经》四十八愿中,唯明专念弥陀名号得生」,大师在这里明确告诉我们,《无量寿经》四十八愿只讲明了一件事:专念弥陀名号得生。如果依我们的心,就不统一了。其它的愿暂且不谈,比如说第十九愿,发菩提心,修诸功德,临命终时,阿弥陀佛与诸圣众现在其前,接引往生净土;第二十愿,闻我名号,系念我国,植诸德本,不果遂者,不取正觉。这两条愿不也是讲往生吗?第十八愿固然讲念佛,第十九愿不是讲 「修诸功德」往生吗?《观经》里边不也是讲「三福九品」吗?我想这个大家要好好思考一下。

善导大师直探阿弥陀佛的本愿,探佛的本心,以诸行往生为方便,引导进入念佛,所以,不违背「专念弥陀名号得生」。

如果我们不知道这是善导大师讲的话,可能会说: 「这个人连《无量寿经》都读不懂!《无量寿经》不是讲了很多吗?怎么说只讲了一件事呢?」

一向专念

我们再往下看:

又于〈法事赞〉云:

弘誓多门四十八, 偏标念佛最为亲;

人能念佛佛还念, 专心想佛佛知人。

在《法事赞》里,善导大师说:弥陀因地的誓愿虽然有四十八条,但是特别指出念佛是跟弥陀最为亲近的(善导大师的思想是一贯性的,《观经疏》说:四十八愿唯明念佛;这里 《法事赞》说:四十八愿偏标念佛,都是一样的。),众生念阿弥陀佛,阿弥陀佛当然也忆念众生,所谓「如母忆子,如子忆母,母子相忆,不相违远」,佛忆念我,我忆念佛,佛心入我心,我心入佛心,你是不是专念弥陀的人,佛知道的,你专心专念弥陀,肯定往生净土。

说实在的,往生极乐世界,就看你愿不愿意去,你愿意去,就能去!不是说你愿意去,你自己能去,因为你愿意去,阿弥陀佛就会知道,阿弥陀佛的本心就是要救助十方众生。你不愿意去,他还想方设法给你做思想工作,劝导你,让你去往生。释迦牟尼佛在 《阿弥陀经》里反复讲「众生闻者,应当发愿,愿生彼国」,你现在愿意去,阿弥陀佛怎么不让你去呢?「浪子回头金不换」,只要愿生极乐,没有不往生的。所以,昙鸾大师在 《往生论注》里说:「愿往生者,皆得往生。」真想去往生的,没有一个不往生,只怕你并不是真想去往生。真心想去往生的,一定会专仰佛的誓愿,专称佛的名号,佛就知道你是个一心归命的众生了,成为念佛的众生,自然就获得 「摄取不舍」的光明。

又云:

极乐无为涅盘界, 随缘杂善恐难生;

故使如来选要法, 教念弥陀专复专。

极乐世界是不生不灭的世界,凡夫凭借所造作的有为、有漏、有生灭的随缘杂善,是不能到达无为、无漏的涅盘净土的,那怎么办呢?弥陀慈悲地为我们选取要法,让我们念他的名号,专而又专。

而《观经疏》之结论更言:

望佛本愿, 意在众生, 一向专称, 弥陀佛名 。

善导大师在《观经疏》中作了一个最重要的结论(你能把这个结论掌握了,净土宗就毕业了)如果以佛的本愿为基准,是要我们十方众生都来一向念佛的。修定善十三观、散善三福九品,非佛本愿。