瑜伽师地论讲记 卷第十三(3)

巳二、法性拘执(分二科) 午一、征

云何法性之所拘执？

这是住出等相，一共是十一科，现在是第六科，调善。调善里边有标相，有随释。随释里边分二科，第一科是有行拘执，第二科法性拘执。有行拘执就是这位修行人，他的内心须要特别努力的调它，他才能够寂静一点，不是那么样的自然，叫做有行拘执。第二个是法性拘执，就是现在念的这个文。

怎么叫做法性之所拘执呢？「拘执」就是控制的意思，为法性所控制。这一科里边分二科，第一科是问，第二科是解释。解释里面分二科，第一科是观粗静性。

午二、释(分二科) 未一、观粗静性

谓观下地，为粗法性；观于上地，为静法性。

「谓观下地，为粗法性；观于上地，为静法性」。这是说这个修行人，他修行的时候，他内心里面作如是观，观下地为粗法性。下地就指欲界说的，上地指色界说的，色界初禅。这个人修定的时候，他内心里面思惟这个欲界是个粗劣的地方，是个多诸苦恼的地方，是令人不快乐的地方，所以叫做粗法性。

「观于上地，为静法性」。他内心里面作观，观察色界初禅是非常寂静微妙，令人安乐自在的地方。这样子作观的时候，就能使令自己调伏这个欲，使令这个欲得调伏，使令欲得寂静。欲是动荡的，欲是不安静的，这样子观，就使令这个欲就寂静了，不浮动了，就可以离欲了，是这样意思。这是第一科。第二科是观寂静等。

未二、观寂静等

寂静微妙，得安隐道，及能证得心一趣性，如五圣智三摩地中，已略解释。

「寂静微妙，得安隐道」也还是观于上地。上地就是色界初禅以上，初禅、二禅、三禅、四禅是寂静的，是微妙的。这个寂静微妙，微妙就是好的意思，是特别的令人满意，特别的浮动也是令人苦恼。所以这个上界是「寂静微妙，得安隐道」你能成就安隐的圣道。前边是观下地为粗法性，观于上地为静法性，一般都是欲界和初禅来对论，但是在这个地方，应该包括二禅、三禅、四禅都在内，这个上地为静法性。「寂静微妙，得安隐道」这个地方是包括四禅在内，而有无漏圣道的意思，就不全是世间的禅定了，应该这样才是对。

「及能证得心一趣性」，作如是观的时候就能使令自己能成就，证得就是成就，成就「心一趣性」。「心一趣性」也就是心一境性，心安住在一个境界上不散乱，就是成就这个定。这里边的意思，「如五圣智三摩地中」就是前面，现在是第十三卷，就是第十二卷里面，已经解释过了，在这里不再多说了。

寅七、所行(分二科) 卯一、征

云何所行？

这是第七科。前面第六科是调善。现在是解释第七科，叫做所行。所行分二科，第一科是问。「云何所行？」就是这个修行人，他内心里面所活动的，所修行的境界是怎么样呢？是这个意思。这个行，能行的就是心，所行的就是三摩地。在三摩里面活动，就是在三摩地里面修行。我们现在没有修行的人，就是在散乱心里面修行。不修行呢，也是心里面散乱，修行的时候，这个心也不是说是决定定，就是用这个散乱心去念佛，去念经，念咒，尽量的让它不乱，就是只此而已。这里说修行是在禅定里面，不是乱的境界。在禅定里面，或是修世间的一种胜行，或者出世间的功德。现在就是问，怎么叫做所行。底下解释分二科，第一科举于三摩地，那么先标出来。

卯二、释(分二科) 辰一、举于三摩地(分二科) 巳一、标

谓三摩地所行境界。

「谓三摩地所行境界」你问我什么叫做所行，现在回答你，「谓三摩地所行境界」。这个修行人，他内心里面所行的境界是三摩地，就是禅定里边的境界，不是浮动散乱的，在禅定里边。这是第一科是标。底下第二科是解释。

巳二、释

由所得定，过此已上不能知故。

「由所得定，过此已上不能知故」修行的境界，虽然都是修行有无量无边的差别，现在说出一样事情来，「由所得定」，由于你自己肯努力，你成就了一个定，就是这样子了。「过此已上不能知故」，超过了这个境界你就不知道了，你就不明白。就是你得了初禅，二禅的事情你是不知道的。很多很多的事情，无量无边的事情，不是一下子就都能明白的。「过此已上，不能知故」。这就叫做所行，这个所行就是有这样的差别。这是解释。这是第一科，举于三摩地。第二科，例于根度等。

辰二、例于根度等

如初静虑，不能观见第二静虑。如是根度，数取趣度，亦不能知。

「如初静虑，不能观见第二静虑」这底下举一个例子。就像这个修行人他成就了初禅，他对初禅的事情他能知道多少，但是就是不能观见第二静虑，就是不知道了。「如是根度，数取趣度，亦不能知」，这上面是说你修行的境界，你成就的这个功德的范围，超过了这个范围，你就是不知道，这是一个。「如是根度」，成就这个禅定的差别是这样子，论这个能成就禅定的这个人的根性，这个「度」是个范围的意思，是个限度，到此为止。这个范围，这个根性，譬如说这个人是个钝根人，那个人是个利根人，大家都修行，这个钝根人，你不能知道利根人的事情，不知道，你不能知道他，你不能知道他，知道他是怎么回事。譬如初果圣人是圣人，但是得到初禅的这个人是凡夫，但是初果圣人你不知道初禅怎么回事情，不知道；初禅也不知道初果圣人的事情，也是不知道。这个境界就是一样一样的，都是有限度，都是隔了一层山，在此就不知道彼。

「数取趣度」，数取趣就是补特伽罗，就是约人说。其实我看这个意思，这个人就是总说的，根是别说的，根和这个禅，就是这个人成就的禅，他是利根、钝根，这是别说的。「数取趣」，人这一方面他们能力的限度，「亦不能知」，这根和人也是一样，彼此不是同一类，就是不知道这回事情。这是说所行。第七科所行，这个所行的大意就是在没有圆满无上菩提的时候，每一个人所成就的功德都是有限度的，这是一类，这是一类，这是一类一类的，都是不能知道。你的程度低，那程度高的，你就不知道，和你不同类的，也是不知道。若是这样说，有修行的人虽然是高过了没有修行，但是也不可以生高慢心的，因为不知道的事情太多了。

寅八、引发

云何引发？谓能略摄广文句义，及能成办诸胜功德。

这是第八科。一共是十一科，现在是第八科，引发。

怎么叫做引发呢？「谓能略摄广文句义，及能成办诸胜功德」这就叫做引发。这个略摄广文句义怎么意思呢？就是这个人，他有这种智慧，略者少也，「略摄」略是少，以少能摄多，就是少少的文句，它能够摄很多很多的文，很多很多的句，很多很多的义，少少的文，它能够摄很多很多的文句义；那也就是说这个人的智慧，少少的文就能够引发出来很多很多的文句义。说少少的义，他就能引发出来很多很多的文，很多很多的义，就是这个人有这样的智慧。人说闻一知十，我们闻一知一就是不错了，但是他若闻一就能知道无量，这就叫做引发。「及能成办诸胜功德」，他能成办不只是这样，这就是有无量无边的辩才，有这样的意思。「及能成办诸胜功德」，很多殊胜的功德，譬如说是无诤三昧，愿智三昧，乃至四无碍解，乃至到十力，四无所畏，十八不共，乃至到佛的功德，这就叫做引发。

寅九、等爱等(分三科) 卯一、等爱

云何等爱？谓惭，愧，爱、敬、信，正思惟，正念，正知，根护，戒护，及无悔等，乐为最后。由随乐故，心便得定。

这是第九科，叫做等爱等。分三科，第一科是等爱。怎么叫做等爱呢？这个等爱就是平等的去爱护，都是爱，这么多的事情我都爱，叫做等爱。怎么叫做等爱呢？

「谓惭愧爱敬等」这就是说有惭愧心，「惭」是一个事，「愧」又是一样事，「爱」又是一样事，当然这里面说爱就是这个善法欲，欢喜一切善法，这个叫做爱。「敬信」，对于三宝有敬信之心。还有正思惟，还有正念。这个「正思惟」就是对于某一种事，或者某一种道理，心里面去思惟，在附合佛法的范围内，这样去思惟，叫正思惟。「正念」就是明了现前的意思，明记不忘叫做念。「正知」，知道现在内心里面是对的，是错的。「根护」，就是眼耳鼻舌身意六根，要保护它，不要有过失，不要在六根上有过失。「戒护」，就是要所受戒清净，持戒清净的意思，要保护所受的戒法。「及无悔等」，就是能够根护，能够戒护的话，心里面就不会忧悔，因为没有什么错误，所以心里面没有悔恨，没有后悔的这些事情。「乐为最后」，因为没有悔，所以能引出来安乐，快乐，心里面欢喜，有这个事情。这是最后，这一共有这几个法。

「由随乐故，心便得定」，因为自己内心常常的随顺安乐，欢喜的关系，心就容易得定，心就容易得到禅定。这样意思呢，就是你能够惭，愧，爱、敬，信，正思惟，正念，正知，根护，戒护，无悔等，乐等，你都能爱这些法。爱这些法，你就容易得禅定，是这样意思。这是等爱。底下第二科是不等爱。

卯二、不等爱

与此相违，名不等爱。

前面这几种法你都能爱，你就容易得定。如果是我不等爱，那就不能得定了。说这个人没有惭愧，也不爱惜善法，也不敬信三宝，也不正思惟，也不正念，正知，这样这个正念是应该属于止，正思惟就是属于观了。这样的修止观容易得定。与此相违就不得定了，就不等爱，不等爱就不容易得定了。第三科等爱亦不等爱。

卯三、等爱亦不得爱

云何等爱亦不等爱？谓如有一于惭愧等少分成就，少不成就，谓具惭愧而无爱敬，乃至广说。

「云何等爱亦不等爱」呢？「谓如有一于惭愧等少分成就」，说是有一个人对于前面这几种法，对于惭愧这几种法，少分是成就了，还有少分不成就，「谓具惭愧而无爱敬」这样子。这样子，「乃至广说」也是不能够容易得禅定的，也是不能。这样意思。

寅十、增减(分二科) 卯一、增

云何为增？谓所得定，转复增长。

这是第十科。一共分十一科，现在说第十科是增减。

「云何为增？」「谓所得定，转复增长」，就是这个修行人，他经过了多少年月的，多少岁月的辛苦修行，成就了禅定。成就了以后，还继续的增长，就是愈来愈殊胜，由欲界定到未到地定，由未到地定又到了初禅，由初禅到二禅，三禅，就是继续增长。

卯二、灭

云何为减？谓所得定，还复退失。

「云何为减」，怎么叫做减呢？「谓所得定，还复退失」，我得到了初禅，初禅又退了，心也不寂静；得到轻安乐，逐渐也没有了，心里面也不寂静了，心又散乱了，又退失了，有这些事情。努力修行，结果有的时候又失掉了，也有这种事情。有增有减的这些事情。

寅十一、方便(分二科) 卯一、征

云何方便？

这底下第十一科方便。分二科，卯一、征，第二科是解释。解释里边分二科，第一科出二道。怎么叫做修行的方便，以此为方便而能得禅定？那么怎么叫做方便呢？方便也可以说是一种行动，也可以说是一种方法，就是依据这个方法去做，那么就是行动。

卯二、释(分二科) 辰一、出二道

谓趣彼二道。

就是说，这个趣就是前进，向前进。由散乱进步到不散乱，由欲界定进步到未到地定，由未到地定进步到初禅，二禅，三禅，四禅，那么就是进，向前进。「趣彼二道」，趣彼禅定的方法，就是有二个方法，就是一个止观，就是要用止观的方法，以止观为方便才能成就禅定的，是这样意思。这是出二道。底下第二科指三相。

辰二、指三相

又止举舍，当知如前止等相中已具分别。

又修行人也要注意，你修止观的人也要注意，这个止举舍这三个方法，用这三个方法来调你这一念心。应该修止，这个时候；应该这个时候修举；应该这个时候修舍，用这三个方法来调心。这样子，你慢慢的就成功了。应该修止的时候你修举，应该修举的时候修止，应该修舍的时候，你修止举，那就不行了。怎么止，怎么举，怎么叫舍呢？当知如前止等相中，前面有三十二相，在那里面已经说过了，在那里解释过了，这样意思。《披寻记》上说，陵本十一卷十二页，这个不对，是十一卷二十二页，加个二，二十二页那个地方看一看就对了。

子四、有倒无倒(分二科) 丑一、牒经言

复次如《分别静虑经》言：有静虑者，即于兴等谓之为衰。乃至广说。

这底下第四科叫有倒无倒。在第十三卷一开始的时候，傍辨彼义，从那一科里又分二科，第一科是引释诸经，分十一科。分十一科的时候，第一科是乐空闲等，第二科修无量等，第三科是等持等至善巧等，这一科已经讲完了，那个十一科是在这里的。现在是第四科，有倒无倒，就是你修禅定的时候，修止观的时候，有的时候错误，有的时候没有错误，这样意思。分二科，第一科是牒经言，经上说的话把它引来。

「《如分别静虑经》」。这一部经上说「有静虑者，即于兴等谓之为衰」，「即于兴等」兴是兴盛。兴盛，向前进，就是由少而多，由小而大，这个定力展转的增胜，那么这就叫做兴。但是你修行的境界在这个时候是兴盛的时候，但是你自己「谓之为衰」，你认为是不好，那么这不就是颠倒了？是颠倒。这里面这是简单这么说，「乃至广说」下面文就多说。这是引经，牒经言。第二科，释彼义。分三科，第一科略标释，第二科是广分别，现在略标释。

丑二、释彼义(分三科) 寅二、略标释

此中四转，当知二时颠倒。谓于三摩地若退堕时，若胜进时，趣退及退，俱名为衰； 趣胜进道，及与胜进，俱名为兴。

这一部经所说的这种事情，兴等，这个等就是衰，兴衰。这里面是有四种生起，转者生起也，就是现出来四种情况，叫做四转，四种现象。「当知二时颠倒」，就是兴盛的时候有颠倒，衰的时候也有颠倒，「二时颠倒」。那么就是有这样的情形。

「谓于三摩地若退堕时，若胜进时」，那么这是二时。就是你在三摩地里边，在禅定里边，若退堕的时候，你这个时候没有犯错误，你犯错误了，你这个方法搞错了。方法错了，你就从禅定向后退，退的时候。若胜进的时候，方法没有错误，你是向前进的时候，胜进的时候。这是二时，退堕时、胜进时，这是二个时间。

「趣退及退，俱名为衰」；退堕的时候有二个现象，一个是趣退，现在还没有退，但是向于退去了。这个情形已经对向那个退的地方去了，就是有可能要退。「及退」，这个退就是开始退了，已经向下退，退失了。这二个情况「俱名为衰」，这就叫做衰。

「趣胜进道，及与胜进，俱名为兴」。现在没有胜进，你没有向前进，但是这个情形，你准备的这个条件情形是向于胜进去了，这叫做趣胜进道了。「及与胜进」，这是已经开始胜进，进步了。这二个现象「俱名为兴」，这就叫做兴。这样子说，二个时，加起来一共有四个现象，这是略标释。这底下广分别。分二科，第一科是有倒。分二科，第一科是胜进时摄。分二科，第一科征。

寅二、广分别(分二科) 卯一、有倒(分二科) 辰一、胜进时摄(分二科)

巳一、征

云何应知于三摩地进时颠倒？

我们怎么样才能知道，在这个定之中，进步的时候犯错误了？犯什么错误，怎么回事情，我不知道。这是问。底下就是回答，就解释。解释分三科，第一科标彼相。现在先说出来那个情况，

巳二、释(分三科) 午一、释彼相

彼谓我今退失离生喜乐，我今退失胜三摩地。

这是说那个修行人，他自己说，说我现在退失了离生喜乐地。离生喜乐是什么？就是初禅。他由未到地定修行得到初禅了，本来是很好，但现在失掉了离生喜乐，离欲恶不善法，得到了喜，得到了乐，那么现在失掉了，退失了离生喜乐。「我今退失胜三摩地」，我现在失掉了这个殊胜的禅定，心里很慨叹，很悲伤的就这个味道。但是说这个话还是简略，还没有完全说明白。

《披寻记》四四七页：

于三摩地进时颠倒者：此中进时，谓趣胜进道时，于进谓退，故名颠倒。

「于三摩地进时颠倒者：此中进时，谓趣胜进道时，于进谓退，故名颠倒。」本来自己是向前进的，事实上自己是进步，但是自己不认识，认为是退，是颠倒。这是很遗憾的事情，自己用功修行正在向前进步，而自己不知道，认为是退了。你看这个事情可惜不可惜？是这样情形。这是标彼相。底下再解释，释所以。分二科，第一科，举所由。

午二、释所以(分二科) 未一、举所由

谓静虑者：勤修习故，心趣寂静，随舍行故。从初静虑入于第二静虑近分； 然于此事不善了知。于此位中，初静虑地喜乐已过。第二静虑地所有喜乐，犹未能得。

这是说这个已经成就了初禅的这个人，「勤修习故」，他很努力的，很不懈怠，他没有得少为足，还继续用功修行，修行的时候，「心趣寂静」这个进步是什么？就是内心的境界向前进步，内心向前进步了。内心里面进步到寂静的境界。初禅里面有寻伺，寻伺是浮动的，那么无寻无伺就是寂静了。这个「心趣」，就是向前进，向前进步到二禅的无寻无伺的寂静境界，向前进步。进步到「随舍行故」，随顺那个二禅，那个弃舍寻伺的那种寂静的境界，心里面有内等净，离外鼓动，于内等流，那种境界。心里面很寂静，心里面明静不动，没有寻伺的扰乱，叫做「随舍行故」。这时候是一个很好的境界。

「从初静虑入于第二静虑近分」这是再进一步的详细解释。从初静虑，这个人得到初静虑以后，他又继续修行想要得到第二禅。他这样努力修行，他就从初禅入于第二静虑的近分。初禅前面有一个未到地定，未到地定又名为近分定，就是它接近了初禅，它还不是初禅，但是和初禅是相接近了。现在到第二禅也一样，也有一个接近第二禅的那个境界，还没到第二禅，但是和第二禅接近了，那叫做近分。从初静虑入于第二静虑的近分，继续努力就得第二禅了，是这么一个境界。「然于此事不善了知」，然而这个人，他不欢喜学习，他不欢喜亲近善知识，我自己用功，我不听你讲，我不跟你学习，我自己用功。好！你自己用功。自己用功，但是这个事情不知道。不知道有什么不对呢？「然于此事不善了知」。

「于此位中，初静虑地喜乐已过」这里面有什么问题呢？「于此位中」这个初静虑的喜乐已过，在初禅的时候有喜也有乐。现在要想进步呢，就是超过了初禅的喜乐。这句话就等于说没有了，初禅的喜乐没有了。「第二静虑地所有喜乐，犹未能得」，就在近分那里，这个第二禅的喜乐还没得，第二禅也有喜乐，但这个时候还没有得，「犹未能得」。没有得，他就在这个时候，就在这个近分定这里，在这个境界里面。

未二、明作念

便作是念：我今天退失离生喜乐，遂还从彼退摄其心。

这是第二科，前面是举所由，这是第二科，明作念。「便作是念」，心里面就这么想，「我今退失离生喜乐」，因为内心里面这时候有感觉，感觉这个喜乐没有了，没有这初禅的喜乐，没有了。那么想要得二禅，二禅的喜乐也没有。「遂还从彼退摄其心」，他心里想这下糟糕，都失掉了，那么就赶快的还回来，「还」，回来，「还从彼退」从彼所退失的初禅，来「摄其心」，再得初禅，再把初禅拿回来，再这样做。这是明作念，他心里面的计划。这是第二科，释所以。第一科标彼相，第二科是释所以。现在第三科结颠倒。

午三、结颠倒

当知如是修静虑者，其心颠倒。

应该知道这修静虑的这个人他错了，他搞错了。他就是你这是向前进，已经到了第二禅的近分，再努力就是二禅了，但是他不明白这件事，又回到初禅去了，那么这是个错误，「其心颠倒」，他的心是错误了，这个意思。这一段文这是第一科。这是胜进时摄，有颠倒，这是个错误。底下第二科是退堕时摄。

辰二、退堕时摄(分二科) 巳一、征

云何应知于三摩地退时颠倒？

前面是进时的颠倒。这底下说是于三摩地，退了的错误。这句话是问，底下解释。分三科，第一科举所由，它什么因由，什么原因。

巳二、释(分三科) 午一、举所由

谓如有一得初静虑为涅槃故，积集资粮。彼于涅槃，已得所修资粮圆满；

谓如有一个人他已经得到初禅了，这初禅成就了，很不容易而成就了，很值得庆幸。这个时候他心里有点变化，干什么呢？「为涅槃故」他不想得二禅，三禅，四禅他不想，他想要得涅槃，得圣道。想要得涅槃，那么干什么呢？「积集资粮」他这个时候就是积集资粮。积集资粮，当然就是要向师长，或者是读书，要学习四念处，四念处是得圣道的资粮。「彼于涅槃，已得所修资粮圆满」彼那个修行人，很好，因为想要得涅槃，于是努力的去积集修涅槃、得涅槃的资粮，已经准备好了，「已得所修资粮圆满」这样子。「由此因缘，或由功用，或复任运，起如是想作意现前。」他资粮准备好了，那么他就开始行动了。「由此因缘」因为这样的原因，或者是功用，自己努力，或者是任运的，不须要特别努力，很自然的就这样用功了，「起如是想作意现前」他就发起了这样的四念处，四念处想，就是这个四念处就现前了，这样修行。《披寻记》的文前面那一段。

《披寻记》四四八页：

于三摩地退时颠倒者：此中退言，谓世间定所生喜乐不复现行，于尔所时，起厌离想作意现前，据实应言是胜进时。于此胜进谓为退失，故成颠倒。

「于三摩地退时颠倒者：此中退言，谓世间定所生喜乐不复现行」，你一修四念处的时候呢，你在初禅里修四念处，那初禅里面的喜乐，就不现前了。「于尔所时」，就是那么多的时间内起厌离想，修四念处不就是厌离了。「作意现前，据实应言是胜进时。于此胜进谓为退失」这还是这样意思。「于此胜进谓为退失，故成颠倒」。这是一段。底下说。

由此因缘，或由功用，或复任运，起如是想作意现前。

《披寻记》四四八页：

起如是想作意现前者：谓修涅槃道时于断界，离欲界，灭界，观见最胜寂静功德，修习断想，离欲想，灭想，或由功用或复任运而得现前，是名起如是想作意现前。

「起如是想作意现前者：谓修涅槃道时于断界，离欲界，灭界，观见最胜寂静功德」，「于断界」就是见道的时候，断除去见烦恼，这就是断界；「离欲界」就是修道的时候继续修四念处，断除去俱生的烦恼，断这爱烦恼就是；「灭界」就是爱烦恼、见烦恼完全都是灭了，就是五蕴都寂灭了，色受想行识都寂灭了。那就那个真谛，真俗中三谛的那个真谛的境界，毕竟空的境界。

「观见最胜寂静功德」，那个法性的寂静是最胜的寂静，是特别有功德的。「修习断想，离欲想，灭想，或由功用或复任运而得现前，是名起如是想作意现前。」

由如是想作意故，于诸色中乃至识中，了知如病乃至无我。

这个《披寻记》这么解释。但是文上《瑜伽师地论》本身就是，什么叫做「起如是想作意现前」呢？就是这个就是了。「由如是想作意故，于诸色中乃至识中」，及于色受想行识里面了，「了知如病」，了知道我们这个生命体，这个色受想行识是病，「如病」，如痈，如箭，无常败坏，了知是无我的。就是作如是观的意思。这底下《披寻记》。

《披寻记》四四八页：

于诸色中乃至识中等者：谓于色受想行识所摄诸法，了知如病、如痈、如箭、障碍无常、苦、空、无我应知。

「于诸色中乃至识中等者：谓于色受想行识所摄诸法，了知如病、如痈、如箭、障碍无常、苦、空、无我应知。」就是作如是观。

由如是想作意故；从此无间，因世间定所生喜乐不复现行；

「由如是想作意故」这个作意是引起想的心所的一个功能，就是引心趣境名为作意。把这个心所法引发出来，叫它到所缘境那里去，这样的作用叫作意。这个作意是引这么多的想，如病想、如痈想、如箭想、无常、苦、空、无我想，就是「由如是想作意故」「从此无间，因世间定所生喜乐不复现行；」你在初禅里边你在修四念处的时候，「无间」就是立刻的，这个世间定所生的喜乐，「不复」没有了，没有这件事了。这个现出来，要在初禅的三摩地里边修四念处的时候，境界是这样的，这初禅的喜乐没有了。

午二、明作念

便作是念：我今退失定生利益，及所依止。遂还从彼退摄其心。

「便作是念」而这个修行人呢，他就这么想了：「我今退失定生利益」。我修四念处得涅槃是我的目的，但是我现在失掉了这个初禅的利益。初禅的利益就是喜乐。我得初禅里面得到的利益就是喜乐，现在喜乐没有了。「及所依止」及所依止的心一境性。就是这样的意思。「逐还从彼退摄其心」。他一失掉了初禅的时候，心里面就不能忍，他认为失掉了，他就不能忍受，他就赶快的要把初禅拿回来，「遂还从彼退摄其心」这样的意思。

《披寻记》四四八页：

我今退失定生利益等者：所生喜乐是名利益，所得转依名所依止。

「我今退失定生利益等者：所生喜乐是名利益，所得转依，名所依止。」若这样解呢，还是有点不同。「所得转依，名所依止」，这指身体说了。你没得初禅的时候，你这个色、受、想、行、识是这样子，得了初禅以后，初禅的色、受、想、行、识和没得初禅的色、受、想、行、识不一样，是不一样的。这叫做依止。现在是定生利益，及所依止都没有了，都退了，都失掉了。这是他这样子作念。

午三、结颠倒

如是当知修静虑者，于三摩地退失颠倒。

这是第三科，结颠倒。午一举所由，午二明作念，这午三结颠倒。

当知这个修静虑的这个人，于三摩地退失颠倒，这是个错误。这可见前一个胜进时摄的那一个颠倒，是世间三昧，世间禅。现在这个退堕时摄，是指修出世间的三昧，出世间修圣道，在禅里面修圣道的境界。这两科加起来，这是一个有倒。

卯二、无倒(分二科) 辰一、辨相(分二科) 巳一、举初无倒(分三科)

午一、征

云何当知于三摩地退失无倒？

这是第二科无倒，没有颠倒，没有错误。分两科，第一科是辨相。分两科，第一科举初无倒的相貌。分三科，第一科问。

「云何当知于三摩地」中退失了，但是没有颠倒，没有错误？这个话怎么讲呢？问。

午二、释(分三科) 未一、由爱味

谓如有一得初静虑，便生喜足，不求下进，唯起爱味；由起如是欲俱行释作意故，遂便退失近欲界定。彼于此衰，能了是衰； 由此因缘当知无倒。

底下解释。分三科，第一科由爱味，退失无倒。这底下说这个退失的原因。

谓如有一个人，他得到初禅的时候，他就「喜足」，就知足了，我不进步，不再修行了，我就住在这里。这样意思。「不求上进，唯起爱味；」就是欢喜这个初禅的境界。

「由起如是欲俱行想作意故，遂便退失近欲界定。」由于那个人，他没有大志，所以就发起了这样的爱味心。这个爱味叫做「欲俱行想作意故」；这个欲就是个爱味，爱这个初禅的喜乐，这个轻安乐，就是爱着这个。爱着的这个欲与想作意呢，同时活动，所以叫做「欲俱行想作意」，这个想。这个想是什么意思？就是取着初禅的喜乐的相貌，就叫做想。而取着喜乐相貌这个想的同时，就是爱这个喜乐，所以这是同时的。「遂便退失近欲界定」这个人，一这样子爱着的关系，就把这个初禅失掉了。「近欲界定」也就是初禅。初禅和欲界是临近的，它为邻的，就失掉了。

「彼于此衰能了是衰」这个人呢，这是一个退嘛！退是一个衰，是一个衰朽、衰败，是一个不吉祥的事情，他还知道，他知道是退了，知道这是个衰。「由此因缘当知无倒」。这无倒原来就是这么讲。自己错了，知道自己错了，那就叫做无倒。这样解释。

《披寻记》四四九页：

于三摩地退失无倒等者：此中退失，谓趣退时。于此趣退，了知是退，是故无倒。以于此中，说彼于所得定不求上进，唯起爱味，应是顺住分舍。由此故知唯趣退时，说名退失。

「于三摩地退失无倒等者：此中退失，谓趣退时。」不是退，没有退，向于退的时候，这么讲。「于此趣退，了知是退，是故无倒。以于此中，说彼于所得定不求上进，唯起爱味，应是顺住分舍」，这是《披寻记》作者这么解释，「顺住分舍」这个住就是住在这定里面不退也不进，这样意思。说这个人爱味这个定的时候，他也不求上进，他应该是住在定里面，这是《披寻记》这么解释。「顺住分舍。由此故知唯趣退时，说名退失」《披寻记》这么解释。但是我看这个文这个意思，不像是这样意思，好像就是失掉了，因为你爱，就是使令这个禅定你一爱呢，这个烦恼渐渐的就重了，就把禅定退了，我看是退的意思。这底下由爱味，第二由高举。

未二、由高举

又由所得静虑定故，自誉毁他：谓我所得此静虑定，非余能得。由起如此欲俱行想作意故，所有盖缠转增转厚，便从定退。彼于此衰，能了是衰。由此因缘，当知无倒。

「又由所得静虑定故，自誉毁他：」又有一个不同的情形呢，就是这个所得静虑，由于他自己成就了初禅的关系，他「自誉毁他」自己赞叹自己，毁谤别的人。怎么谤法呢？「谓我所得此静虑定，非余能得。」别人不能得，唯有我才行，能得。「由起如此欲俱行想作意故」这个高慢心叫做「欲俱行想作意故」。「所有盖缠转增转厚」，你生了高慢心，对这个定又有爱着心，这就是个盖；又生了高慢心，这都是盖，也都是烦恼来缠绕自己。缠绕自己，你常常这样思惟，「转增转厚」展转的烦恼就增长，展转的烦恼就厚起来，厚而不薄。「便从定退」也就是失掉了禅定。

「彼于此衰，能了是衰。」退的时候他也知道这是不对的，是个错误。「由此因缘，当知无倒。」是没有错误的，就叫做无倒。这个事情也是。

未三、由贪求

又以所得静虑诸定，显示于他，为诸国王及王臣等，当供养我；从定起已，寻思此事。由如是欲俱行想作意故，所有盖缠转增转厚，余如前说。

这是第三科由贪求。

「又以所得静虑」又这个人呢，前面第一个是爱味，第二个是高慢，现在第三个就是，他这个人认为自己得到了初禅了，所得的禅定，「诸定」也可能得二禅，三禅「诸定」，「显示于他」我来告诉别人。为什么要这样做呢？「为诸国王及王臣等当供养我」。有这样的贪心，起了这个贪求心。「从定起已，寻思此事」。他在定里面，他也这样想。「从定起已」，出了定以后，又再思惟这件事。「由如是欲，俱行想作意故，所有盖缠转增转厚，余如前说。」就像前面说的，那么就从禅定退了，就失掉了。

午三、结

如是当知修静虑者于三摩地，退失无倒。

他知道自己是错了，所以叫做无倒，这样意思。前面是有倒，这一科是说无倒。无倒里面分出这么三个差别，一个爱味，一个高举，一个是贪求。这是无倒。这无倒里面举初无倒，这个初无倒里面分这么三样。这底下第二科，巳二翻倒第二。看这翻倒怎么讲。

巳二、翻倒第二

第二无倒，翻初无倒，应知其相。

「翻初无倒」，就是前面那个初无倒，把它翻过来，就是了，就是这个了，就是这个无倒。「应知其相」，这样讲呢，那就是前面是这么多，一个爱味，一个高举，一个贪求。现在翻过来，那就是不爱味，也不高举，也不贪求，那么这就是第二无倒。这个倒很简单，这样意思。「应知其相」。

辰二、明位

此二无倒，亦于二时应知其相。

这是第二科。无倒分两科，第一科是辨相，现在第二科明位，明他的身份，他是那一个阶段的。

「此二无倒，亦于二时应知其相」，也是两个时：一个衰退时，一个兴胜时。是这样意思。那么这样讲第一无倒，就是衰退，衰退时无倒。现在这个翻倒第二，就是于兴胜时，他向前进的时候，他无倒，他不贪，他也不爱味，也不高举，也不贪求，他得了禅定，继续这样向前进，这当然是胜进的时候。

寅三、结安立

由依如是倒无倒处，安立四转

就是结束这个有倒无倒这一科。有倒无倒这一科结束了。由于如是倒无倒处，安立这四种现象。